CC BY
87
ЮРИДИЧЕСКИЕ НАУКИ
Философские основы теории правового государства в России
Лайтер А. В.
Лайтер Андрей Владимирович /ЬаНег Лп^еу ¥1а&т1гоу1ск - соискатель, кафедра общепрофессиональных и специальных дисциплин по юриспруденции, Филиал федерального государственного бюджетного образовательного учреждения
высшего профессионального образования Южно-Уральский государственный университет в г. Нижневартовске, г. Салехард
Аннотация: в статье анализируется религиозно-философское течение осмысления теории правового государства в России конца XIX - начала ХХ в.в., выделяются общие подходы и отличительные черты понимания идеи правового государства отдельных представителей данного направления (Е. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева и др.), а также обозначаются роль и значимость их философских воззрений для современной науки конституционного права.
Ключевые слова: правовое государство, философия права, церковь, религия, христианство, конституционное право.
Возникновение теории правового государства в России связывают со временем царствования императора Александра II, когда в 1861 году, в результате проведенной им реформы, была освобождена от крепостной зависимости основная часть российского населения - крестьянство. Именно в этот период она получает свое развитие и начинает находить свое отражение как в общественно-политической, так и философско-правовой литературе России.
Следует заметить, что многостороннее изучение теория правового государства в России получила в конце XIX - начале XX века. В это время в ее философском осмыслении формируются шесть основных течений: 1) религиозно-философское (условно говоря, «соловьёвское», по имени известного философа В. С. Соловьева, генетически связанное с его идеей всеединства); 2) философско-правовое («чичеринское»); 3) неомонархическое; 4) неоимперское: сменовеховство, евразийство; 5) религиозно-виталистское, основанное на приоритете жизни; 6) религиозно-персоналистское, основанное на приоритете личности.
Особое значение для науки конституционного права в контексте изучения теории правового государства представляют исследования философов «соловьевского» направления. В их числе называются имена С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, П. Б. Струве, Б. А. Кистяковского, Е. Н. Трубецкого, А. С. Ященко, Б. П. Вышеславцева, П. И. Новгородцева. Примыкает к направлению и Н. А. Бердяев.
Рассматривая вышеназванных представителей идеалистического направления, необходимо выделить в их работах те общие черты, которые позволяют говорить о единстве их похода к философскому анализу идеи правового государства: 1) персонализм, опирающийся на практическую философию Канта (и всего немецкого идеализма, поскольку он принимает кантовские установки в этом вопросе), 2) поиски априорных оснований для идеи правового государства, выводящие на христианское (православное) учение о Церкви, 3) полемика с Л. Н. Толстым как наиболее значимым оппонентом, который в отношении первого и второго из названных пунктов очень похож на главные идеи направления, но расходится с ним и в учении о государстве («непротивление»), и в учении о Церкви (полное её отрицание).
Нельзя не отметить, что упоминаемые мыслители демонстрируют разную степень независимости или схожести с основными идеями В. С. Соловьёва в вопросе о правовом государстве, каждый придаёт теме своё звучание, благодаря чему и внутри направления сохраняется полемика по ключевым вопросам.
Так, в наименьшей степени воспринявшим философский смысл проекта правового государства у В. С. Соловьёва, является Е. Н. Трубецкой. Профессиональный философ права, он упрекает Соловьёва за утопичность его теократии. С точки зрения Трубецкого, государство не может войти в Царство Божие, так как оно основано не на свободе, а на насилии. Трубецкой обвиняет Соловьёва в том, что он приписывает государству функции Церкви, а то и вовсе считает государство способным стать Церковью. Соответственно этим выводам Трубецкой говорит о последнем этапе в творчестве Соловьёва как о «крушении теократии», а о предшествующем ему - как об «утопическом» [4, т. 2, с. 137]. Трубецкой развивает учение о правовом государстве, которое должно быть отделено от Церкви. Правовое государство является лишь ступенью, ведущей к Царствию Божию, в историческом процессе [4, т. 1, с. 554].
Другой критик непоследовательностей в учении о Церкви и государстве Е. Н. Трубецкого, Н. А. Бердяев в дореволюционный период своего творчества создаёт философскую систему, имеющую бесспорный христианско-персоналистический стержень.
Так, по мнению Н. А. Бердяева, Церковь может и должна существовать без официальной поддержки государства, поскольку «Церковь Христова держится на вере в правду распятую, а не в силу распинающую». Не Церковь нуждается в государстве, как это может показаться с материалистической точки зрения, а государство нуждается в Церкви, так как, пишет Бердяев, - «по вере нашей Церкви Христовой не одолеют врата адовы» [1, с. 296-297]. Именно государство должно играть служебную роль, сверяться с голосом Церковной правды, что и демонстрирует Бердяев в своей критике смертной казни, во многом повторяющей известные страницы «Оправдания добра».
Более чётко описаны взаимоотношения государства и Церкви у С. Н. Булгакова. Оценивая современное состояние государственно-правовой мысли, Булгаков обращает внимание на причины и оценку значения происходящей почти повсеместно секуляризации власти. Причины эти многообразны - вовлечение в орбиту христианских государств нехристианских народов, разделение церквей, протестантское сектантство. Но главное, что причины эти весьма серьёзны, так что возврат к прежним формам организации власти едва ли возможен. Народные массы, с точки зрения Булгакова, всё больше проникаются утилитарным пониманием власти, которое ведёт к перманентной революционности в новейшей истории Европы. Однако именно благодаря секуляризации проясняется механизм, технология власти, то есть то, «что зовётся на языке современного государственного права «правовым государством» [2, с. 342].
В философско-правовых построениях П. И. Новгородцева, получивших законченный и системный вид, имеются в виду, прежде всего, работы «Введение в философию права. Кризис современного правосознания» (1909) и «Об общественном идеале» (1917), невозможно найти ясно сформулированного учения об отношении правового государства и Церкви. Однако нельзя не заметить, что в своих размышлениях Новгородцев очень близко подходит к этой теме.
Так, в поздних, небольших по размеру, работах Новгородцева 1922 - 1923-го годов его интенция на совместный анализ проблематики правового государства и православной Церкви проявляется в полной мере.
Сопоставляя западную и русскую философию права, Новгородцев писал: «Типические учения Нового времени, - постоянно стараются исключить авторитет церкви, а в крайних своих проявлениях - также и религии». Однако, русская философская идея в религиозном понимании жизни, тесно связана с глубинной сутью русской православной церкви [3, с. 372]. Право и государство при этом оказываются лишь вспомогательными ступенями общественного развития на пути к действительному идеалу общественной жизни, воплощённому в Церкви. Церковь, а не правовое государство, воплощает истинную цель истории и культуры. Но это не
означает отрицания западной идеи правового государства, подчёркивает Новгородцев. Речь должна идти о стремлении права и государства к воцерковлению общественной жизни, не имеющем ничего общего с проблемой земного благоустройства и гармонии. Не правовое государство, предоставленное само себе, без опоры на религиозную идею, есть «высший цвет культуры», а Церковь в её просветляющем и преображающем человека воздействии.
Таким образом, прежде чем за дело возьмётся общественное воспитание, должно установиться состояние правового государства, которое, в свою очередь, есть лишь первая необходимая ступень в развитии нравственности.
К итоговым текстам идеалистического направления, посвященным проблемам правового государства, можно отнести работу С. Л. Франка «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949). В ней подводятся итоги личным размышлениям философа о проблеме власти [5, с. 185]. Каким же должно быть правовое государство, и прежде всего - правовой закон, по мнению Франка? Здесь он указывает на идею «естественного права» [5, с. 194] как на идею законную и, безусловно, необходимую. Естественное право, считает Франк, не есть абсолютно идеальный порядок общественной жизни. Напротив, естественное право есть «совокупность нормирующих начал, неизбежно отражающих на самом своём содержании одновременно и святость человека в его онтологической первооснове, и греховность и несовершенство его в его эмпирическом составе». Христианское естественное право содержательно отличается от языческого и ветхозаветного безусловным уважением к святыне человеческой личности [5, с. 193].
Высшей же формой человеческого общения Франк называет Церковь Христову, которая не есть учреждение или организация, умышленно основанная Христом или Его учениками, но которая является таинственным богочеловеческим коллективным организмом, живущим божественной благодатью [5, с. 94].
Таким образом, проанализировав основные общечеловеческие мысли и ценности религиозно-философского направления конца XIX - начала XX вв. можно сделать вывод о том, что они оказали заметное влияние на развитие правовой культуры России. Их правовое учение о строительстве идеальных государственно-правовых институтов во многом перекликаются с современностью: ведь создание российского правового государства в настоящем невозможно без «философского поворота» в анализе права как феномена, коренящегося в духовной сфере и подчиненного нравственным принципам бытия. Именно эти основополагающие начала превалируют в современной науке конституционного права, призванной синтезировать весь исторически накопленный правовой и культурный опыт государственного строительства. И только духовные начала, имеющие корни в православной культуре и выработанные русской философией, могут способствовать достижению гармонии в российском обществе и, в конечном счете, построению правового государства.
Литература
1. Бердяев Н. А. Духовный кризис интеллигенции. М., 1998. 400 с.
2. Булгаков С. Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. 415 с.
3. Новгородцев П. И. Сочинения. М.: Раритет, 1995. 448 с.
4. Трубецкой Е. Н. Миросозерцание В.С. Соловьева. М., 1995. собр. соч. в 2-х т.т.
5. Франк С. Л. Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии. М.,
1998. 255 с.
