CC BY
144
4. Рождественский Ю.В. О термине «риторика» // Риторика. 1995. № 1. С. 7-12.
5. Сидоренко Л.П. Риторический канон. М.: Колос, 2008. 248 с.
6. Волновая генетика на страже нравственности [Электронный ресурс]. и^: http://www.vse-prokosmos.ru/nauka47.html.
7. Раковая опухоль мата [Электронный ресурс]. и^: http://www.privatelife.ru/2005/tv05/ n20Z2.html.
СИДОРЕНКО ЛЮДМИЛА ПАВЛОВНА - кандидат философских наук, доцент кафедры философии и гуманитарных наук, Московский государственный университет экономики, статистики и информатики, Россия, Москва (MilaBelokon@yandex.ru).
SIDORENKO LYUDMILA PAVLOVNA - candidate of philosophical sciences, associate professor of Philosophy and Humanities Sciences Chair, Moscow State University of Economics, Statistics and Informatics, Russia, Moscow.
ГАВРИЛОВА НАТАЛИЯ ГАВРИЛОВНА - аспирантка кафедры философии и методологии науки, Чувашский государственный университет, Россия, Чебоксары (gavryusha.83@bk.ru).
GAVRILOVA NATALIYA GAVRILOVNA - post-graduate student of Philosophy Chair, Chuvash State University, Russia, Cheboksary.
УДК 159.9.016.3 ББК 87.8
З.Р. СЛЕСАРЕНКО
ФИЛОСОФСКИЕ И НАУЧНЫЕ АСПЕКТЫ ПОНИМАНИЯ КУЛЬТУРНОЙ ЭМПАТИИ
Ключевые слова: эмпатия, природная эмпатия, культурная эмпатия, культуро-творчество.
Предпринята попытка культурологического и философского осмысления эмпатии в рамках одной из основных проблем культурологии - «природы и культуры». Автор выделяет эмпатию как природный и культурный феномены. Актуальность данной работы определяется тем, что в современной гуманистической науке среди множества определений феномена эмпатии сведений о культурной эмпатии как способности к творчеству нет, что является существенным пробелом в философии и культурологии.
Z.R. SLESARENKO PHILOSOPHICAL AND SCIENTIFIC ASPECTS OF UNDERSTANDING OF CULTURAL EMPATHY
Key words: empathy, natural empathy, cultural empathy, art-culture.
In article attempt of culturological and philosophical judgment of empathy within one of the main problems of cultural science - «the nature and culture» is made. The author allocates empathy as natural and cultural phenomena. Relevance of this work is defined by that in modern humanistic science among a set of definitions of a phenomenon of empathy of data on cultural empathy as ability to creativity isn't present that is an essential gap in philosophy and cultural science.
В настоящей работе сделана попытка культурологического осмысления эмпатии в рамках одной из основных проблем культурологии - «природы и культуры». С нашей точки зрения, феномен эмпатии должен быть разделен на природную и культурную эмпатию.
Среди множества определений эмпатии, представленных в отечественной и западной психологии, данный феномен можно охарактеризовать как способность понимать и проникать в эмоциональный мир другого человека, а также передавать ему это понимание (Дж. Иган, Т.П. Гаврилова). В авторских работах современных философов эмпатия анализировалась как способность, основополагающая для творчества (Д. Смит, Г. Маркузе, К. Роджерс, Е.Я. Басин, Э.В. Ильенков). Согласно мнению Э. Ильенкова, эмпатия есть «самая драгоценная способность, которая составляет необходимый момент творче-ски-человеческого отношения к окружающему миру» [8. С. 50] - эта способность видеть предмет «глазами другого человека» [8. С. 51].
Исходя из этого, в первом случае эмпатия понимается как природный феномен (например, неосознанная реакция на психическое состояние другого человека), во втором случае - культурная эмпатия (как продуктивная эмоциональность, выступающая условием культуротворческой активности человека [12. С. 144]).
В современной научной исследовательской литературе феномен эмпа-тической культуры не являлся предметом специальных разработок. Впервые термин обнаруживается в работах психолога, специалиста по проблемам межличностного общения А.А. Бодалева, который характеризует эмпатиче-скую культуру как феномен взаимодействия субъекта и объекта [4. С. 43].
Б.Х. Бгажноков исследует культуру, сформировавшуюся под влиянием сопереживания, которую называет «культурой эмпатии». Под понятием «культура эмпатии» этнолог подразумевает «систему выработанных человечеством ценностей, норм, институтов, ориентированных на этико-эстетическую рационализацию мира - на производство и воспроизводство сочувственного, понимающего, эстетически выдержанного сознания и поведения» [3. С. 55].
Эмпатия как природный феномен наблюдается, например, у младенца, который своей улыбкой отвечает на улыбку матери. Если мать тревожна (в случае возникновения эмпатии-тревоги), то тревога, соответственно, передается ребенку через эмоциональное заражение эмпатическим способом, в науке пока не ясным по природе. Есть предположение говорить о том, что эмпатия запрограммирована в генах [14. С. 182]. Именно поэтому и возникает неосознанная реакция на психическое состояние другого человека. Например, «как только голос страждущего человека зовет нас, мы не можем слышать его спокойно и спешим к нему на выручку, ибо крик его ранит нашу душу» [7. С. 110]. Приведем еще один пример природной эмпатии из работы Т. Липпса: Если один человек видит «мину» на лице другого человека, то зрительный образ этой «мины» пробуждает импульсы к движению, которые способны вызвать такую же «мину». Двигательные импульсы под воздействием зрительного образа чужой «мины», содержат в себе тенденцию к переживанию такого же аффективного состояния. Переживаемый мною аффект будет соотнесен к «мине» другого человека, который, в свою очередь, также вчувствуется в «мину» [10. С. 213].
В сущности, феномен эмпатии - довольно многозначное, многоаспектное понятие. И как сказал Е.Я. Басин, изначально эмпатию можно было определять как «одушевление», т.е. когда эмпатические процессы являются компонентами одушевляющего отношения человека к объектам [2. С. 93]. В данном случае под объектами подразумевается неорганическая либо живая, но еще бессознательная неразумная природа. А механизм, способствующий проявлению базисной эмпатии, считался «одушевлением неодушевленного» [2. С. 92]. Мы считаем, что именно в этом случае можно говорить об эмпатии как о природном феномене, т.е. о природной эмпатии.
Таким образом, если истолковывать эмпатию как одушевление, то здесь имеет смысл говорить о таких исторических и культурно-философских феноменах, как персонификация и антропоморфизм, когда человек благодаря собственному опыту эмоциональных чувствований, представлений, осмысленных действий неосознанно переносит свои свойства или качества на окружающую его действительность. Эмпатия при этом приобретает различные культурные формы (в тотемизме, анимизме, древнейших религиозных сознаниях, мифологическом сознании). Например, для примитивного человека было совершенно естественным и нормальным различные возбуждающие мысли о душе переносить на объекты внешнего мира. По мнению В. Вундта, «анимистические представления являются необходимым психологическим продуктом мифотворческого сознания, и примитивный анимизм может считаться духовным выражением естественного состояния человека» [13. С. 127]. В то время как «оживление
неодушевленного является стремлением понимать всякое существо как себе подобное и переносить на каждый объект такие качества, с которыми он сам хорошо знаком и что он знает лучше всего» [13. С. 128].
По мнению Б.Х. Бгажнокова, феномен эмпатия остается имманентным природным свойством человека. Этнолог выделяет такое понятие, как «инстинктивная эмпатия» (в нашем понимании природная эмпатия), которая возникает в виде неосознанного, бесконтрольного поведения. Такое понимание инстинктивной (природной) эмпатии исходит из глубин коллективного бессознательного К. Юнга. Например, в виде сострадания к врагу, попавшему в трудное положение. В результате отношения взаимопомощи и сострадания способствовали развитию познавательной активности, что позволяло человеку понять другого человека (члена своей общины или заклятого врага). Все это позволяло выстроить новые отношения, которые в последующем помогали преобразовать коллективные действия с целью выживания общины. В сущности, предположив наличие у первобытного человека способности быть самим собой и одновременно другим, можно говорить также о присутствии природной эмпатии (например, быть человеком и тигром одновременно). Известный французский антрополог Л. Леви-Брюль выдвигает термин «мистическое сопричастие», когда человек первобытного традиционного общества чувствует себя мистически единым со своим тотемом, со своей душой. «Мышление первобытного человека, - пишет ученый, - всюду видит самые разнообразные формы передачи свойств путем переноса, соприкосновения, трансляции на расстояние, путем заражения, осквернения, овладения, словом, при помощи множества действий, которые приобщают мгновенно или по истечении более или менее долгого времени какой-нибудь предмет или какое-нибудь существо к данному свойству... Таковы, например, верования, относящиеся к разным видам табу» [9. С. 80-81].
Постепенно, преодолевая органическую неопределенность своего вида, человек выходит за границы инстинкта. Он, как наивысшая возможность земного устройства, еще ощущает себя частью природы, но в то же время уже отличает себя от нее. «Зависимость человека от природы тем меньше, чем выше его культурный уровень» [1. С. 76]. Как пишет И.Г. Гердер, человек стоит на пограничье двух царств - царства природы и царства « гуманности », т. е . появляется способность к использованию собственных сил, совершенствованию разума и нравственности. Под гуманностью, что заложена природой, немецкий философ подразумевает способность к сочувствию страданиям других созданий [7. С. 111]. Акт преодоления природы приводит к появлению культуры, а значит, и к культурной эмпатии. То есть у человека появляется способность к свободной сознательной творческой деятельности.
По мнению Б.Х. Бгажнокова, во всех сферах человеческой деятельности сложились и действуют принципы и нормы эмпатического мышления и поведения, которые осваиваются и перенимаются людьми в различных концах мира. Поэтому культура эмпатии помогает приобретать сведения о человеке в конкретных жизненных условиях и ситуациях. В связи с этим возникает необходимость изучать культуру эмпатии [3. С. 63]. Многие исследователи, анализирующие вопросы взаимодействия культур, свидетельствуют о том, что многообразие межкультурных контактов в первую очередь зависит от способности людей понимать друг друга и достигать полного согласия, которое определяется культурой взаимодействующих сторон. Процессом познания других культур является эмпатическое познание (С.В. Бочкарева), т.е. познание «изнутри» через постижение поступков людей других эпох и других культур [5. С. 18]. Основным для такого понимания будет присутствие общих духовных ценностей человека (понимания-вчувствования, понимания-любви, эмоционально-чувственного переживания).
Таким образом, изучая культуру других народов, мы изучаем свойственную им культуру эмпатии, которая выявляется в различных понятиях, духовно-нравственных ценностях, нормах, ориентированных на производство и воспроизводство эмоционально-чувственного, понимающего и сочувственного сознания. Приводя слова К. Ясперса, «условием человеческого бытия является солидарность людей, озаряемая естественным и человеческим правом». Кроме того, способность видеть и понимать других помогает человеку постичь самого себя [15. С. 69-70].
Необходимо понимать, что отсутствие эмпатии дегуманизирует человека. С точки зрения социокультурного подхода, в случае, если культура эмпатии не развита, то мы имеем дело с неблагополучным и опасным обществом. В свое время К. Саган отметил, что человек без эмпатии есть самое опасное и наиболее жестокое существо. Именно из этой категории людей бывают большое число убийц, насильников и террористов [11].
По мнению А. Самарина, отсутствие эмпатии и неспособность к ней являются своего рода психическими нарушениями у людей и их нравственной деградацией, дурным воспитанием либо идеологическим давлением, ведущими к блокированию нравственных чувств человека [11]. Все это приводит к тому, что человек теряет способности к эмоционально-чувственным отношениям, сочувствию и сопереживанию.
Таким образом, природная эмпатия представляет собой первичный этап появления феномена эмпатия. Основной механизм природной эмпатии -одушевление неодушевленного. Акт преодоления природы приводит к появлению культуры, а значит, и к культурной эмпатии. То есть у человека появляется способность к свободной творческой деятельности. Тогда культурная эмпатия, на наш взгляд, представляет собой продуктивную эмоциональность, выступающую условием культуротворческой активности человека.
Литература
1. Артамонов М.И. Опять «герой» и «толпа» // Природа. 1971. № 2. С. 75-77.
2. Басин Е.Я., Крутоус В.П. Философская эстетика и психология искусства. М.: Гардарики, 2007. 287 с.
3. Бгажноков Б.Х. Культура эмпатии // Этнографическое обозрение. 2003. № 1. С. 55-68.
4. Бодалев А.А. Восприятие и понимание человека человеком. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1982. 280 с.
5. Бочкарева С.В. Специфика возможности эмпатического познания: автореф. дис. ... канд. филос. наук. Курган, 2011. 24 с.
6. Гаврилова Т.П. Понятие эмпатия в зарубежной психологии // Вопросы психологии. 1975. № 2. С. 147-158.
7. Гердер И.П. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. 703 с.
8. Ильенков Э. Об эстетической природе фантазии // Вопросы эстетики. М.: Искусство, 1964. Вып. 6. С. 46-92.
9. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1994. 608 с.
10. Липпс Т. Руководство по психологии. СПб.: Изд-во Д. Попова, 1907. 394 с.
11. Самарин А.Н. Социальная эмпатия: у истоков солидарного сознания [Электронный ресурс] // Конфликтология. 2008. № 3. С. 45-61. URL: http://www.prospekts.ru/rus/nashe/socialnaya_-empatiya_u_istokov_solidarnogo_soznansoz2008-10-17-55-46.htm (дата обращения: 09.07.2009).
12. Слесаренко З.Р. Эмпатия как условие культуротворческой активности человека // Вестник Чувашского университета. 2011. № 4. С. 143-147.
13. Фрейд З. Тотем и табу. СПб.: Азбука-классики, 2005. 256 с.
14. Черных А. Мир современных медиа. М.: Территория будущего, 2007. С. 180-194.
15. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991. 527 с.
СЛЕСАРЕНКО ЗАРИНА РИНАТОВНА - старший преподаватель кафедры истории, Казанский государственный энергетический университет, Россия, Казань (RZarina78@mail.ru).
SLESARENKO ZARINA RINATOVNA - senior teacher of History Chair, Kazan State Power University, Russia, Kazan.
