CC BY
33
ВЕСТНИК ПЕРМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА
2016 Философия. Психология. Социология Выпуск 3 (27)
УДК 1:316
DOI: 10.17072/2078-7898/2016-3-15-21
ФИЛОСОФИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЯ ОСМЫСЛЕНИЯ КРИЗИСНОГО ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ: РАМОЧНАЯ КОНЦЕПЦИЯ
Гилев Ян Юрьевич
Пермский государственный национальный исследовательский университет
Пункт 2 статьи 13 Конституции РФ гласит: «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Данная формулировка отражает позицию многих современных мыслителей, заключающуюся в том, что XXI век — это эпоха плюрализма, который признает идеологическое многообразие. Однако так ли это на самом деле? Современное общественное сознание находится в состоянии кризиса, напрямую связанного с кризисом в общественной жизни. Это выражается в крайней противоречивости современного общественного сознания, для которого становятся характерны сильнейшая радикализация и эклектика. После распада СССР образовался идеологический вакуум, который начал стремительно заполняться причудливыми учениями, которые не могли появиться в старых условиях. Многими из них была провозглашена эпоха деидео-логизации, однако справедливо будет утверждать, что начало XXI в. — эпоха предельной идеологизации, обусловленной вышеописанной ситуацией. Появление множества новых идеологий не привело к плюрализму, и сейчас сложилась ситуация, когда голос сторонников одних течений куда более слышим, чем голос приверженцев других. Как видно из вышесказанного, проблема кризиса общественного сознания крайне сложна и для ее осмысления нужна особая методология. Ни в коей мере не претендуя на окончательное решение поставленных в статье вопросов, автор представляет лишь предварительную рамочную концепцию дальнейшего исследования, пытается дать ответ на вопрос, может ли философия в принципе быть методологией осмысления кризиса общественного сознания.
Ключевые слова: философия, методология, плюрализм, эклектика, идеология, общественное сознание, кризис.
PHILOSOPHY AS THE METHODOLOGY OF UNDERSTANDING CRISIS SOCIAL CONSCIOUSNESS: FRAMEWORK CONCEPTION
Yan Yu. Gilev
Perm State University
Point 2 in Article 13 of the Constitution of the Russian Federation says: «There is no ideology that can be considered as state or obligatory». Such definition is the expression of the thought of many contemporary thinkers who consider that the XXIst century is the period of pluralism which accepts ideological diversity. However, is it so in reality? Modern social consciousness is in crisis directly connected with the crisis in social life. It is expressed in the extreme contradiction of the contemporary social consciousness for which the strongest radicalism and eclecticism are characterized. After the USSR collapse there appeared the ideological vacuum which impetuously began to be filled with many whimsical movements which couldn't exist in the previous conditions. The epoch of deideologiza-tion was proclaimed by many people, but one can affirm justly that the beginning of the XXIst century is the period of the limited ideology connected with the above described situation. The appearance of many new ideological learnings didn't result in pluralism, and nowadays there is a situation that the influence of supporters of certain movements is much stronger than the influence of the adherents of the other learnings. As it is seen from the above mentioned information, the problem of crisis social consciousness is extremely difficult, and there should be some methodology for its understanding. The author does not try to give the final decision of questions, asked in the article, providing just framework of further investigation. In the article the author offers framework conception of his future research, tries to understand crisis social consciousness and answer the question if philosophy can be the methodology of understanding crisis social consciousness.
Keywords: philosophy, methodology, pluralism, eclecticism, ideology, social consciousness, crisis.
© Гилев Я.Ю., 2016
Истинность полученных знаний неразрывно связана с применяемой методологией, следовательно, способность той или иной философии сыграть роль методологии — это крайне важная проблема, которую нельзя оставить без внимания. Философия — это наиболее общее учение о мире и человеке, которое находится в основе мировоззрения. Однако не каждая философия является научной. Чтобы выработать меры по преодолению кризиса, философия должна носить научный характер, чтобы обрести научный характер, проявляющийся в соответствии определенным принципам. Базовым принципом, на котором должна строиться научная мысль, является принцип материализма. Содержание его было раскрыто Фридрихом Энгельсом в труде «Диалектика природы»: «В теоретическом естествознании нельзя конструировать связей и вносить их в факты, а надо извлекать их из последних и, найдя, доказывать их, поскольку это возможно, опытным путем» [5]. Таким образом, принцип материализма заключается в том, что выведение объективной истины о действительности должно осуществляться исходя из самой действительности, без добавления чего-либо постороннего. Принцип объективности, неразрывно связанный с принципом материализма, состоит в том, что объект должен осмысляться независимо от воли и желаний субъекта. Другим важнейшим принципом, вытекающим из принципа материализма, является принцип развития. Поскольку мир и человек никогда не прекращают развиваться, их нельзя осмыслить, игнорируя это. Данные принципы взаимосвязаны, поскольку исключение принципа развития влечет за собой нарушение принципа объективности. По нашему мнению, философия, которая в полной мере соответствует указанным принципам, может называться научной.
Обращаясь к проблеме кризисного общественного сознания, следует уделить особое внимание идеологии. Идеология — это уровень общественного сознания, представляющий собой систему взглядов и идей, отражающих социально-экономический строй общества и выражающих интересы определенных социальных групп.
Впервые термин «идеология» был использован французским философом и экономистом А.Л.К. Дестютом де Траси. Он использовал этот термин для обозначения учения об идеях, которое могло бы стать основой для политики, этики и т. д. В подобном смысле писали об идеологии представители французского материализма и сенсуализма. Во Франции времен Наполеона понятие «идеология» приобрело пренебрежительный оттенок и «идеологами» стали называть людей, которые проповедовали взгляды, оторванные от практики и действительности.
Карл Маркс и Фридрих Энгельс обращаются к проблеме идеологии в своем труде «Немецкая идеология». Они определяют идеологию как форму сознания, которая создается в интересах определенных групп общества: «Чем больше форма общения данного общества, а следовательно и условия господствующего класса, развивают свою противоположность по отношению к ушедшим вперед производительным силам, чем больше вследствие этого раскол в самом господствующем классе, как и раскол между ним и подчиненным классом, — тем неправильней становится, конечно, и сознание, первоначально соответствовавшее этой форме общения, т. е. оно перестает быть сознанием, соответствующим этой последней; тем больше прежние традиционные представления этой формы общения, в которых действительные личные интересы и т.д. формулированы в виде всеобщих интересов, опускаются до уровня пустых идеализирующих фраз, сознательной иллюзии, умышленного лицемерия. Но чем больше их лживость разоблачается жизнью, чем больше они теряют свое значение для самого сознания, — тем решительнее они отстаиваются, тем все более лицемерным, моральным и священным становится язык этого образцового общества» [4].
Как видно, идеологию можно назвать иллюзорным сознанием. Такая иллюзорность есть следствие нарушения принципа объективности. Однако не всякая идеология является иллюзорным сознанием, и это будет рассмотрено нами далее.
Изменения, происходящие в идеологии, определяются характером связи общественного сознания и общественного бытия. К этой проблеме Карл Маркс обращается в предисловии к работе «К критике политической экономии»: «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» [3]. Однако следует помнить, что общественное сознание не абсолютно пассивно. Оно способно оказывать влияние на общественное бытие, но последнее в итоге является определяющим. Об этом читаем в письме Энгельса Боргиусу: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное — лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь. Государство, например, оказывает влияние при помощи покрови-
тельственных пошлин, свободы торговли, хорошей или дурной фискальной политики. Даже смертельная усталость и бессилие немецкого мещанина, обусловленные жалким экономическим положением Германии в период с 1648 по 1830 г. и выразившиеся сначала в пиетизме, затем в сентиментальности и в рабском пресмыкательстве перед князьями и дворянством, не остались без влияния на экономику. Это было одним из величайших препятствий для нового подъема, и препятствие это было поколеблено только благодаря тому, что революционные и наполеоновские войны сделали хроническую нищету острой. Следовательно, экономическое положение не оказывает своего воздействия автоматически, как это для удобства кое-кто себе представляет, а люди сами делают свою историю, однако в данной их обусловливающей среде, на основе уже существующих действительных отношений, среди которых экономические условия, как бы сильно ни влияли на них прочие — политические и идеологические, — являются в конечном счете все же решающими и образуют ту красную нить, которая пронизывает все развитие и одна приводит к его пониманию» [6].
Идеология, выступая уровнем общественного сознания, определяется общественным бытием индивидов. Однако она не является исключительно пассивной. В одном случае идеология может носить консервативный характер и ее целью будет сохранение сложившихся порядков. В другом случае идеология будет выражать растущую потребность в преобразовании порядков, вызванную противоречием между существующими производственными отношениями и изменяющимися производительными силами.
Эволюцию представлений об общественной жизни следует осмыслять в связи с процессами, характерными для того или иного исторического периода и этапа развития философии. Возникновение философии приходится на эпоху античности. Это обусловлено ростом производительности труда, значительным увеличением прибавочного продукта, закономерным появлением разделения труда и образованием социальной группы, главным занятием которой является умственный труд. Возникшее в результате этих процессов общество было рабовладельческим. Именно тогда формируются первые философские абстракции — материя и дух, вследствие чего происходит первоначальное разделение на материализм и идеализм. Античное мышление можно охарактеризовать как космоцентрическое. Предметом размышления античных философов являлся макрокосм — мир — и помещенный в этот макрокосм микрокосм — человек. Макрокосм играет определяющую роль, потому микрокосм, по мнению античных философов, живет по законом макрокосма. В зависимости от понимания макрокосма изме-
няется и понимание микрокосма. Например, у Платона человек — это душа, помещенная в материальное тело, тогда как у Демокрита душа — это скопление особых атомов. В истории господствующей являлась концепция круга. Так, подобные концепции легли в основу периодизации типов государства Платона и Аристотеля. Главенствующая роль макрокосма по отношению к микрокосму свидетельствует о том, что представления античных мыслителей о обществе носили натуралистический характер, так как понятие материи в их теориях находилось еще в зачаточном состоянии. Его содержание главным образом было сопряжено с природой: человек и общество либо подчинены тем же закономерностям, что и природа, либо в человеке существуют одновременно два начала — духовное и материальное, связь между которыми неясна. Отсюда и концепция круга, которую можно связать с видимыми природными циклами. Разделение труда и рабовладение известным образом сформировали взгляд на то, как должно быть устроено общество. Античную социальную мысль можно назвать аристократической, оправдывающей рабовладение, что было обусловлено полным разделением в эту эпоху умственного и физического труда. Подтверждает эту точку зрения и непонимание философами того периода сущности человека: взгляд на человека как на вещь оказался удобной апологией рабства. Разделение труда, в свою очередь, привело к тому, что античные мыслители утратили глубинную связь с объективной реальностью, что повлекло нарушение принципа материализма.
Эпоху средневековья можно охарактеризовать как феодализм. Для нее свойственно существование двух классов: феодалов — собственников-землевладельцев и крестьян, которые, в отличие от рабов, не являлись собственностью владельца, сами могли обладать ей, но находились в сильной зависимости от своих феодалов. Также средневековью присуще сословное разделение, которое определяло место каждого человека в обществе и способствовало расцвету религиозной мысли. Все природные и социальные процессы в эту эпоху объясняются божественными причинами. Религия оправдывает сословное разделение средневекового общества, и в этой связи в центре религиозной мысли находятся преимущественно господствующие социальные группы, интересы которых представляют государство и церковь. В понимании человека и общества возникает новшество — идея о единстве человечества («нет ни эллина, ни иудея»), противопоставляющаяся античному представлению, согласно которому существует разрозненное множество народов. Из этого исходит и новый взгляд на исторический процесс как на историю человечества (до этого была история отдельных народов). Кроме того, в ра-
ботах богословов появляется идея прогресса, который, однако, понимается линейно. Религиозная философия служит идеологическим обоснованием феодального общественного устройства, характерного для этой эпохи. В этой связи главным предметом споров об обществе между религиозными мыслителями являются взаимоотношения государства и церкви. Одним из самых видных философов, занимавшихся этим вопросом, был Отец Церкви Аврелий Августин. Он выделяет два вида любви — любовь к себе и любовь к Богу. С каждым видом любви теолог связывает два Града: с первым — Град Земной, а со вторым — Град Божий. Истинной целью человеческого существования Августин объявляет Град Божий и, следовательно, превозносит религию и церковь над государством. Он не отождествляет оба Града с конкретным государством и церковью, но говорит о том, что достижение Града Божьего возможно под руководством церкви. По его мнению, под началом государства достижение Града Божьего невозможно в силу того, что человеческая природа оказалась разорванной после грехопадения, сделавшего господство, характерное для государства, необходимой составляющей человеческой жизни. В дальнейшем подобную логику использовали авторы, создавшие теорию двух мечей. Два меча — полномочия государства и церкви, и если полномочия государства ограничены, то церковь обладает их полнотой. Данная теория служила идеологическим основанием верховенства Папы Римского над светскими монархами. Как видно из вышесказанного, религиозная мысль средневековья была такой же незавершенной, как и античная.
Со временем феодализм подвергается трансформации, и на его основе вызревает новая общественно-экономическая формация — капитализм. Развитие промышленности, науки и, как следствие, частной собственности и рынка оказывается не совместимым со средневековыми представлениями, согласно которым жизнь каждого человека определяется его социальным положением. Данные процессы оказывают существенное влияние на понимание человеком природы и общества. В это время религиозная мысль утрачивает былой авторитет. В Англии, Франции и других странах возрастает влияние материалистического мировоззрения. Однако во взглядах как английского материалиста Томаса Гоббса, так и плеяды французских материалистов (Гольбах, Ламетри) сохраняется идеалистическое понимание общества. Общественные процессы теперь объясняются не исходя из религиозных догматов, а с опорой на идею человеческого разума. Возникает изрядное количество вариантов теории общественного договора (Локка, Гоббса и др.), согласно которым возникновение государства, гражданского общества и права — результат договора, основанного на ра-
зуме заключающих его людей. Таким образом, социальная мысль эпохи Нового времени, имея в себе прогрессивные черты, также нарушает принцип материализма.
ХУ11-Х1Х вв. — это эпоха рождения и развития классических политических учений, таких как либерализм, консерватизм и социализм. Отцом либеральной мысли можно назвать Джона Локка. Во взглядах этого мыслителя отражены интересы новой социальной группы (капиталисты), противостоящей феодальной знати, а политическое устройство, о котором он говорит, — важная составляющая новой капиталистической общественно-экономической формации. Для обоснования своих политических принципов, заключающихся в политическом равенстве индивидов, Локк разрабатывает собственное понимание сущности человека, базирующееся на том, что человек есть рациональный эгоистичный индивид. Подобные идеи послужили основанием для формирования различных либеральных и либертарианских взглядов на общество. Течением, противоположным либеральному, является консерватизм. Консерваторы (Берк, де Местр и др.) ставят во главу угла не разум, но традицию, не индивидуальное, а социальное, выступая радикальными противниками революции. Берк критикует либералов за то, что они называют разум ключевой составляющей человеческой сущности, забывая о других. В основе общественных процессов того времени лежит противоречие между старым и новым общественным устройством, что отражают политические учения, политические идеологии. Консерваторы стремятся сохранить традиционный уклад, однако со временем консервативная мысль переходит с позиций отстаивания феодализма на позиции защиты капитализма, поскольку в «консервации» начинает нуждаться капитализм, укореняющийся в обществе. Например, для консерватора Берка сохранение традиций предполагает право на частную собственность. Одновременно с либеральными и консервативными концепциями развивается и социалистическая мысль. Теоретики социализма (Сен-Симон, Фурье, Оуэн) отводят главную роль общественным преобразованиям, заключающимся в создании крупного производства, основанного на свободном труде и науке. Для них важнейшим является понятие справедливости. Будучи прогрессивным, тем не менее, ранний социализм, так же как либерализм и консерватизм, все еще носит незавершенный характер. Виной тому исторические обстоятельства и несоответствие принципу материализма и принципам, из него следующим.
Принцип объективности и принцип развития в определенной форме отражены в работах немецкого мыслителя Г. Гегеля. Однако они носят у него идеалистический характер. Объективный дух — следующая после субъективного духа ступень развития. Объективный дух Гегеля охватывает социаль-
ную жизнь, возвысившуюся над индивидуальным «я». В понимание общества Гегель, благодаря своей уникальной методологии, привнес элемент объективности, но он был истолкован в идеалистическом ключе. Развитие у немецкого мыслителя также понимается идеалистически — как развитие духа. Идеализм Гегеля, в том числе и его диалектика, подверглись сильной критике. Однако Карл Маркс писал по этому поводу: «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение ее всеобщих форм движения. У Гегеля диалектика стоит на голове. Надо ее поставить на ноги, чтобы вскрыть под мистической оболочкой рациональное зерно». Тем самым Маркс стремился объединить диалектику Гегеля с материализмом, на котором и основывается принцип объективности [2, с. 22].
Ограниченность старых представлений связана с особенностями развития общества в тот или иной период. Поскольку общественное бытие определяет общественное сознание, формирование научного взгляда на мир становится возможным лишь на конкретном этапе. По-настоящему научной философия становится у Маркса и Энгельса. В эпоху капитализма возникновению марксизма способствовали великие научные открытия (открытие клетки, теория эволюции и другие), промышленный переворот и особенности капиталистического производства сами по себе (концентрация и эксплуатация рабочей силы в промышленном производстве, постепенно ведущие к формированию субъектности у рабочего класса). Одновременно с этим происходит и переосмысление философских концепций прошлого, в которых в том или ином виде принципы, характерные для научной философии, уже были представлены. В основе марксистского учения лежит принцип материализма, на котором строятся принципы объективности, развития, всеобщей связи и другие. На них базируются материалистическое понимание истории и само понятие идеологии.
Научная философия способна быть не только методологией осмысления общественного сознания и его кризиса. Поскольку идеология является видом теоретического сознания, научная философия способна реализовать идеологическую функцию. Идеологию, опирающуюся на материализм, можно назвать научной. Однако ставить знак равенства между философией и идеологией нельзя, поскольку идеологическую функцию выполняют также право, этика и т. д.
Говоря о научной идеологии, нельзя забывать о принципе партийности. Принцип партийности подразумевает следование всякой философии либо системе идеализма, либо материализма. Если понимать принцип партийности поверхностно, то можно
прийти к выводу, что философия и идеология не могут быть научными, поскольку отражают лишь определенную точку зрения. Однако это не так. Суть партийности научной философии заключается в приверженности материализму. Как уже говорилось выше, принцип материализма неразрывно связан с принципами объективности и развития. Научная философия не остается нейтральной, а ее партийность вытекает из объективного развития человеческого общества.
Применяя научную философию к современному общественному сознанию, в первую очередь следует отметить, что кризис, в котором оно находится, уникален. Как подчеркивалось выше, кризис общественного сознания связан с кризисом общественного бытия. Современный кризис цивилизации носит глобальный характер и касается самих основ общественного бытия. Человечество столкнулось с собственной неспособностью решать социальные проблемы в интересах всего общества. Мировые державы не могут по отдельности преодолеть кризис экономики, прекратить войны, сгладить социальное неравенство, остановить ухудшение демографической и экологической ситуации и т.д. Развитие науки, подчиненное частным интересам, может привести не к прогрессу, а к регрессу или даже гибели человечества в результате конфликтов с применением оружия массового поражения. Глобальность кризисного состояния, в котором оказался мир, неразрывно связана с размыванием государственных и классовых границ. На международной арене существуют не просто капиталистические страны, но международная капиталистическая система, охватывающая эти страны, объединенные множеством различных связей. Поэтому правомерно говорить о международном разделении труда и международной эксплуатации. Последнее, однако, не значит, что существуют страны, население которых состоит из представителей только эксплуатирующего класса или только угнетенного. Ситуация выглядит так: господствующий класс стран, являющихся мировыми лидерами, эксплуатирует другие страны посредством их господствующего класса. Представители одного класса разных стран являются союзниками, а их цель — сохранение системы международных отношений в том виде, в котором она для них выгодна. Можно сказать иначе: определенная социальная группа стремится сохранить общество разделенным. Несмотря на процесс глобализации, мир не становится на путь международной кооперации для решения общих проблем. Происходят перевороты, не прекращаются войны, в которых гибнут люди, разрушаются страны, и эрозии подвергается само общественное сознание. Процесс, описанный выше, касается не только международных отношений, но и классовых. Четкое разделение классов, существовавшее во времена Маркса, нивелируется. Страны, являющиеся
мировыми лидерами, посредством эксплуатации других регионов оказываются способны поднять свой уровень жизни, что закономерно порождает следующий тезис: былые классовые противоречия исчезли. Однако, опираясь на вышесказанное, можно заключить, что этот тезис ложен, поскольку эксплуатация никуда не исчезает, а просто меняет свой характер и тщательно скрывается. Подобная ситуация в общественной жизни непосредственным образом влияет на общественное сознание. Привычное классовое и национальное сознание разрушается, и его место занимают системы взглядов, собранные из составляющих различных идеологий прошлого. Новые идеологии связаны с новыми вызовами, вставшими перед обществом, но большинство из них носит крайне эклектичный, противоречивый характер. Неспособность их найти решение мировых проблем приводит к тому, что общественное сознание погружается в состояние кризиса. Выход из кризиса может быть обеспечен только за счет формирования такого мировоззрения, которое бы опиралось на принципы, описанные в начале статьи, и было бы научным. Применение принципа материализма к современному обществу означает, что нужно учитывать все связи и факты, наблюдаемые в мире. Исследователь, обращающий внимание на явления, происходящие только лишь в определенном регионе, и произвольно распространяющий их действие на весь мир, получит ложную картину, которая не приблизит его к решению существующих проблем. В свою очередь принцип развития велит не игнорировать многообразия путей развития различных регионов. Это означает, что, к примеру, опыт одних стран нельзя механически переносить на другие, которые могли развиваться совершенно иначе. Это же касается не только стран, но и социальных групп.
Претерпевая воздействие общественного бытия, идеология сама оказывает на него влияние, поддерживая те или иные общественные тенденции. В этой связи возникает несколько вопросов. Какой характер носят идеологические течения современности? Какой должна быть идеология, чтобы быть прогрессивной?
После распада СССР идеология на постсоветском пространстве стала стремительно меняться. В постсоветской России и других странах после отказа от марксистских идей многих философов образовался идеологический вакуум. Приобрела популярность идея об отсутствии идеологии, но сейчас предпринимается множество попыток сформировать идеологию посредством объединения элементов старых идеологий, которые зачастую противоречат друг другу. Сейчас идеология, как ложное сознание, существует в виде множества самых разных течений. Общественные противоречия способствуют появлению всевозможных концепций, пытающихся найти решение глобальных мировых проблем. Например, существует вариант соединения советской идеоло-
гии, от которой берется внешняя атрибутика, с национализмом. Также широко распространено объединение либерализма и национализма. Подобные эклектичные образования появились в связи с тем, что старые идеологии не смогли адекватно ответить на вызовы человечеству. Изменения в идеологии неразрывно связаны с кризисом общественного бытия. Вопреки мнению о том, что XXI век — это век деидеологизации, его можно назвать веком предельной идеологизации. Как и раньше, определенные идеологии служат инструментом консервации существующего общественного устройства. Именно поэтому развитие научной идеологии — дело первостепенной важности [1].
Преобладающая часть идеологий отстаивает интересы меньшинства в ущерб большинству. Научная идеология способна стать действенным инструментом в руках большинства, поскольку интересы большинства связаны с общественным развитием, а общественное развитие — с соответствующим принципом, применяемым в научной идеологии.
Итак, научная философия способна оказывать серьезное влияние на общественное бытие. Как уже отмечалось, бытие воспроизводится индивидом в общественном сознании не в виде статичного слепка с действительности. Отражение носит активный характер, и его суть нельзя понять в отрыве от предметно-практической деятельности человека. Таким образом, научная философия, исполняя идеологическую роль и опираясь на принцип развития, неразрывно связанный с интересами большинства, является по-настоящему прогрессивной.
Список литературы
1. Конституция Российской Федерации. URL: http://www.constitution.ru/ (дата обращения: 13.03.2015).
2. Маркс К. Капитал. Критика политической экономии. М.: Изд-во полит. лит., 1969. Т. 1, кн. 1: Процесс производства капитала. 907 с.
3. Маркс К. К критике политической экономии. URL: https://www.marxists.org/russkij/marx/1859/criticism _pol_econ/01.htm (дата обращения: 13.03.2015).
4. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. URL: https://www.marxists.org/russkij/marx/1845/german_i deology/index.htm (дата обращения: 13.03.2015).
5. Энгельс Ф. Диалектика природы. URL: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01 /z0001011/ st000.shtml (дата обращения: 13.03.2015).
6. Энгельс Ф. Письмо В. Боргиусу в Бреславль. URL: http://www.marxism-leninism.narod.ru/Library/Marx/ Engels13.htm (дата обращения: 13.03.2015).
Получено 11.04.2016
References
1. Konstitutsiya Rossijskoj Federatsii [Russian Federation Constitution]. Available at: http://www.constitution.ru/ (Accessed 13.03.2015). (In Russian).
2. Marx K. Kapital. Kritikapoliticheskoj ekonomii [Capital. Critique of political economy]. Moscow, Iz-datel'stvo politicheskoj literatury Publ., 1969, vol. 1, 907 p. (In Russian).
3. Marx K. Kritika politicheskoj ekonomii [Critique of political economy]. Available at: ttps://www.marxists.org/russkij/marx/1859/criticism_ pol_econ/01.htm (accessed: 13.03.2015). (In Russian).
4. Marx K., Engels F. Nemetskaya ideologiya [The Ge-
ran ideology]. Available at: https://www.marxists.org/ russkij/marx/1845/german_ideology/index.htm (accessed: 13.03.2015). (In Russian).
5. Engels F. Dialektikaprirody [Nature dialectics]. Available at:
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001011/ st000.shtml (accessed: 13.03.2015). (In Russian).
6. Engels F. Pis 'mo v. Borgiusu v Breslavl' [The letter to Borgius in Breslavl]. Available at: http://www.marxism-
leninism.narod.ru/Library/Marx/Engels 13 .htm (дата обращения: 13.03.2015). (In Russian).
The date of the manuscript receipt 11.04.2016
Об авторе
Гилев Ян Юрьевич
аспирант кафедры философии
Пермский государственный национальный исследовательский университет, 614990, Пермь, ул. Букирева, 15; e-mail: magic555111@yandex.ru
About the author Gilev Yan Yurievich
Ph.D. Student of the Department of Philosophy
Perm State University,
15, Bukirev str., Perm, 614990, Russia;
e-mail: magic555111@yandex.ru
Просьба ссылаться на эту статью в русскоязычных источниках следующим образом:
Гилев Я.Ю. Философия как методология осмысления кризисного общественного сознания: рамочная концепция // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. 2016. Вып. 3(27). С. 15-21. doi: 10.17072/2078-7898/2016-3-15-21
Please cite this article in English as:
Gilev Ya.Yu. Philosophy as the methodology of understanding crisis social consciousness: framework conception // Perm University Herald. Series «Philosophy. Psychology. Sociology». 2016. Iss. 3(27). P. 15-21. doi: 10.17072/20787898/2016-3-15-21
