CC BY
25РАЗДЕЛ II
СОЦИОЛОГИЯ. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Ученые записки Таврического национального университета им. В.И. Вернадского
Серия «Философия. Культурология. Политология. Социология». Том 26 (65). 2013. № 4. С. 151-162.
УДК 141.7
ФЕНОМЕН СОЦИАЛЬНОЙ САМООРГАНИЗАЦИИ: АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ИНТЕНЦИЯ АНАЛИЗА
Донникова И.А.
В статье анализируются концептуальные основания постнеклассической науки, в рамках которой рассматриваются проблемы социальной синергетики. Выделяется антропологический аспект феномена социальной самоорганизации и формулируются задачи его философско-культурологического исследования. Ключевые слова: постнеклассика, междисциплинарность, социальная самоорганизация, человекомерность, культура.
Объектом исследования выступает феномен социальной самооргнаизации. Цель работы - обозначить концептуальные основания, позволяющие выделить антропологическую интенцию анализа процессов социальной самоорганизации.
Постнеклассическая наука, переосмысливая теоретические положения синергетики, выделяет саморазвивающиеся и самоорганизующиеся системы, относя их к классу человекоразмерных объектов. С начала 90-х годов ХХ века, вследствие изучения специфики самоорганизационных процессов в обществе и его подсистемах, происходит становление социальной синергетики, которая исследует процессы нелинейных взаимодействий в особых типах открытых сложных систем -саморазвивающихся антропо-социо-культурных системах. Социосинергетика связана с этапом формирования концептуального ядра синергетической парадигмы, охватившей обширную область междисциплинарных научных исследований, а включение в ее проблемное поле исследований социокультурной динамики, противоречивой целостности культуры, процессов становления личности, различных социокультурных явлений, образований и форм позволило выделить и социокультурную синергетику [1, с. 635-636]. Несмотря на более чем двадцатилетний период развития социальной синергетики, феномен социальной самоорганизации остается одним из самых сложных объектов постнеклассической науки.
У истоков социальной синергетики стояли И.Р. Пригожин и Г. Хакен, заявившие о возможности социальных приложений теории самоорганизации. Так, И. Р. Пригожин отмечал, что «понятия, вводимые науками, изучающими сложность
мира, могут служить гораздо более полезными метафорами, чем традиционные представления ньютоновской физики. Науки, изучающие сложность мира, ведут поэтому к появлению метафоры, которая может быть применена к обществу» [8, с. 17]. В своих работах И.Р. Пригожин предложил не только новую исследовательскую программу, но и новую картину становящегося мира, в которой креативность человека встроена в креативность природы.
В последнее десятилетие социосинергетика как междисциплинарное направление особенно активно развивается в России. Она охватывает широкий диапазон теоретических и практических проблем. В поле ее исследований попадают «человекоразмерные системы» (В.С. Степин, В.А. Глазунов и др.); социокультурные системы в условиях нестабильности (Г.А. Аванесова, О.Н. Астафьева, Л.Д. Бевзенко, В.В. Василькова, М.С. Каган, В.С. Капустин и др.); историческая динамика культуры (В.П. Бранский, М.С. Каган, А.П. Назаретян и др.); механизмы социального отбора (В.П. Бранский, С.Д. Пожарский); соотношение самоорганизации и управления (О.Н. Астафьева, В.Г. Буданов, А.П. Назаретян, Г.Г. Малинецкий и др.); проблемы творчества (И.А. Евин, М.С. Каган, Н.И. Киященко, Н.А. Хренов и др.). Значительную часть составляют исследования прикладного характера, раскрывающие пути преодоления различных социальных кризисов (экономических, политических, экологических и др.), перспективы информатизации и виртуализации общества, механизмы самоорганизации социокультурных процессов, процессы социализации, становления личности в условиях нестабильности и др. [1, с. 640-641].
В Украине к проблемам социальной синергетики обращаются Л.Д. Бевзенко, Л.С. Горбунова, М.С. Дмитриева, И.С. Добронравова, И.В. Ершова-Бабенко, Н.В. Кочубей, В.С. Лутай, И.М. Предборская и др. Однако это направление в украинской науке, на наш взгляд, еще не получило должного признания. Сложившуюся ситуацию можно рассматривать как возможность дальнейшего освоения эвристического потенциала социальной синергетики, осмысления ее проблем и методологических решений в контексте отечественной социально-гуманитарной мысли.
Одна из проблем заключается в «дроблении» проблемного поля социальной синергетики, в основном исследующей локальные самоорганизационные процессы - в экономике, политике, праве, образовании, искусстве, языке и т.д. С позиций синергетики анализируются исторический (в том числе и культурно-исторический) процесс, демографические процессы, психика, разрабатываются методы лечения, воспитания, менеджмента и т.д. Сложившаяся ситуация в некоторой степени объясняется тем, что движение синергетики в сторону социально-гуманитарного знания началось с прикладных разработок и эта тенденция все еще сохраняется. Безусловно, создание локальных картин самоорганизующейся социальной реальности необходимо, однако такими же необходимыми являются исследования философско-онтологического характера, в которых социальная самоорганизация анализируется как феномен человеческого бытия.
Несмотря на увеличивающееся число социосинергетических исследований, научное сообщество еще далеко от понимания сущности социальной самоорганизации. Показательно, что в очередном выпуске междисциплинарного проекта «Синергетическая парадигма. Социальная синергетика» (2009 г.), авторы не
дают определения ключевого концепта социальной синергетики. Наиболее распространенным и предельно общим является понимание социальной самоорганизации как процесса становления социального порядка из социального хаоса. Несмотря на кажущуюся ясность, оно, тем не менее, мало что объясняет, поскольку в определении нуждаются и «социальный хаос» и «социальный порядок».
Г. Хакен рассматривает социальную самоорганизацию как специфическую человеческую деятельность, а именно, деятельность познавательную, осознанную, коллективную, сложную и эволюционную [10]. Это открывает возможность исследовать социальную самоорганизацию как особый человекомерный феномен, который определяется такими сущностными проявлениями человека, как познание, коммуникация, способность к целенаправленному развитию, свобода, творчество и т.д.
Л.Д. Бевзенко связывает социальную самоорганизацию с процессом появления самоорганизационных структур в социальной среде, подчеркивая, что в их основе лежит наша иррациональность, бессознательное. Особенностью самоорганизационных структур является имманентность среде, спонтанность, незапланированность их появления, неформальность, иррациональность, замкнутость на целостность человеческого существования [2, с. 171-173].
Следует отметить, что именно спонтанная природа самоорганизационных процессов становится своеобразным «камнем преткновения», порождая проблему соотношения спонтанности и целенаправленного управления. Исследователи оказываются перед вопросом: какова роль человека в самоорганизационной социальной динамике? Сегодня социальная синергетика находится на пороге антропологического «поворота», который призван «ввести» человека в изначально бессубъектные модели самоорганизации, а именно, представить его и в качестве исходного начала социальной самоорганизации и как существо, включенное в самоорганизующийся мир. Речь идет о выявлении роли индивидуально-личностного начала в становлении социума, о понимании специфики социальной самоорганизации как сугубо «человеческого» феномена. Но, оставаясь в границах так называемой прикладной синергетики, сохраняется опасность «растворения» человека в разнонаправленных социальных процессах, которые не раскрывают его в целостности сущностных реализаций, не дают понимания сути социальной самоорганизации.
Следует выделить еще одну показательную тенденцию в социальной синергетике, вызывающую определенные проблемы - тяготение к социологическим трактовкам социальной самоорганизации, в которых «социальное» соотносится с обществом как объективной, надличностной организацией, создаваемой в результате коллективной человеческой деятельности. Такая содержательная привязка априори делает социальную синергетику «заложницей» социологии со всем кругом ее проблем и набором методологических средств. Задача, на наш взгляд, несколько иная - предложить современному социальному знанию такие познавательные средства, которые позволяли бы сформировать принципиально новый образ социальной реальности, создаваемой человеком и для человека. Понятно, что без философской рефлексии эта задача вряд ли решаема, поэтому речь
должна идти о философском осмыслении социальной самоорганизации в рамках социальной онтологии, соотнесенной с онтологиями человека и природы.
Формирование новой онтологии - наиболее обсуждаемая проблема в постнеклассических исследованиях. Разработка различных постнеклассических онтологий свидетельствует о становлении самой «онтологии становления». Интерес представляют онтологические построения, снимающие противопоставление бытия и становления, осуществляющие переход к пониманию бытия как становящегося, в котором сохраняются целостные образования и воспроизводятся условия самоорганизации, а также такого, в котором принципиальную роль играет «фактор сознания». В этом плане актуальны концептуальные положения «коммуникативной онтологии» В.И. Аршинова и Я.И. Свирского, которые разрабатываются ими в рамках так называемой синергетики-3 (или постнеклассической синергетики). Авторы определяют ее как «синергетику процессов осознаваемого конструирования человеком окружающей его среды в сопряжении с процессами самоорганизации космоса и самого человека (вместе с сознанием и самосознанием» [7, с. 174].
Коммуникативная онтология позволяет перейти к социальной онтологии, в которой на первый план выдвигаются интерсубъективные связи и отношения, причем, разворачивающиеся как в «вертикальном», так и в «горизонтальном» направлениях. Это дает возможность «удерживать» в анализе различные виды коммуникации, выявлять в ней причины социальной нелинейности, истоки социальной самоорганизации. Коммуникативная онтология, с одной стороны, позволяет акцентировать внимание на человеке (то есть выстроить человекомерную социальную онтологию), с другой - рассматривать человека сквозь призму самоорганизационных процессов собственно общества и природы. Через коммуникацию представляется возможным раскрыть социальной самоорганизации.
В связи с этим следует обозначить еще одну проблему социосинергетических исследований. В последние десятилетия активного формирования синергетической парадигмы синергетика востребована, прежде всего, как наука и как методология. Вместе с тем, представляя собой новую холистику, т.е. рассматривая мир как целое, возникающее из становящихся целостных индивидуальных образований (среди которых и человек), синергетика позволяет ставить вопрос об особой роли самоорганизующегося человека в самоорганизующемся мире. Как новое миропонимание синергетика становится мостом между «двумя культурами», способствует транс- и междисциплинарному диалогу. Но если в последние десятилетия в этом диалоге была более активна синергетика, сегодня, на наш взгляд, назрела необходимость активизации роли социально-гуманитарного знания (имеется в виду его проблемное поле и методологический потенциал). Причем, что касается проблемного поля, оно смыкается с актуальными проблемами философии синергетики, которые можно обозначить как антропологический «поворот». Для гуманитарного знания он заключается в формировании человекомерной социальной онтологии, предполагающей, что человек и определяет социальную реальность, и определяется ею. При этом образ социальной реальности все больше приближается к синергетическому - она осмысливается как динамичная, хаотизированная, состоящая из сетей коммуникаций, интерсубъективных связей и отношений. Современная социологическая парадигма предстает как междисциплинарная, базируется на идеях системности, самоорганизации, эволюции, коммуникации.
Причем, одной из ее особенностей является использование теорий, сложившихся за границами социологии.
Одной из наиболее влиятельных в современной социологии является концепция Н. Лумана, в которой соединяются идеи общей теории систем, структурного функционализма, когнитивной биологии и кибернетики. Опираясь на теорию аутопоэзиса У. Матураны и Ф. Варелы, Луман рассматривает общество как самовопроизводящуюся и самореферентную систему, способную отличать себя от внешней среды и воспроизводить эту границу. Эта способность социальной системы определяется ее базовым элементом - коммуникацией, которая производит различение (дифференцию) информации и сообщения. При этом люди, их действия, по Луману, - часть внешней среды общества. Коммуницируют не люди, а сама коммуникация, воспроизводясь в сети с другими коммуникациями. Оперируя понятиями «редукция комплексности», «рефлексия», «самореференция», «функциональная дифференциация подсистем общества», «оперативная закрытость», «аутопоэзис» и др., Н. Луман предлагает решение ключевой социальной проблемы - как возможен социальный порядок. Но, по его собственному выражению, порядок, освобожденный от субъекта, от человеческого сознания.
Ю. Хабермас, оценивая концепцию Н. Лумана как конкурентоспособную философскую парадигму, отмечает ее натурализм, поскольку она отчуждает жизненный мир из метабиологической перспективы. Натурализму этой системы «следовало бы противопоставить парадигмально иную позицию, с которой можно было бы осуществить не-объективистское самоописание человека-в-своем-мире» [3, с. 23].
Сам Ю. Хабермас размышляет над социальной онтологией, в центре которой -жизненный мир. Для Хабермаса - это, прежде всего, мир коммуникаций, в котором возникают языково организованные интерпретации; мир персонального, телесно воплощенного и коммуникативно-обобществленного повседневного существования. Комплексные смысловые взаимосвязи создаются его основными компонентами -культурой, обществом и структурами личности. Культура воплощается в символических формах, общество - в институционных порядках и нормах, структуры личности буквально воплощены в субстрате человеческих организмов. Жизненный мир структурируется всеми тремя компонентами, поэтому он не является ни организацией, ни союзом, ни коллективом, а «согласованностью культурного воспроизводства, социальной интеграции и социализации», которая укоренена в коммуникативной повседневной практике [3, с. 78-79]. Соотнося жизненный мир с коммуникативным действием и процессами взаимопонимания, Ю. Хабермас подчеркивает, что в механизм взаимопонимания «встроен» всегда актуальный риск непонимания, который подпитывается опытом. Коммуникативное действие, погруженное в жизненный мир, поглощает риски несогласия, создает горизонт общих непроблематичных убеждений [3, с. 66-67].
Концепция Ю. Хабермаса позволяет выделить, по крайней мере, два момента: возможность перехода к коммуникативной социальной онтологии как онтологии становления; понимание самой коммуникации как сферы возможного, в которой возникают условия социальной самоорганизации, а также соотнесенность в ней
взаимопонимания и непонимания, обуславливающих смысловую неопределенность человеческого бытия.
На наш взгляд, формирование социальной онтологии становления возможно как антропо-социо-культурной онтологии, в которой становление социального бытия инициируется взаимодействием человеческих индивидуальностей и обеспечивается особым «механизмом» самоорганизации - культурой. Предпосылки для ее формирования обнаруживаются как в социальной (социокультурной) синергетике, так и в философии культуры.
Социокультурная синергетика - сравнительно молодое направление, сложившееся в рамках социальной синергетики. Среди первых теоретических исследований, положивших начало новому научному направлению, необходимо отметить монографию М.С. Кагана «Философия культуры» (1996 г.), в которой философ предложил использование системно-синергетического подхода к культуре (истории культуры). К методологическим принципам изучения истории культуры М.С. Каган относит: а) принцип саморазвития, предполагающий, что мотивация процесса развития культуры и ее движущие силы лежат в ней самой; б) принцип перехода от одного уровня организованности к другому, более высокому, через нарастание энтропии, чередование состояний гармонии и хаоса; в) принцип нелинейного протекания процесса [5, с. 319, 325, 326].
Философ подчеркивает необходимость выявления онтологического статуса культуры, то есть сопоставления ее с человеком, обществом и природой -основными формами бытия. Культура рассматривается им как особая форма бытия, создаваемая человеческой деятельностью и соотносимая со сверхприродными качествами самого человека как творца и творения культуры, способами его деятельности, многообразием созданных им предметов, общением как способом реализации потребности человека в человеке [5, с. 36, 41-42].
Таким образом, трехчленная структурная декомпозиция бытия: «природа-общество-человек» приводит к выявлению культуры как преображения человеком природы по законам общества, а в триединой системе «общество-человек-культура» ее подсистемы как бы наслаиваются друг на друга, пронизывают друг друга, переходят друг в друга [5, с. 45-46]. Свое законченное воплощение синергетическая концепция культуры М.С. Кагана получила в двухтомном издании «Введение в историю мировой культуры» [4].
Ценным для нас является обоснованная М.С. Каганом необходимость анализа культуры в онтологическом аспекте, что важно для понимания сущности социальной самоорганизации. Вместе с тем, «рамки» системного анализа имеют определенные теоретические последствия, в частности, исследование отношений культуры как подсистемы бытия с другими его подсистемами (экстракультурологический аспект) и изучение внутренних отношений в самой культуре (интракультурологический аспект) [5, с. 47-48]. На наш взгляд, это затрудняет анализ социальной самоорганизации как целостного процесса, требующего объединения экстра- и интракультурологического аспектов.
Безусловно, культуру можно рассматривать как особую форму (подсистему) бытия. Но в становящемся социальном бытии - она не «рядомположенное» (наряду с бытием общества и человека) и не сверхприродное бытие, а специфический процесс, который направлен на создание условий для развития человека и общества
в коэволюции с природой. В таком случае экстра- и интракультурологический аспекты исследования совпадают, поскольку культурологический анализ социальных самоорганизационных процессов - это взгляд «изнутри» становящегося социального бытия, это поиск культурогенных механизмов его самосохранения и саморазвития.
Необходимо отметить, что сегодня социокультурная синергетика в России в значительной степени сохраняет направленность, которая была задана М.С. Каганом. Создаются оригинальные философско-культурологические концепции (технико-гуманитарного баланса А.П. Назаретяна; синергетическая акмеология В.П. Бранского и С.Д. Пожарского и др.), исследующие ее историческую динамику, выявляющие роль культуры в нелинейной динамике общества. Однако неизменными остаются исходные методологические позиции, определяющие специфику системно-синергетического подхода. Изменение аспекта исследования, а именно, философско-культурологический анализ социальной самоорганизации, предполагает выход за рамки системно-синергетического подхода, переосмысление онтологического статуса культуры и ее роли в самоорганизующемся бытии человека.
В Украине одной из первых публикаций, в которой предлагалось рассматривать культуру как синергетический объект, стала статья А.В. Свидзинского «Культура как феномен самоорганизации» (1992 г.). Используя одну из главных идей синергетики - идею когерентности, и опираясь на исследования Т. де Шардена и В.И. Вернадского, автор предложил определять культуру как процесс самоорганизации ноосферы. Концепт самоорганизации, тем самым, указывает на связь самоорганизационных процессов в природе и обществе, определяет роль культуры, которая поддерживает эту связь и становится продолжением природных процессов на качественно новом уровне. Подробное изложение эта идея получила в более поздних его работах «Самоорганизация и культура» (1999 г.), «Синергетична концепщя культури» (2009 г.). Однако в Украине междисциплинарный диалог синергетики и философии культуры нельзя назвать состоявшимся. Причины этого, очевидно, следует искать как в сложившихся подходах к культуре, которые сегодня определяют проблемное поле отечественного философско-культурологического и социального знания, так и в синергетике, методологические подходы которой действительно трудно совместимы с «тонким» миром культуры и человеческой индивидуальности.
Философско-культурологический анализ социальной самоорганизации, таким образом, - принципиально новая постановка вопроса. Она предполагает, что понимание сущности социальной самоорганизации вызывает необходимость соответствующей онтологии культуры - экзистенциальной онтологии становящегося социокультурного бытия, самоорганизационный потенциал которого берет начало в сущностной связи человека и культуры. При такой постановке проблемы эвристичным представляется потенциал украинской философско-культурологической мысли, в частности, идеи Киевской философско-антропологической школы, в рамках которой сложилась экзистенциальная антропо-социо-культурная онтология (Э.И. Андрос, Е.К. Быстрицкий, М.А. Булатов, И.В. Бычко, И.Е. Головаха, А.М. Дондюк, О.Е. Гомилко, В.П. Иванов, С.Б. Крымский, В.А. Малахов, М.В. Попович, С.В. Пролеев, В.Г. Табачковский, Г.И. Шалашенко,
В.И. Шинкарук, Н.В. Хамитов и др.). Отличающая Киевскую философскую школу «человекоцентристская» проблематика, с одной стороны, определяет ее в качестве продолжательницы традиций украинской философии (идей органичной сопричастности человека и мира Г.С. Сковороды, гуманизма Т.Г. Шевченко, И.Я. Франко, Л. Украинки, «философии сердца» П. Юркевича и др.), с другой - дает основания включить эту проблематику в постнеклассический научный дискурс, размышляющий о «человекоразмерности» и «человекомерности».
Идеи Киевской школы могут быть переосмыслены в контексте онтологии становящегося (самоорганизующегося) человекомерного социального бытия. Так, «софийно-ноосферный персонализм» С.Б. Крымского, понимание им культуры как «ценностно-смыслового универсума» позволяют интерпретировать отношения человека, общества и природы как субъект-субъектные, смыслогенерирующие, в которых противоречия и конфликты преодолеваются благодаря экзистенциальным вопросам-смыслам, задаваемым человеком миру.
Особо следует выделить концепт полисущностного человека, раскрытый в исследованиях В.Г. Табачковского [9]. С ним мы связываем возможность раскрыть сущность социальной самоорганизации, исходя из сущности (полисущностности) человека, а именно, указать на множественность способов социальной самоорганизации (как следствие универсальности человека, эссенциально-экзистенциальной обратимости его сущностных свойств); акцентировать внимание на потенциальной способности человека к творчеству и разрушению, которая обуславливает его потребность в особых «человекосберегающих» механизмах самоорганизации; рассматривать смыслополагание как процесс преодоления неопределенности человеческого существования. Важной также представляется возможность наполнения новым, соответствующим синергетическому миропониманию содержанием понятия «человекомерность».
Проблема анализа социальной самоорганизации в рамках человекомерной социальной онтологии требует соответствующих методологических решений. Логичным является использование постнеклассической методологии -синергетического или системного-синергетического подходов. Однако, на наш взгляд, они не дают полноты описания самоорганизационных социокультурных процессов как личностно ориентированных, в которых сохраняются экзистенциальные смыслы. Синергетический подход - в силу бессубъектности предлагаемых моделей самоорганизации; системно-синергетический - вследствие изначального разъединения человека, общества и природы как относительно автономных, специфических систем.
В философско-культурологическом анализе социальной самоорганизации востребованными оказываются те методологические решения, которые инициировали антропологический «поворот» в социальном познании, когда человеческая субъективность, сознание, смыслополагающая активность стали рассматриваться в качестве исходных, конститутивных начал социокультурного бытия. Речь идет о так называемых «мягких методах», представленных феноменологией и герменевтикой - методологических программах, в основе которых лежат «смыслосберегающие интерпретации». Безусловно, их функционирование в проблемном поле социальной синергетики будет иметь свою специфику. Корректнее, в связи с этим, говорить об использовании не подходов, а
концептуальных положений феноменологии и герменевтики, позволяющих «ввести» в онтологию становящегося социального бытия создающего его субъекта.
Необходимо отметить, что в современном естествознании уже набирает силу подобные трансдисциплинарные тенденции. Размышляя о проблемах постнеклассической философии, к феноменологии и герменевтике обращаются В.И. Аршинов, Л.П. Киященко, В.А. Конев, Я.И. Свирский и др. Так, В.И. Аршинов и Я.И. Свирский отмечают, что в текстах И.Р. Пригожина, рассуждающего о «переоткрытии времени», присутствуют А. Бергсон, М. Хайдеггер, А. Уайтхед. В тоже время синергетика отсылает к проблемам квантовой механики, а именно к проблеме наблюдателя и наблюдения. Это позволяет заключить, что коммуникативная методология постнеклассической синергетики является постфеноменологической. Синергетический способ видения мира, по их мнению, предполагает сочленение интенциональности Э. Гуссерля и рефлексивности Р. Декарта [7, с. 181]. В контексте пригожинской идеи переоткрытия времени возникает фундаментальная философская проблема человека становящегося, живущего «здесь и теперь». Из методологической проблемы познания возникающей сложности эта проблема переходит в статус онтологической, позволяющей раскрыть появление нового в бытии человека, переживающего его как «здесь и теперь» бытие.
Мы видим возможность использования концептуальных положений феноменологии и герменевтики для обнаружения в человеческом бытии оснований нелинейности как предпосылок самоорганизации, для выявления антропогенного «механизма» социальной самоорганизации. Речь идет о положениях трансцендентальной феноменологии Э. Гуссерля, раскрывающих конститутивную, смыслосозидающую роль сознания, связывающих сознание и интерсубъективность, в которой «Я» переживает «Другого», сознание и «жизненный мир» как универсальный фундамент истории. Феноменология Гуссерля позволяет перейти от идеи трансцендентального к идее становящегося субъекта. Востребованной становится и герменевтическая феноменология М. Хайдеггера, в частности, такая идея, как обнаружение бытия через смысловую определенность сущего. Разные способы «представления» сущего, в том числе и в состоянии кажимости, преодолевают противопоставление бытия и сознания, выявляют сложность бытия, многомерность и нелинейность онтологических пространств, актуализируют в бытии как горизонте возможностей поиск начал, объединяющих единое и множественное.
Феноменология придает пониманию онтологический статус, концептуализирует его как способ человеческого бытия человека, носящий интерпретативный характер (в том числе, и метафорический); акцнетируется внимание на предпонимании, указывающем на укорененность человека в бытии (М. Хайдеггер), истории, традиции и культуре (Г.-Г. Гадамер). Это дает возможность искать конститутивные (самоорганизационные) начала человеческого бытия в отношении «человек-понимание-культура». Задействованной оказывается и респонзивная феноменология Б. Вальденфельса, в которой «Чужой» представлен в модусе непонятности, отсутствия и внепорядковости, обнаруживает себя как «призыв» и «претензия». Это позволяет интерпретировать интерсубъективность как особую
динамичную коммуникативную среду с собственными источниками хаоса и особой топологией порядка.
В постнеклассическом дискурсе концептуальные положения феноменологии и герменевтики открывают возможность выявить смысловую неопределенность человеческого существования, которую можно рассматривать как аналог социального (экзистенциального по природе) хаоса. В данном случае синергетическая метафора выступает в роли специфического посредника, открывающего возможность переинтерпретации концептуальных положений феноменологии и герменевтики в контексте неустойчивости, нелинейности и самоорганизации. Она облегчает познание становящегося бытия, поскольку в данном случае познается скорее мир возможного, чем мир действительного, постижение которого исключительно языком понятий и категорий затруднено.
Как отмечает В. А. Конев, «феноменология Гуссерля становится исследованием сознания как особой области бытия, которая реализует себя в смыслоформировании и в котором действуют разнообразные способы придания смысла, понимания смысла, обработки смысла» [6, с. 22]. Разные способы о-смысливания, таким образом, конституируют разные связи и отношения человека с миром, определяют разновекторную перспективу его самореализации. Смысл становится процессом, в котором что-то открывается человеку (и в нем самом, и в окружающем мире), а что-то остается сокрытым, иногда навсегда. Поэтому человеческое бытие, основанное на смыслополагании, принципиально непредзаданно, непредсказуемо. В своем становлении человек постоянно пребывает на границе «понимания-непонимания», т.е. в ситуации смысловой неопределенности, возможности и обретения смысла и его утраты. Смысловая неопределенность рассматривается нами как сущностная характеристика человеческого бытия, определяющая его как становящееся бытие, а человека - как нелинейную целостность.
Преодоление смысловой неопределенности происходит через творческо-деструктивную самореализацию человека, что обуславливает нелинейность социальных изменений. При этом если феноменология и герменевтика придали смыслу и пониманию позитивно-ценностное содержание, связав их с культурой как миром смыслов, способом человеческого бытия, то в контексте социальной нелинейности эта связь разрушается. Выявляется, что смысл может конституировать как человеческий, так и античеловеческий социальный порядок, а значит не только культуру, но и антикультуру.
Философско-культурологический анализ социальной самоорганизации призван выявить, какие смыслы и каким образом конституируют человеческое бытие, снижая риски саморазрушения человека и мира вокруг человека. Использование синергетической метафоры позволяет выявить истоки социальной энтропии в сущности и существовании человека, связать сущность социальной самоорганизации с сущностью человека и выйти на «человекосберегающие» технологии, благодаря которым человек способен сдерживать собственные энтропийные проявления и оставаться органичным целым самоорганизующегося мира.
Выводы. Концептуальные основания философско-культурологического анализа социальной самоорганизации включают три аспекта: мировоззренческий, раскрывающий особенности человекомерного социального бытия; онтологический,
предполагающий обращение к онтологии становящегося социального бытия и методологический, определяющий набор познавательных средств в анализе социальной самоорганизации как человекомерного феномена.
Список литературы
1. Астафьева О.Н. Социокультурная синергетика в России и Украине: предметная область, история и перспективы / О.Н. Астафьева, И.С. Добронравова // Постнеклассика: философия, наука, культура: Коллективная монография; [отв. ред. Л.П. Киященко и В.С. Степина]. - СПб. : Издательский дом «Мръ», 2009. - С. 634-669.
2. Бевзенко Л.Д. Социальная самоорганизация. Синергетическая парадигма: возможности социальных интерпретаций / Любовь Дмитриевна Бевзенко.- Киев: Ин-т социологии НАНУ, 2002. - 437 с.
3. Габермас Ю. Постметаф1зичне мислення // Юрген Габермас; [пер. з шм. В. Куплша]. - К. : ДУХ I Л1ТЕРА, 2011. - 280 с. - («Сучасна гумаштарна б1блютека»).
4. Каган М.С. Введение в историю мировой культуры. В 2 кн. / Моисей Самойлович Каган. -СПб. : ООО «Издательство "Петрополис"», 2003. - Кн. 1. - 368 с.; Кн. 2. - 320 с.
5. Каган М.С. Философия культуры / Моисей Самойлович Каган. - СПб. : ТОО ТК «Петрополис», 1996. - 416 с.
6. Конев В.А. Философия ХХ века: Утверждение неклассических идей / В.А. Конев // Постнеклассика: философия, наука, культура: Коллективная монография [отв. ред. Л.П. Киященко, В.С. Степина]. - СПб. : Издательский дом «М1ръ», 2009. - С. 19-45.
7. Постнеклассика: философия, наука, культура: Коллективная монография [отв. ред. Л.П. Киященко, В.С. Степина]. - СПб. : Издательский дом «М1ръ», 2009. - 672 с.
8. Пригожин И.Р. Кость еще не брошена / И.Р. Пригожин // Синергетическая парадигма. Нелинейное мышление в науке и искусстве; [сост. и отв. ред. В.А. Копцик]. - М. : Прогресс-Традиция, 2002. - С. 15-21.
9. Табачковський В.Г. Полгсуттсне homo: фшософсько-мистецька думка в пошуках «неевклвдово! рефлективноста» / Вггалш Георгшович Табачковський. - К. : Видавець ПАРАПАН, 2005. - 432 с.
10. Haken H. Principles of Brain Functioning. A Synergetic Approach to Brain Activity, Behavior and Cognition. - Springer Series in Synergetics, 1996. - Vol. 67. - 349 pp.
11. Хакен Г. Принципы работы головного мозга. Синергетический подход к активности мозга, поведению и когнитивной деятельности / Герман Хакен; [пер. с англ.] - М. : ПЕРСЭ, 2001. -351 с.
Доншкова 1.А. Феномен сощально1 самооргашзащ!': антрополопчна штенщя аналiзу // Вчеш записки Тавршського нацюнального утверситету iм. В. I. Вернадського. Серiя: Фiлософiя. Культуролопя. Полгтолопя. Соцюлогш. - 2013. - Т. 26 (65). - № 4. - С. 151-162. В статп анатзуються концептуальш засади постнекласично! науки, проблеми сощально! синергетики як И напрямку. Формулюються завдання фшософсько-культуролопчного дослвдження сощально! самооргашзаци, що розкривають и людиномiрнiсть.
Kro40Bi слова: постнеклассика, мiждисциплiнарнiсть, сощальна самоорганiзацiя, людин^ршсть, культура.
Donnikova I.A. Phenomenon of social self-organization: anthropological intention of analysis //
Scientific Notes of Taurida National V.I. Vernadsky University. Series: Philosophy. Culturology. Political sciences. Sociology. - 2013. - Vol. 26 (65). - № 4. - P. 151-162.
The article analyzes conceptual foundations of postnonclassical science, the problems of social synergetics as its direction. The methodological potential of the concept "social self-organization" is investigated in the context of the problematics of modern social cognition, in which a human-dimension social ontology is formed. The philosophical-cultural investigations are basic in substantiating the culture as a mode of social self-organization.
The problems of philosophical-cultural study of social self-organization, which reveal its humandimension, are formulated. The possibility of forming of social ontology is considered, which can be
defined as a communicative ontology or ontology of intersubjectivity. Social self-organization is considered as a process of formation of human-dimension social being, which is directed by culture. The essence of social self-organization is associated with the essence of man and culture. As a non-linear process, social self-organization is derived from "poly-essential human», who is capable for creative-destructive self-realization. Poly-essential human identifies alternative ways of social self-organization, including the culture as universal human-dimension mode.
Keywords: postnonclassics, interdisciplinarity, social self-organization, human-dimension, culture.
