CC BY
0
The phenomenon of "sphere" and "field" in the development of philosophical thought
Sorokin Konstantin Alekseevich, student, Ural Humanitarian Institute, Ural Federal University named after The first President of Russia B.N. Yeltsin, Yekaterinburg
The article is devoted to the study of the way of thinking of a person in the historical plane. The purpose of the study is to show the transition from the universal, cosmospheric consciousness that European man had before the 17th century of the Enlightenment, to a divided rational understanding of the world. After the emergence of such a phenomenon as scientific knowledge, “Divine spheres” begin to disappear and the time comes for cold scientific reality, which divides the whole world into “fields”. The problem of transition from metaphysical to rational thinking is considered in the form of a metaphorical comparison of "sphere" and "field". In the linear plane, the transition from "spherical" thinking to "field" thinking is considered. The separation of epistemological approaches to understanding various phenomena is associated with the branching of areas of scientific activity. For a modern person, this topic is relevant, since scientific discourse tends to need to combine scientific activities into a single one. The integration of scientific thought through the penetration of disciplines and the elimination of boundaries between them in today's world is one of the topical areas for research. Philosophy of the unity of the world as a model of the future. As a result, examples were analyzed in the works of Xenophanes, Parmenides, Plato, Aristotle, Lille, Cusa, Pascal, Bruno, Descartes, Leibniz, Humboldt, Saussure, Merleau-Ponty, Bourdieu.
Keywords: sphere; field; thinking; cognition; God; one; rational; consciousness; phenomenology; linguistics.
Цитировать: Сорокин К.А. Феномен "сферы" и "поля" в развитии философской мысли // KANT. – 2023. – №2(47). – С. 240-245. EDN: MLHEQD. DOI: 10.24923/2222-243X.2023-47.43
Сорокин Константин Алексеевич, студент, Уральский гуманитарный Институт, Уральский федеральный университет им. Первого президента России Б.Н. Ельцина, Екатеринбург
Статья посвящена исследованию образа мышления человека в исторической плоскости. Цель исследования заключается в том, чтобы показать переход от всеобщего, космосферического сознания, которое было у европейского человека до ХVII века, века Просвещения, к разделенному рациональному пониманию мира. После появления такого феномена, как научное познание начинают исчезать «Божественные сферы» и наступает время холодной научной действительности, которая разделяет весь мир на «поля». Проблема перехода от метафизического мышления к рациональному рассмотрена в виде метафорического сопоставления «сферы» и «поля». В линейной плоскости рассмотрен переход от «сферического» мышления к «полевому». Разделение гносеологических подходов к пониманию различных явлений связан с разветвлением направлений научной деятельности. Для современного человека эта тема является актуальной, так как научный дискурс склоняется к необходимости объединения научной деятельности в единое. Интеграция научной мысли через проникновение дисциплин и устранение границ между ними в сегодняшнем мире есть одна из актуальных направлений для исследования. Философия единства мира как модель будущего. В результате разобраны примеры на работах Ксенофана, Парменида, Платона, Аристотеля, Лилля, Кузанского, Паскаля, Бруно, Декарта, Лейбница, Гумбольдта, Соссюра, Мерло-Понти, Бурдьё.
Ключевые слова: сфера; поле; мышление; познание; Бог; единое; рациональное; сознание; феноменология; лингвистика.
5.7.2
Сорокин К.А.
Феномен «сферы» и «поля» в развитии философской мысли
Явления «сфера» и «поле», на первый взгляд, кажутся родственными и рассматриваются в виде абстрактного пространства как определенная философская категория.
Идея «сферы», как правило, вбирает в себя феноменалистический взгляд на проблему бытийности, где сущее есть внутри сферического пространства и является отчасти им. Сферическое тело, согласно античным мыслителям, всегда наиболее совершенно. Поэтому Ксенофан Колофонский, отказавшись от стихов Гомера, которые он пел, переходя из города в город, перестал представлять Богов как антропоморфических, и предложил грекам единого Бога в образе вечной сферы. В работе «О природе» Ксенофан поет о том, что не может существовать множество Богов:
«Бог же, един, между смертных и между богов величайший,
Смертному он не подобен ни видом своим, ни душою.» [8, с. 26].
Философ сделал вывод, что если бог величайший, то один. Если возможно множество Богов, то либо они не величайшие хотя бы по отношению друг к другу, либо они - одно. Ксенофан, отождествляет единого Бога с миром как целым, с Вселенной. Все есть Бог, в этом высказывании складывается термин «пантеизм». Формула пантеизма Божественности мироздания становится основой воззрений Ксенофана т.к. выводит Вселенную – Бога за пределы чувственного постижения явлений природы в человеческом опыте. Парменид - ученик Ксенофана продолжил развивать метафизические идеи учителя. Он создал сложную космогонию, в которой есть один этап, когда частицы земли, воды, воздуха и огня соединяются в бесконечную сферу, круглый Сферос, блаженствующий в своем шарообразном одиночестве. Борхес в одном из своих эссе пишет: «Через сорок лет Парменид повторил этот образ, что сущее подобно массе правильной округлой сферы, сила которой постоянна в любом направлении от центра» [2, c.210]
Демокрит так же считал, что «Бог есть ум в шарообразном огне". Ум и душа состоят из огня, поскольку огонь – это область подвижных атомов» [10, c. 401]. Шарообразна земля и у Анаксимандра. Пифагорейцы понимали космос как «музыку сфер». Частицы, которые представлял Левкипп, более плотные по своему составу, образуют «некоторое шарообразное соединение» [10, c. 401]. Можно сделать вывод, что до сократовские мыслители представляли сферу как абсолютное, Божественное и единое пространство в феноменалистическом представлении относительно человеческой природы.
Платон в Тимее, создавая свою космогонию, говорит о том, что Бог создал космос на подобие сферы: «Итак, он путем вращения округлил космос до состояния сферы, поверхность которой повсюду равно отстоит от центра, то есть сообщил Вселенной очертания, из всех очертаний наиболее совершенные и подобные самим себе, а подобное он нашел в мириады раз более прекрасным, чем неподобное. Всю поверхность сферы он вывел совершенно ровной, и притом по различным соображениям. Так, космос не имел никакой потребности ни в глазах, ни в слухе, ибо вне его не осталось ничего такого, что можно было бы видеть или слышать» [15, c. 124]. Мир как единое целое, состоящий из частей, которые не причастны к дряхлению и недугам у Платона так же имеет форму округлую форму. По мнению Афинского философа, мир идей составлен нигде, и не имеет вечного места пребывания объектов. Материя у Платона изначально не имеет формы и незрима является источником множественности. Сфера представляется у Платона как цельная конструкция мира, где отсутствует любая иерархия, т. к. в нем не может быть одна часть выше другой.
Христианская философия вслед за неоплатонизмом не наделяет бытие некими пространственными характеристиками в виде сферы, но при этом для христианского восприятия Бог есть везде, и не занимает отдельного места. Бог есть источник пространства, а не находится в нем. Бог есть существо бесконечное и соответственно вне пространства.
Из античного наследия, которое приходит в Европу из арабских стран через гору Ал-Тарик, стоит упомянуть метафизику Аристотеля, у которого не было понятия космогония, т. к. для него мир сферичен и вечен. Любое начало есть прерывистость и, соответственно, не могло произойти начало движения и времени. Аристотель рассматривает понятие космология, где есть сферический универсум, который существует вечно. Сферы неподвижных звезд являются для него субстанцией. В метафизике Аристотель пишет: «сфера неподвижных звезд есть сфера, несущая с собой все [другие], и та, которая расположена ниже и имеет движение по кругу, проходящему посредине созвездий зодиака, также общая для всех» [1, с. 130]. Универсум у Аристотеля состоит из сферы неподвижных звезд, где находится перводвигатель, с помощью которого была запущена сфера неподвижных звезд. «Он существует вечно, и сфера неподвижных звёзд поэтому осуществляет круговое движение». [4, c. 53].
Вслед за Аристотелем христианская философско-теологическая теория осмысливает представление о том, что Бог есть разумная сфера. Псевдо-Дионисий Ареопагит, развивая свою ката – апофатическую теорию, говорит, что Бог окружает все и не окружается ничем. Французский теолог Ален де Лилль в дальнейшем в своей проповеди об умопостигаемой сфере, которая датируется приблизительно 1177-1179 гг., представляет первое известное упоминание о «Книге философов XXIV», написал, что Бог есть умопостигаемая сфера, центр коей находится везде, а окружность нигде. По оставленным записям Алена, эти представления пришли к нему от Аристотелевской метафизики. Позже упоминание о сферическом устройстве Вселенной появляется у немецких мыслителей Майстеа Экхард, Генрих Сузо, а также у Николая из Кузы на Мозеле.
Николай Кузанский был отчасти последователем неоплатонизма, и его основная идея заключалась в соединении противоположностей в Едином, где разрешаются все видимые противоречия между несовместимыми. Он считал, что Бог есть Единое. Согласно Николаю Кузанскому: «Бог есть единое простейшее основание всего мирового целого, и как после бесчисленных круговращений возникает шар, так и Бог, наподобие максимального шара, есть простейшая мера всех круговращений, ведь всякое животворчество, всякое движение и понимание от него, в нем и через него» [9, с. 72]. Н. Кузанский, несколько изменив вышеприведенную цитату Алена, придает ей другой смысл: «Машина мира будет как бы иметь повсюду центр и нигде окружность. Ибо ее окружность и центр есть Бог, который всюду и нигде» [9, c. 99]. Н. Кузанский говорит о том, что Бог есть в каждом из нас, но не в одном не есть предел. Каждый из нас может прикоснуться к бытию и ощутить себя единым с целым миром. «Небо и небеса небес не вмещают Тебя» (2-я Паралипоменон 6 стих 18). Он принципиально по-другому воспринимает Бога, как сферу, а не как образ и подобие человека. Н. Кузанский вдохновит другого величайшего мыслителя - Джордано Бруно, для осмысления картины мира.
В своих диалогах Бруно пишет о едином как тождественном понимании Бога. «Бог есть везде и во всем, но Он также находится и за пределами проявленного Космоса, и за пределами любого вида сознания. Он одновременно «везде» и «во всем», и за пределами этого «везде» и этого «всего». Он отождествляется со Вселенной, проистекающей из Него, но в то же время Он от нее существенно отличается» [3, c.5]. Так, Бруно устами Теофила в начале пятого диалога говорит о вселенной, что она есть едина, бесконечна, неподвижна. Она не может быть исчислима, т. к. является безграничной. «В ней, конечно, нет большей высоты, чем длины и глубины, отсюда по известному подобию она называется, но не является шаром. В шаре длина такова же, как ширина и глубина, потому что они имеют одинаковый предел; но во Вселенной ширина, длина и глубина одинаковы, потому что одинаковым образом они не имеют предела и бесконечны» [3, c. 46]. Бруно говорит о том, что мы есть часть вселенной и так же бесконечны, разрывая средневековое представление о конечности человека и страшном суде. Подобные мысли говорят о масштабности, с какой Ноланец представлял существование множества миров, с какими бесконечными величинами столкнулось его сознание и освободило его от христианских догматов. Но, если сознание Бруно почувствовало полет в абсолютном пространстве множества миров, то сознание Блеза Паскаля ужаснулось от этого.
Паскаль, размышляя о вселенной в своей работе «Мысли», также упоминает сферу как то, что бесконечно: «Вселенная - это не имеющая границ сфера, центр ее всюду, окружность - нигде. И величайшее из доказательств всемогущества Господня в том, что перед этой мыслью в растерянности застывает наше воображение» [13, c.11]. И в самом деле сфера, которая не имеет границ, выражение, которое заставляет впасть в рассеянность. То, что невозможно помыслить и в процессе мышления ты сталкиваешься с определенной границей. Граница парадоксальная категория по своей природе. Она разъединяет вещи и так же их соединяет. То, что есть за пределом человеческого познания ужасает. Л. Х. Борхес в работе новые расследования писал: «публикация критического издания Турнёра (Париж, 1941), воспроизводящее помарки и колебания рукописи, показывает, что Паскаль начал писать слово effroyable (устрашающая); "Устрашающая сфера, центр которой везде, а окружность нигде"» [2, c.211].
Идею множественности миров, которая устрашала, Паскаль развивает одну из основных идей познания мира через созерцания: «Кто вдумается в это, тот содрогнется и, представив себе, что материальная оболочка, в которую его заключила природа, удерживается на грани двух бездн - бездны бесконечности и бездны небытия, - исполнится трепета перед подобным чудом, и, сдается мне, любознательность сменится изумлением, и самонадеянному исследованию он предпочтет безмолвное созерцание» [13, c.11]. Созерцание есть тот опыт, который необходим, чтобы раствориться в не имеющей границ сферы, осознать себя частью общего бесконечного.
Совершенно другой подход к мышлению зарождается в XVI и в XVII веках в Европе. Происходит катастрофа сферического мира, где уже не воспринимается понимание универсума с помощью кругового обзора. Морфологическим образцом сферического мира становится не шар, а пространство, вписанное в определенные координаты. Рождается субстанциональный подход к пониманию пространства, который определяет субъекта и объекта в определенной системе, дает совершено иное представление в мышлении человека. Рене Декарт, в своей системе координат создает четкую структуру, в которую помещает протяженность. Он уравнивает материю и пространство таким образом что мыслит пространство без промежутков. Протяженность есть первичное свойство атома, оно занимает определенное место и совпадает с этим местом. Относительно других тел определяется расстояние и положение протяженности. Все есть в системе координат или в определенном поле неабсолютное, изменчивое и релятивное. Геометрия нового времени создаёт определенные поля в виде квадратов, ромбов и кругов, вписанных в систему, с помощью которой определяется относительность пространства. Как заметил Д.В. Пивоваров, «всякое особое геометрическое пространство (евклидово или неевклидово) образуется специфическим соотношением точек (абстракций от тел) и имеет не столько внешний, сколько внутренний характер; при изменении соотношения точек меняется вид или род пространства» [14, с. 84]. Происходит процесс изменения представления об устройстве мира и отношения человека с Абсолютом. В человеческом представлении формируется мышление, в основе которого является Деизм. Сотворив мир, Бог удалился, и с этих пор люди должны создавать связи внутри своего пространства в определенных социальных плоскостях, которые пересекаются между собой, создавая новые узлы. Каждое пересечение или взаимосвязь есть процесс познания природы. Отличительной чертой является то, что познающий индивид располагается не внутри поля, а с наружи. Анализируя ситуацию со стороны, но при этом непосредственно не участвуя в ней.
Лейбниц представлял геометрию поля взаимодействий не как самостоятельную реальность, которая не зависит от материи, а как пространство поля, в котором расположено множество отдельных тел, наделёнными силами отталкивания. При этом протяженность тела не можем быть понятой без других тел. Осознание протяженности происходит благодаря тому, что осуществляется процесс постижения ее в пространстве как некую субстанцию. Пространственное поле создается из совокупности выше указанных протяженностей, т. е. систему связей.
Важным толчком развития «полевого мышления» связано с открытием в физики понятия поля. Поле в физике называют физический объект, который описывают математическим скалярным, векторным, полем, подчиняющимся динамическим уравнениям. Можно сказать, что, физическое поле есть некоторая физическая величина называемой полевой переменной, определённой во всех точках пространства и принимающей, вообще говоря, разные значения в разных точках пространства, к тому же меняющейся со временем. Как пишет В.П. Павлов о физический полях: «Полевая парадигма, представляющая всю физическую реальность на фундаментальном уровне сводящейся к небольшому количеству взаимодействующих полей, является не только одной из важнейших в современной физике, но, пожалуй, безусловно главенствующей. Поле как понятие впервые осознано в физически конкретном и сравнительно близком к современному виде - Фарадеем, математически же последовательно реализованной Максвеллом» [12, c. 230].
В нашем случаи интересен феномен развития мысли в пространстве полей. Концепция поля из физики переходит как образ мышления в гуманитарные направления, такие как лингвистика, феноменология и социокультурное пространство.
Непосредственно в лингвистике основное влияние на развитие теории поля оказал В. фон Гумбольдт в работе «Язык и философия культуры». Он говорит, что: «метод разделения поля мышления при помощи языкового разнообразия еще мало проверен, однако от этого он не становится менее возможным и важным. Ни в одном языке нет для обозначения вне физических предметов полностью равнозначных слов, а только близкие по смыслу» [6, c. 364]. Как пишет исследователь его творчества Г.В. Рамишвили: «При сопоставлении языков с точки зрения их расчленяющей способности они как бы выступают в качестве «методов», «дополняющих друг друга». Но «метод разделения поля мышления при помощи языкового разнообразия, еще мало проверен» [6, c. 431]. После Гумбольдта одно из самых серьёзных исследований теории поля было положено Й. Триером. Его поле называют понятийным и парагматическим. Й. Триеру - один из первых иследователей показал внутреннею форму языка, исходя из понятийного поля, на которое накладывается словестное поле и приспосабливается к первому. «Исследовать членение поля – значит, исследовать в определенных границах кусочек внутренней формы языка» [7, c. 49]. Фердинанд де Соссюр, которого хотя и объявили родоначальником универсалистской (семиотической) теории структурного анализа, исходит не из абстрактной структуры языка, а из языковой способности создавать «систему дифференцированных знаков, соответствующих дифференцированным понятиям» [17, c. 49].
Феноменальные поля проявляются у французского философа Мориса Мерло-Понти. В своей докторской диссертации «Феноменология восприятия» в главе феноменальное поле он рассматривает противостояние сознания и души. По его мнению, противопоставление души и тела есть фундаментальная ошибкой рефлексивной философии и исправить эту ошибку может феноменология. М. Мерло-Понти пытается найти фундаментальный опыт бытия в мире. В своем стремлении он прибегает к поздним трудам Э. Гуссерля, в которых немецкий философ подошел к границам феноменологии. В работе «Картезианские размышления» он говорит о том, что: «активной конституирующей работе сознания предшествует некое более примитивное смыслообразование, пассивный синтез объектов жизненного мира, который осуществляется пассивным, или потенциальным, сознанием» [16, c. 164]. Вслед за Гуссерлем, М. Мерло-Понти различает активную и действующую интенциональность и относит ее не к пассивному сознанию, а к телу. Это размышление - основное в предметном поле феноменологии, по мнению М. Мерло-Понти. Он размышляет: «Феноменальное поле не есть вовсе «внутренний мир», «феномен» - это не какое-то «состояние сознания» или «психический факт», феноменальный опыт не сводится к интроспекции и интуиции в бергсоновском смысле» [11, c.90]. В этом смысле имеется в виду, что объект психологии имеет пространственное измерение в виде феноменологического поля и доступен не только индивиду. Объект психологии необходимо понимать не как интроспекцию, в котором субъект и объект сливались друг с другом, а знание достигалось через их совпадение, необходимо обратиться к феноменальному полю через описание субъектом феноменов.
В исторической, политической и социокультурном пространстве поля провел большое исследование философ Пьер Бурдьё. Понятие социального поля у него составляет основной предмет исследования. В своей работе, посвященной исследованию социального пространства, он пишет, что: «Социальное поле можно описать как такое многомерное пространство позиций, в котором любая существующая позиция может быть определена, исходя из многомерной системы координат, значения которых коррелируют с соответствующими различными переменными.» [5, c. 16]. Эта идея, которая взята за принцип построения социального пространства во взаимодействии различных сил, которые соприкасаются в определенных системах координат. В полях (политических, экономических, культурных, и т. д.) осуществляется порождающий принцип, классификации практик. Бурдьё назвал этот принцип - габитус. Габитус есть характерное множество черт, приобретаемым индивидом, диспозиции, которыми он располагает, или иначе говоря - свойства, результирующие присвоение некоторых знаний, определенного опыта. «Габитус формирует место обитания посредством более или менее адекватного социального употребления этого места обитания, которое он [габитус] побуждает из него делать» [5, c. 59]. Человек, находящийся в определенном социокультурном поле, формируется в соответствии с ним и становясь частью, которая вписана в систему координат, познавая мир, опираясь на свой габитус. Социальное поле можно описать как многомерное пространство, в котором любая существующая позиция может быть определена, исходя из полисистемы, значения которых коррелируют с соответствующими различными переменными.
Уточняя, в чем принципиальная разница между пониманием «сферы» и «поля», можно сказать следующее - это фундаментальное отличие в гносеологическом процессе. В сфере мир не замкнут в определенных границах, это бесконечность вглубь, где тот, кто познает, является частью познания. Индивид, имеющий феноменалистический взгляд, как участник общего процесса, является имманентным по отношению к познающему. Начиная с эпохи Просвещения, человеческая мысль была настроена на разъединение сущего для его детального исследования в рамках парадигмы научно-технического прогресс. Исследователь, стоя над предметом познания, разрезал его на плоскости. Сфера является тем образом, с помощью которого можно перейти на другой исследовательский уровень познания природы. Через взаимопроникновение и объединение в целое разнообразных идей возникают новые области знаний, такие как биофизика, астробиология, физическая химия и т.д. В современном мире объединения наук являются одной из приоритетных задач. Николай Кузанский в своем трактате «Об ученом незнании» интуитивно отметил, что всякая прямая была дугой бесконечной сферы.
Литература:
1. Аристотель. Метафизика. – М.: АСТ, 2022.
2. Борхес Х.Л. Сфера Паскаля // Новые Расследования. – М.: Полярис, 1994.
3. Бруно Дж. Диалоги. – М.: Госполитиздат, 1949.
4. Бугай Д.В. Аристотель и философия поздней античности. - М.: МГУ, 2019.
5. Бурдьё П. Социология социального пространства. – СПб.: Алетейя, 2007.
6. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. – М.: Прогресс, 1985.
7. Денисенко В.Н. Семантическое поле как лексическая категория и метод анализа языка // Вестник РУДН. Сер. Лингвистика. – 2002. - № 3.
8. Ксенофан. О Природе. – М.: Директ-Медиа, 2002.
9. Кузанский Н. Сочинения в 2-х т. - Т. 1 / общ. ред. и вс. ст. З.А. Тажуризиной. - М.: Мысль, 1979.
10. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. – М.: Высшая школа, 1963.
11. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. – СПб.: Ювента, Наука, 1999.
12. Павлов В.П. Поля физические // Физическая энциклопедия : [в 5 т.] / гл. ред. А.М. Прохоров. - М.: Большая российская энциклопедия, 1994.
13. Паскаль Б. Мысли. – М.: Мысль, 1985.
14. Пивоваров Д.В. Основные категории онтологии: учеб. пособие. - 2-е изд., стер. - Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2006.
15. Платон. Собрание сочинений в 4-х т. - Т. III. - М., 1994.
16. Соколова Л.Ю. Феноменологическая концепция М. Мерло-Понти // Серия «Мыслители», История философии, культура и мировоззрение. – Вып. 3. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.
17. Соссюр Ф. де. Труды по языкознанию. – М.: Мысль, 1977.
