CC BY
72
ОБЗОРЫ
«fe fA ife ^ ^ Ф ¿{ч t'74 ^ч gfe fA Ш
A.B. Витол УДК 94
ФЕНОМЕН САВОНАРОЛЫ И ОСМАНЫ
Аннотация
Во Флоренции в 1439 году состоялся объединительный или «восстановительный» Собор, во время которого появилась новая волна греческих эмигрантов, среди которых особой популярностью пользовался Георгий Гемист Плифон из Мистры на Пелопоннесе. Плифон и его ученики предложили новую универсальную религиозную систему: место религии должен был занять разум. В это же время появляется легенда о неком изначальном «христианстве» султана Мехмеда II. Османская угроза, тем не менее, послужила мотивацией нового «крестового похода», объявленного молодым французским королем Карлом VIII. Вторжение Карла VIII в Италию послужило толчком для «революции» во Флоренции. К власти пришел доминиканский монах Джироламо Савонарола (1452—1498), который стал руководителем теократической республики во Флоренции, главой которой («королём», «дожем» был объявлен Иисус Христос!). Со временем папство обвинило Савонаролу в том, что он — турецкий шпион из-за того, что Флоренция (как и Медичи в целом) имела постоянные связи с Османской империей. Введение преподавания турецкого языка в его академии (училище) усилили эти подозрения. В академии же разрабатывался грандиозный миссионерский план массового обращения иудеев и мусульман в христианскую веру.
Ключевые слова: Савонарола, Флоренция, Османская империя, ислам, послание к Мехмеду, «крестовый поход», «турецкий шпион», пророчество, «Платоновская Академия», турецкий язык
Alexander V. Vitol
THE SAVONAROLA PHENOMENON AND THE OTTOMANS
Abstract
In Florence in 1439 they held a unification or "recovery" Congress, during which a new wave of Greek immigrants, among which the most popular was George Gemistus Pletho of Mystras from the Peloponnese. Plethon and his confederates have proposed a new universal religious system: the place of religion was supposed to be taken by the mind. At the same time, there is a legend about some original "Christianity" of Sultan Mehmed II. Ottoman threat, however, was the motivation for the new "crusade", declared by the young French king Charles VIII. Invasion of Charles VIII in Italy served as an impetus for a "revolution" in Florence. Dominican monk Girolamo Savonarola (1452—1498) came to power, who became the leader of a theocratic republic in Florence, whose head ("king", "doge" was declared to be Jesus Christ!). Over time, the papacy has accused Savonarola that he was a Turkish spy due to the fact that Florence (the Medici as a whole) had an ongoing relationship with the Ottoman Empire. Introduction of teaching the Turkish language in his academy (school) strengthened these suspicions. The academy also developed an ambitious missionary plan of mass conversion of Jews and Muslims to Christianity.
Key words: Savonarola, Florence, the Ottoman Empire, Islam, the message to Mehmed, "crusade", "Turkish spy", prophecy, "Plato's Academy", the Turkish language
Настоящая статья посвящена деятельности выдающегося итальянца Джироламо Савонаролы (1452—1498), его попытке воззвать к очищению христианства от злоупотреблений, сделать его
притягательным для других вероисповеданий. Интересной стороной того времени являются связи Флоренции с Османской империей. Выходцы из Флоренции непосредственно
Витол Александр Владимирович, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института восточных рукописей РАН в Санкт-Петербурге, e-mail: [email protected]
Aleksandr V. Vitol, Cand. Sc. (History), a senior researcher at the Institute of Oriental Manuscripts of the Russian Academy of Sciences in St. Petersburg, e-mail: [email protected]
участвовали в разделе бывших византийских территорий, т.е. уже давно вышли на прямой контакт с греками и турками. Напомним, что правители из рода Аччайюоли продержались в Греции до падения Константинополя и даже несколько позже (примерно до 1460 г.), хотя дань новым завоевателям платили с конца XIV — начала XV в. и, соответственно, признавали себя вассалами султанов.
Османская экспансия, лишь приостановленная вторжением Тимура в Малую Азию, развивалась с начала XV в. все более успешно. Попытки противопоставить ей военную силу, или, например, гигантское оборонительное сооружение Гексамилион (Истмийская стена) сочетались с настроениями ряда церковных и политических деятелей использовать исторический момент для преодоления раскола (собственно, это и была основная «схизма») между католиками и православными, который существовал не с 1054 г., а гораздо раньше.
Объединительный (с православной Церковью) Собор состоялся во Флоренции (сначала в Ферраре).
Во время Флорентийского Собора в городе на реке Арно1 появилась новая волна греческих эмигрантов, среди которых особой популярностью пользовался Георгий Гемист Плифон (Плетон) из Мистры на Пелопоннесе. Плифон сошёл с почвы христианства и решил как бы передвинуть стрелку мировой истории: предложил новый «мистико-аллегорический культ» с использованием атрибутов античной религии древних эллинов и учения Платона об идеях. Иными словами, Плифон и его ученики предложили новую универсальную религиозную систему: место веры должен был занять разум. Наиболее общая категория, причина всего сущего персонифицировалась в Зевсе. Важнейшим (после Зевса) богом был Посейдон — как идея, как платоновский мир, как единство. Идея материи и множественности была связана с богиней Герой. Идею сходства и тождества представлял Аполлон, идею различия — Артемида. Идею человеческой бессмертной души воплощал Плутон, идею бессмертия — дети Посейдона — Гелиос, Селена и планеты. Воплощением идеи размножения, как условия сохранения вечного человека, считалась Афродита.
Монотеистический догмат «верую» Плифон
заменил тезисом «верую во множество богов». Никакого загробного мира он не признавал. Аскетизма тоже не было в новой религии [1, с. 250-255; 2, с. 99-109].
Пребывание Плифона во время переговоров об унии во Флоренции произвело большое впечатление на гуманистов. Седобородый грек казался итальянцам воплощением античного мудреца. Он мало участвовал в заседаниях Собора, предпочитая выступать с лекциями о Платоне в разных аудиториях. Влияние Плифона на гуманистов и на самого правителя Козимо Медичи Старшего (правил до 1464 г.) было столь велико, что именно с ним связывают возникновение знаменитой Платоновской академии во Флоренции. Противник Плифона и его последователей, защитник Аристотеля Георгий Трапезундский сообщал, что слышал от Пли-фона во время его пребывания во Флоренции такую фразу: «Через несколько лет (обратим внимание: всего через несколько лет! — А.В.) все люди на Земле примут по общему согласию и единому мнению общую религию». Когда Георгий Трапезундский спросил Плифона, будет ли это религия Иисуса Христа или Магомета, тот ответил, что «ни одна, ни другая, но некая третья, которая будет незначительно отличаться от язычества» [3, с. 533]. В данном случае Пли-фон высказал то, что у гуманистов было и ранее «на уме». Однако прямо выступать против христианской религии они не спешили: даже мысль о реформировании Церкви могла привести на костёр (судьбу Яна Гуса и Иеронима Пражского помнили все).
Победы турок, между тем, никто не отменял, и на папстве лежала обязанность как-то объяснить верующим «промысел Божий» — как раз в это время появляется легенда о неком изначальном «христианстве» султана-завоевателя (т.е. Мехмеда II). Ведь его родственники действительно были христианами. Появились и идеи (мечтания? надежды?) о возможном переходе в христианство не кого-нибудь, а самого султана-победителя Мехмеда II (второй период его правления — 1451—1481). Так, папе Пию II (1458—1464), в частности, приписывают документ, который именуют «Послание к Мехмеду» ("Epistola ad Mahometem"). Оно представляет собой, судя по всему, разновидность посланий-призывов, которые с XI в. распространялись
1 Флоренцию зачастую именуют именно так. Правда, город Пиза также находится на берегах Арно.
в Европе с целью побудить христиан к очередному крестовому походу. На этот раз глава католической, а после Флорентийской унии формально глава почти всей христианской Церкви, использовал особые и, в некоторой степени, парадоксальные выражения. Он не порицает султана за жестокость за взятие Константинополя, а, наоборот, восхваляет его и заявляет, что Мехмед II своим величием превосходит неизмеримо христианских правителей и, если он примет крещение, то автор письма, как глава христианской Церкви, возложит на (голову) завоевателя корону повелителя мира [4, с. 183]. «Идея» о вероятности принятия враждебного исламу христианства (да ещё и в католической, «западной» форме) султаном-победителем и превращении его «в нового Константина» считает Ф. Кардини, «была сильнейшей пощёчиной всем, кто именем Христа правил Европой».
В июне 1456 г. знаменитый Янош Хуньяди (Гуниади) нанёс поражение туркам под Нан-дорфехерваром (так венгры называли Белград). В сражении был ранен сам Мехмед II. Продвижение османов в Центральную Европу приостановилось: эту остановку определяют в 50 или даже 70 лет. Однако на других фронтах османы продолжали наступать, а в 1463 г. начинается 16-летняя война с Венецией2. В 1480 г. осада Родоса оказалась для османов безуспешной, но в том же году османский флот занял город Авлона (Валона) и, используя его как базу, пересек Отрантский пролив и захватил одноимённый город. Конные турецкие отряды приступили к набегам на всю округу [5, с. 320]. В этот момент турецкие войска, оставленные центральным командованием без внимания, покинули Италию, хотя некоторые поступили на службу к местным правителям. Причиной этого «чуда» была смерть великого завоевателя Мехмеда II.3
После кончины Мехмеда II Европа «вздохнула» с облегчением: новый султан Баязид II слыл более миролюбивым и даже прозвище у него было «Вели» («Святой»). Младший брат султана Баязида — принц Джем — стал его соперником и даже правил 18 дней в Бурсе (бывшая столица османов). Затем Джем бежал в Египет к мамлюкским правителям, а от них — во владения ордена иоаннитов (госпитальеров), позже его перевели во Францию и, в конце концов, в Рим, к папе Александру VI (1492— 1503). У Джема в Османской империи оставались сторонники, так что Запад надеялся, что пребывание османского принца (которого называли также «герцогом») поможет удержать Баязида II от новых военных кампаний.
Тем не менее, османская угроза послужила мотивацией нового «крестового» похода, объявленного на этот раз не папством, а молодым французским королём Карлом VIII (правил в 1483—1498 гг.). Этот поход считают первой из «итальянских войн» Франции (1494—1550). Однако в манифесте4 о начале боевых действий говорилось не только о намерении короля восстановить права на юге Италии (в Неаполе, где правили испанцы из Арагонской династии), но и занять эту территорию для дальнейшего «броска» через Отрантский пролив на Балканы для освобождения Константинополя и дальнейшего движения на Иерусалим.
Поход Карла VIII выявил боеспособность французской армии (особенно лёгкой артиллерии) и нежелание итальянцев (включая кондотьеров) оказывать ей сопротивление5. Вторжение Карла VIII в 1494 г. в Италию послужило толчком для «революции» во Флоренции: её правитель Пьеро II Медичи был изгнан, а к власти пришёл доминиканский монах Джиро-ламо Савонарола. Он известен как руководитель теократической республики во Флоренции
2 В ходе войны у Венеции был захвачен о. Эвбея (Негропонт), что Николо Макиавелли считал «величайшим стыдом и поношением имени христианского» [5, с. 283].
3 Первое «чудо», которое ослабило османский натиск, было поражение османов под Анкарой в 1402 г. от войск Тимура. Второго «чуда» ожидали от «второго Тимура», как в Европе называли правителя государства Ак-Коюнлу. Венеция и папа Сикст IV (1471—1484) организовали антиосманскую коалицию и привлекли в неё, кроме государства Ак-Коюнлу, Неаполь, Венгрию, королевство Кипр и Караман. Надежды на Узун-Хасана после его победы над османами при Малатье (1472) сменились разочарованием, когда он был разгромлен при Терджане (1473) [6, с. 172—175].
4 Манифест датируется 22 ноября 1494 г. [7, с. 480. Цит. по: 8, с. 459].
5 Про этот поход папа Александр VI сказал, что «французы пришли в деревянных шпорах (т.е. не в боевых, а в прогулочных. — А.В.) и с фурьерским мелом в руках, чтобы без всяких затруднений пометить себе квартиры» [9, с. 295].
(1494—1498), главой которой («королём», «дожем») был объявлен сам Иисус Христос.
Когда от Савонаролы решили избавиться по указанию папы Александра VI, то его, в частности, обвинили и в том, что он — «турецкий шпион» и «симпатизирует туркам». Верить обвинениям инквизиторов, которые заранее имели смертный приговор, конечно, нет необходимости. С другой стороны, мы знаем, что в это время в Италии «не было ни одного сколько-нибудь значительного государства..., которое бы не вступило в союз с Магометом II или его преемниками против всех своих единоплеменников как до завоевания турками Греции, так и непосредственно после взятия ими Константинополя» [10, с. 97].
Если Флоренция и привлекала особое внимание Стамбула и являлась «крупным разведывательным центром» османов [11, с. 242],то это ещё не доказательство «симпатий» Савонаролы к туркам. А в общей форме в разделенной Италии того времени назвать «турецким шпионом» можно было кого угодно («угодно» было римскому папе за постоянные нравственные проповеди «феррарского Сократа»6, за неугодные предсказания, за требования реформы Церкви, за призывы к церковному Собору (с перспективой его — папы- переизбрания).
Савонарола получил глубокое богословское образование и стал, как положено монаху ордена проповедников (т.е. доминиканцу), выступать с проповедями в разных городах Италии. Считается, что поначалу он не смог привлечь внимание слушателей: «украшений» в его речах было мало, а в искренность его слов о «вечных ценностях» верили немногие. Тем не менее, постепенно его глубочайшее знание Библии и «огненные» проповеди, а затем и пророчества стали привлекать всё больше верующих7. По некоторым данным, решающее для Савонаролы событие произошло в 1485 г. во время пребывания в церкви святого Георгия. Именно там
ему было даровано легендарное «озарение» о том, что Церковь « не может не подвернуться наказанию и обновлению, причём в «скором времени» [13. Цит. по: 14, с. 47—48]8.
Наконец, в 1490 г. (или 1489 г.) он вновь возвращается во Флоренцию, уже по приглашению правителя Лоренцо Великолепного (1449—1492). Известной всем причиной его приглашения было чтение им церковных проповедей, т.е. более глубокое ознакомление жителей города с «мудростью Священного Писания»9. Однако есть и ещё одна точка зрения о причине появления Савонаролы во владениях Медичи. В конце XV в. в суждениях людей разного уровня образованности постоянно обсуждалась идея «конца света», но, наряду с этим, ожидание необычайного «обновления». У гуманистов, окружавших сначала Козимо, а потом и Лоренцо Медичи рождались то великолепные надежды, то самые странные тревоги. По-видимому, идеальной «сектой» («объединением»), которая была бы и символом, и орудием какого-то «обновления» (гепоуаНо), должна была стать флорентийская Платоновская академия. Мар-селино Фичино (1433—1499), одна из главных фигур итальянского Возрождения, считал, что Платоновской академии суждено осуществить великие перемены: «возвратить золотой век или царство Сатурна». Это будет временем, когда все философские школы, религии соединятся на основе платонизма (естественно, «платонизм» понимался по-разному), а все беды человечества сойдут на нет. «Никогда ещё столько не говорилось об очищении Церкви, об обращении иудеев и мусульман. А поставленная Гемистом Плифоном проблема «мировой религии» в беседах кареджианцев присутствовали неизменно. Эти фантазии были дерзкой мечтой выразить мысль, что положение беспокойно, что человечество на распутье».
Благодаря усилиям Савонаролы и его единомышленников при монастыре Сан-Марко
6 Прозвище Савонаролы как уроженца Феррары и как мыслителя.
7 Проповедников в Европе того времени «окружали чуть ли не монаршими почестями», разные города оспаривали друг у друга честь первыми заручаться обещаниями проповедника посетить именно тот, а не иной город; проповеди приходилось прерывать из-за тяжких рыданий слушателей. Пытаться воспроизвести эти проповеди невозможно. «Мы не знаем, — пишет Й. Хёйзинга, — какими методами пользовались проповедники — вызванные проповедниками переживания, судорогой пронзавшие слушателей, тут же улетучивались, совершенно не запечатлеваясь в письменных изложениях этих проповедей» [12, с. 209].
8 Не исключено, впрочем, что показания об «озарении» были результатом пыток, которым Савонарола был подвергнут в апреле 1498 г.
9 Многие считали, что Савонарола знает Священное Писание наизусть.
произошло усиление духовного просвещения. Особое внимание обратили на такие дисциплины, как толкование Священного Писания, нравственного богословия, канонического права и полемики. При монастыре была создана «Академия»10. Заседания «Академии» проходили в монастырской библиотеке, которая была пополнена сокровищами семейства Медичи, о судьбе наследства великих меценатов и собирателей книг и рукописей позаботился Савонарола, который «по невежеству неучёных и учёных людей долгие годы носил порочащее его имя разорителя книжных богатств»11. В монастырскую «Академию» приходили молодые люди, воодушевленные «флорентийской революцией» и восстановлением республики, известные гуманисты и знатоки классических языков, именитые граждане Флоренции.
Там же Савонарола создал «Греко-латинскую академию», отечественный церковный историк начала ХХ в. Иоанн Арсеньев называет ее «училищем». В этом «училище» преподавали, в частности, греческий, древнееврейский, арабский и халдейский (сирийский) языки. В учебный курс был введён также турецкий язык, что было особенно необычно для тех времён12. Иоанн Арсеньев предполагает, что с устройством училища «имел тесную связь замечательный по своей грандиозности план Савонаролы организации массового обращения евреев и магометан в христианскую веру». К этому новому Крестовому походу, имевшему совершенно мирный, чисто миссионерский характер, Савонарола призывал не только монахов своего монастыря, но и всех жителей Флоренции [15, с. 458]13.
Когда папа Александр VI начал атаку, Савонарола и его деятельность стали объектом массированной клеветнической кампании, прежде всего за его вынужденный союз с Карлом VIII, но «пригодились» и обвинения в «симпатиях к туркам». Далее использовалась немудреная схема уничтожения политического противника: запре-
щение читать проповеди — отлучение от Церкви — натравливание оппозиции во Флоренции14 — тюремное заключение — изощрённые пытки — казнь — сожжение (23 мая 1498 г.).
До самого конца своей недолгой жизни (45 лет) Савонарола напоминал жителям Флоренции о кратковременности человеческого существования. По выражению одного из известных исследователей той эпохи, Савонарола «усвоил содержание и огненный язык пророков Апокалипсиса и постоянно предавался их возвышенному и воодушевляющему влиянию» [16, с. 202]. Доминиканец считал своим долгом сообщить всем о божественной истине, открывшейся ему, в т.ч. и в видйниях, наиболее известное из которых — о «посещении рая» (май 1495). Во время его пребывания там Дева (Богородица) с Иисусом на руках молилась за Савонаролу и флорентийцев. Городу была обещана эпоха процветания, которой, однако, будет предшествовать период скорбей: гнев Божий простёрся над Италией. Дева поведала также Савонароле о «быстром обращении турок и мавров» [17, с. 436-437].
Несколько ранее (в январе 1495) пророк Даниил якобы предупредил Савонаролу, что в Иерусалим придёт Антихрист, чтобы «гнать верующих», но перед этим должно совершиться «обращение турок». Но турки могут «обратиться» только в том случае, если Церковь «возродится» [15, с. 467]. Одним словом, обращение турок в христианство сопровождалось невыполнимым условием15.
Деятельность Савонаролы - уникальный случай в истории религиозных движений. О необычайной силе его проповедей были наслышаны не только в европейских странах, но и среди турок-османов. Завоеватели просто не могли не обратить внимания на нового проповедника, деятельность которого (теоретически) могла преобразовать католическую Церковь, сплотить Италию, из расслабленных крестоносных войск создать что-то подобное гуситским
10 В Италии ХУ-ХУ! вв. было много объединений (кружков), называвшихся «академиями».
11 Когда Пьеро Медичи изгнали из Флоренции, то его дворец по существовавшему обычаю был разграблен. Савонарола настоял на том, чтобы библиотека Медичи была размещена на временное хранение в обители Сан-Марко, желая уберечь книги о превратностях переходного времени, для этого монастырю пришлось пожертвовать частью своих земель [14, с. 101].
12 Один из первых [отмеченных] случаев преподавания турецкого языка в Европе.
13 Это утверждение Иоанна Арсеньева о предполагавшемся «мирном» крестовом походе — очень интересно, но, возможно, нуждается в подтверждении.
14 Использовалось и соперничество между орденом доминиканцев и орденом францисканцев.
15 О «неудачном пророчестве» Савонаролы. См.: [18, с. 417 (примеч.)].
отрядам. Всего этого не произошло: папство уничтожило доминиканца, Реформация была отстрочена, османские войска дошли до Вены.
ЛИТЕРАТУРА
1. Сюзюмов М.Я. Философия и богословие // История Византии. Т. 3. — М., 1967.
2. Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV— XV вв. - СПб, 1997.
3. Гуковский М.А. Итальянское Возрождение. — Л., ЛГУ, 1990.
4. Кардини Ф. Европа и ислам. История непонимания. — СПб, 2007.
Макиавелли Н. История Флоренции. — Л., 1979.
5. Петрушевский И.П. Государство Азербайджан в XVIII в. // Сборник статей по истории Азербайджана. — Баку, 1949.
6. Delaborde H.F. L'expedition de Charles VIII en Italie. — P., 1888.
7. Малинин Ю.П. Примечания к книге: Филипп де Коммин. Мемуары. — М., 1987.
8. Филипп де Коммин. Мемуары. — М., 1987.
9. Яков Буркгардт. Культура Италии в эпоху Возрождения. — Смоленск, 2002.
10. Halil Inalcik. Avrupa Devlet Sistemi. Fransa ve Osmanl. In: Do u Bat. Makaleler I. — Ankara, 2009. (Халил Иналджик. Европейская государственная система. Франция и османы. Сб. статей «О Западе и Востоке» (I). — Анкара, 2009)
11. Хёйзинга Й. Осень Средневековья. — М., 1988.
12. Vilari P. La Storie de Girolamo Savonarola. — Firenze, 1930, vol. II, p. CXLIL—CL.
13. Тито Санти Ченти. Джироламо Савонарола. — М., 1998.
14. Иоанн Арсеньев. Секты Европы (от Карла Великого до Реформации). — М., 2005.
15. Роберт Зайчик. Люди и искусство итальянского Возрождения. — СПб., 1906.
16. Шафф Филипп. История христианской церкви. Т. 6. 1294—1517. Автор тома — Дэвид Шафф. СПб, 2009.
17. Смирнов Е.И. История христианской церкви. — М., 2007.
REFERENCES
1. Syuzyumov M.J. Filisofiia i bogoslovie [Philosophy and Theology]. In: Istoriia Vizantii. T. 3 [History of
Byzantium. Vol. 3]. Moscow, 1967 (In Russ.).
2. Medvedev I.P. Vizantiiskii gumanizm XIV—XV vv. [Byzantine Humanism of the 14th — 15th Centuries]. Saint Petersburg, 1997 (In Russ.).
3. Hooke M.A. Ital'ianskoe Vozrozhdenie [The Italian Renaissance]. Leningrad State University Press, 1990 (In Russ.).
4. Kardini F. Evropa i islam. Istoriia neponimaniia [Europe and Islam. The History of Misunderstanding]. Saint Petersburg, 2007 (In Russ.).
5. Niccolo Machiavelli. Istoriia Florentsii [History of Florence]. Leningrad, 1979 (In Russ.).
6. Petrushevsky I.P. Gosudarstvo Azerbajdzhan v XVIII v. [The State of Azerbaijan in the 18th Century]. In: Sbornik statei po istorii Azerbaidzhana [Collection of Articles on the History of Azerbaijan]. Baku, 1949 (In Russ.).
7. Delaborde H.F. L'expedition de Charles VIII en Italie. P., 1888, p.480.
8. Malinin J.P. Primechaniia k knige: Filipp de Kommin. Memuary [Notes to the Book: Philippe de Commines. Memoirs]. Moscow, 1987 (In Russ.).
9. Philippe de Commines. Memuary [Memoirs]. Moscow, 1987 (In Russ.).
10. Jacob Burkgardt. Kul'tura Italii v epohu Vozrozh-deniia [Culture of Italy during the Renaissance]. Smolensk, 2002 (In Russ.).
11. Khalil Inaldzhik. Evropeiskaia gosudarstvennaia sistema. Frantsiia i osmany [The European state system. France and the Ottomans]. In: Sb. statei «O Zapade i Vostoke» (I) [Coll. articles on the East and West (I)]. Ankara, 2009 (In Turkish).
12. Heyzinga Y. Osen' Srednevekov'ia [The Autumn of the Middle Ages]. Moscow, 1988 (In Russ.).
13. Vilari P. La Storia de Girolamo Savonarola. Firenze, 1930, vol. II, p. CXLIL-CL.
14. Tito Santi Cento. Dzhirolomo Savonarola [Girolamo Savonarola]. Moscow, 1998 (In Russ.).
15. John Arsenyev. Sekty Evropy (ot Karla Velikogo do Reformatsii) [Sects in Europe (from Charlemagne to the Reformation)]. Moscow, 2005 (In Russ.).
16. Robert Zaychik. Liudi i iskusstvo ital'ianskogo Vozrozhdeniia [People and art of the Italian Renaissance]. St. Petersburg, 1906 (In Russ.).
17. Philip Schaff. Istoriia khrisianskoj tserkvi. T. 6. 1294-1517 [History of the Christian Church. Vol. 6. 1294-1517]. The author of the volume David Shaff. St. Petersburg, 2009 (In Russ.)
18. Smirnov E.I. Istoriia khristianskoi tserkvi [History of the Christian Church]. Moscow, 2007 (In Russ.).
