CC BY
35
УДК 128
Белоброва А.П. студент
2 курс, факультет «Лечебное дело» Саратовский ГМУ им. В.И. Разумовского научный руководитель: Живайкина А.А., к.филос.н.
Россия, г. Саратов ФЕНОМЕН КЛИНИЧЕСКОЙ СМЕРТИ: ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ Аннотация: Статья посвящена ощущениям, которые испытывает человек в момент клинической смерти. В основе данного феномена лежит отделение души от человеческого тела. Переживания людей в момент клинической смерти с точки зрения психологии и философии выглядят несколько по-разному, хотя несут в себе вполне однозначный смысл.
Ключевые слова: клиническая смерть, душа, психологическая танатология, околосмертные переживания, физическое тело.
Belobrova A.P. student
2 course, Faculty of Medicine Saratov State Medical University named after V.I. Razumovsky
Russia, Saratov Scientific adviser: Zhivaykina A.A.
сandidate of Philosophy CLINICAL DEATH PHENOMENON: PSYCHOLOGICAL AND PHILOSOPHICAL JUSTIFICATION Annotation: The article is dedicated to the sensations that a person experiences at the time of clinical death. The basis of this phenomenon is the separation of the soul from the human body. Experiences of people at the time of clinical death from the point of view of psychology and philosophy look somewhat different, although they have a completely unambiguous meaning.
Key words: clinical death, soul, psychological tanatology, near-death experiences, physical body.
Проблема отделения души от тела уже долгое время волнует человечество, ведь все чаще можно прочесть или услышать историю о том, как человек видел свое тело со стороны, парил в воздухе, или же вообще смог повидаться с родственниками, с которыми, казалось бы, уже невозможно встретиться. И всех этих людей объединяет один и тот же факт - пережитый момент клинической смерти. Однако люди, которые не сталкивались ранее с данным явлением сомневаются в правдивости этих историй. Для того, чтобы рассеять сомнения рассмотрим представление о клинической смерти с психологической и философской точек зрения.
Клиническая смерть - обратимая стадия умирания, характеризующаяся
временным прекращением дыхания и остановкой сердцебиения, состояние, предшествующее биологической смерти. Это определение предложил основатель современной реаниматологии академик В.А.Неговский. Если человек пребывает в данном состоянии от 3 до 6 минут, то он вполне способен выйти из него без последствий для своего здоровья. При более длительном кислородном голодании могут наблюдаться многочисленные осложнения, вплоть до нарушений работы головного мозга и нервной системы в целом [5].
Изучением психических переживаний в момент клинической фазы смерти занимается психологическая танатология. Раймонд Моуди -американский психолог и врач, получивший большую известность, благодаря своим трудам по изучению околосмертных переживаний. Отправной точкой для исследований Раймонда стала прочитанная им «Республика» Платона, в которой повествуется о греческом солдате Эре. Его тело было найдено на поле боя, а позднее он вернулся к жизни и описал странствия своей души в царстве мертвых. Также в последующем, на лекции по философии, Раймонд узнал от своего преподавателя историю психиатра Джорджа Ричи, пережившего момент клинической смерти от пневмонии, и его ощущения во многом совпадали с таковыми в книге Платона. Исследования Раймонда носили психологический характер. Ему постоянно приходили письма от лиц, когда -либо столкнувшихся с исследуемым им явлением и к 1975 году таких писем насчитывалось около 150. Для того, чтобы упорядочить такое большое количество историй, психолог разделил все письма на три группы:
^ Опыт людей, у которых была диагностирована клиническая смерть, после чего они были реанимированы;
^ Опыт людей, которые в результате тяжелой аварии или катастрофы оказались на грани между жизнью и смертью;
^ Опыт людей, которые делились своими предсмертными переживаниями с родственниками и близкими людьми, а те в свою очередь делились этим с окружающими[4].
В большинстве описанных случаев люди рассказывают, как сначала слышат гул и видят яркий свет, затем видят свое тело со стороны и осознают, что покинули свою телесную оболочку и продвигаются по светящемся коридору, при этом перед ними, как говорится «проносится вся жизнь» в виде всех целей, которых они достигли и всех добрых дел, которые они успели совершить. Но прогулка по коридору резко заканчивается, как только врачам удается вернуть пациенту признаки жизни и душа человека возвращается в физическое тело [3].
Проанализировав все письма, Раймонд Моуди отметил, что истории людей никогда полностью не повторялись, но при этом не было ни одной истории, которая не была бы хоть чем-то похожа на другую, ведь сознание каждого человека устроено по-своему. Также известно, что в 1991 году психолог и сам пытался покончить с жизнью и уже смог самостоятельно прочувствовать феномен внетелесных переживаний, пережив момент клинической смерти [4].
Философская проблематизация опыта смерти возможна только при ценностном ее осмыслении, преодолевающем ограниченность физиологического подхода. То есть, с точки зрения философии смерть наступает не столько, при замедлении или прекращении биологических функций организма, сколько из-за смерти личности. Например, амнезия и сумасшествие являются различными стадиями смерти, не затрагивающими при этом физическое состояние человека[1]. Сама смерть понимается либо, как постоянный непрерывный процесс развития личности, сменяющийся ее периодическим затуханием, либо, как одномоментный этап, свидетельствующий о завершении жизни[3]. Соответственно феномен клинической смерти является промежуточным моментом, между двумя процессами и может в любой момент перевесить в сторону одного из них. Момент клинической смерти возникает, когда микротрубочки, в которых находится основа нашей души теряют квантовое состояние, но информация внутри них остается неизменной и просто рассеивается во Вселенной [2]. Если врачам удается спасти человека, то вся информация возвращается обратно в тело и только что очнувшийся пациент рассказывает, как он наблюдал за своим телом и всеми манипуляциями врачей во время операции со стороны.
Каждый человек переживает данный феномен при различных обстоятельствах. Кто-то попал в автокатастрофу, кого-то пронзил удар молнии, а для кого-то клиническая смерть стала осложнением после перенесенной ранее плановой операции. Так и случилось с моей бабушкой. В 1998 году, после повторной операции по удалению щитовидной железы, бабушка пережила момент клинической смерти. По ее рассказу, перед ней открылись ворота в светлый мир, где ей навстречу вышла ее сестра и спросила: «Ты чего это здесь? Рано тебе еще сюда!». Правда или нет, но после этого происшествия бабушка прожила еще 13 лет. Однако похожие видения людей всегда списывались врачами на воздействие лекарственных препаратов, что является лишь субъективным мнением скептиков.
Таким образом, с точки зрения психологии, все ощущения, которые испытывает человек при околосмертных переживаниях являются результатом работы нейронов головного мозга, которые распространяют импульсы по физическому телу. Но, так как мозг также прекращает свою деятельность, ключевую позицию в генерации ощущений занимает сознание, которое способно работать и без помощи головного мозга. Философы же утверждают, что феномен клинической смерти является отражением идеалистического представления о душе, ведь даже после прекращения жизнедеятельности организма душа способна к самостоятельному существованию. Но, так как момент клинической смерти является обратимым, душа возвращается в телесную оболочку и продолжает сосуществовать с ней в единой системе.
Использованные источники: 1. Гордеева О.В., Прибыткова Е.В. Представления об околосмертных переживаниях в древнеиндийской пуранической литературе: сопоставление с современным западным опытом // Вестник Московского университета. Серия
7. Философия - 2012- №4-С. 28-46
2. Протопопов И.А. Проблема доказательства бессмертия души. От Канта до Платона // Вестник Русской христианской гуманитарной академии - 2011-С.219-222
3. Прохорова Т.Д., Эльгайтарова Э.А., Воронова Д.А. Сон души // Смоленский медицинский альманах - 2016- С.195-197
4. Раймонд М. Жизнь после смерти: Исследование феномена выживания после физической смерти. - СПб.: Лениздат, 1992. - 91С
5. Сердюков Ю.М. Околосмертный опыт без паранаучных и эзотерических спекуляций // Историческая психология и социология истории - 2014 -№1- С. 151-170
