CC BY
29Литература
1. Хёффнер Й. Христианское социальное учение. М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2001. 324 с.
2. Майка Ю. Социальное учение католической церкви: опыт исторического анализа. Рим; Люблин, Издательство Святого креста, 1994. 480 с.
3. Коваль Т. Б. Социальное учение католицизма о собственности и богатства // Новая и новейшая истрия, 2009. № 5. С. 83-94.
4. Лобье П. Три града. Социальное учение христианства. Спб.: Алетейя: ТО «Ступени», 2001. 412 с.
Феномен духовных предводителей этноса как проектный ресурс Асанбеков К.1, Каниметов Э.2
'Асанбеков Кашымбек / Asanbekov Kashymbek - научный сотрудник, кафедра истории, Иссык-Кульский государственный университет, г. Каракол;
2Каниметов Эмиль /Kanimetov Emil - кандидат философских наук, проректор по науке, Кыргызский государственный университет им. И. Арабаева, г. Бишкек, Кыргызская Республика
Аннотация: в статье рассматриваются феномен и исторические условия формирования регионального народного института духовных предводителей. Ключевые слова: «Аке», историческая ситуация, Иссык-Куль.
В условиях формирования демократического государства решение многих задач, стоящих перед обществом, в значительной мере зависит от умения использовать исторический опыт, извлекать уроки из прошлого. Поэтому объективное и взвешенное исследование ценного исторического и духовного опыта народа по формированию гражданского общественного сознания, приобретает особое значение. После приобретения независимости началась большая работа по изучению белых пятен истории, оценке забытых общественно-политических деятелей, мыслителей и других героических личностей. Изучение деятельности таких личностей, исторических событий в конкретно взятом регионе способствует более полному раскрытию специфических особенностей перемен, условий формирования признанных общественных духовных лидеров.
С этой точки зрения, изучение вклада духовных предводителей Иссык-Кульского региона [1], в таком контексте, должно способствовать возрождению духовно-нравственных традиций кыргызского народа и укреплению дружбы между народами. Сложная политическая и социально-экономическая ситуация в Иссык-Кульском регионе, феодальное и патриархальное взаимоотношения племен в Кыргызстане, неустойчивое политического состояние, экспансии со стороны сильных государств -характерная черта тех времени, когда начался формироваться институту духовных предводителей. Иссык-Кульский регион освобожден от жунгар-калмыков, после разгрома в 1758 году Жунгарского ханства Цинской империей. Манчжур-кытайская армия постарались завоевать новые территории, а кыргызские, казакские племена боролись, чтобы освободить и сохранить свою землю. После разгрома Жунгарского ханства правительство Цинь, завоевав Восточный Туркестан, постаралось завоевать кыргызскую землю. Но встретило ожесточенное сопротивление. В 1758 году было послано обращение кыргызским правителям, где говорилось необходимости строить дипломатические отношения с кыргызами. Весной 1758-года во главе Чжао-Хой 10 тыс. Цинская армия пришла в Сан-Таш и агитировали кыргызские рода признать китайское управление, отправить в Пекин своих представителей. Главный бий сарбагышов Маматкул отправил в Пекин своих представителей с задачей провести переговоры о мирном соседстве. После переговоров китайское правительство пересмотрит свои планы по завоеванию Иссык-Кульского региона. Цинь принял тактику постепенного приближения к себе свободолюбивого кочевого народа. Подтверждением такому повороту событий Цинской империи является то, что до середины XIX века в Иссык-Куль, Тенир-Тоо китайцы отправили не армию, а своих представителей время от времени и старались кыргызским биям присвоить знак китайского правителя - головные уборы («красный шарик»), и изредка собирали налоги. В силу сложившихся геополитической ситуации и международных отношений с другими империями, Цинская империя так и не вторглась на кыргызскую землю.
1709 году, в результате отделения от Бухарского эмирата, было образовано Кокандское ханство. В конце XVIII-века южная часть Кыргызстана вошла в состав ханства, а кыргызские бийи стали активно участвовать в процессе управления ордой этого ханства. Начиная с первой четверти XIX века северные кыргызы также постепенно стали входить в состав ханства.
В 1842 году иссык-кульские рода бугу, сарыбагыш и саяк восстали против кокандской власти. Из-за осложнившейся внутриполитической обстановки в орде, связанной с убийством Мадали хана, кокандцы не смогли отправить дополнительные военные силы в иссык-кульский регион. В результате чего кокандские сарбазы были изгнаны с Иссык-Куля, а крепости в Караколе, Барскооне и Конур-Олоне разрушены.
В сложной геополитической обстановке главы иссык-кульских родов решили примкнуть к Российской империи. Обессиленный от внутриродовых конфликтов и обеспокоенный экспансией Кокондского ханства и Цинской империи бугинский род в 1824 году повторно отправил своих послов в Россию. Послы были приняты в городах Семипалатинске и Омске.
В 1850 году китайское правительство с целью продвижения своих интересов в Восточном Туркестане отправило местным влиятельным манапам ценные подарки. В таких сложных условиях руководители иссык-кульских племен запросили от российских властей отправить войска в иссык-кульский регион. В 1853 году иссык-кульские бийи обратились к Западно-Сибирской власти принять их в российское подданство [2]. Письмо было рассмотрено царской властью в Санкт-Петербурге и для решения вопроса рекомендовано было направить кыргызских послов. 1854 году 26 сентября кыргызская делегация под руководством Качыбека Шералина приехала в г. Омск. 17 января 1855 года в здании западно-сибирского генерал-губернаторства они от имени 10-тысячного бугинского рода поклялись принять российское подданство.
С этого периода Кокондское ханство постаралось еще больше усилить свое влияние на иссык-кульских кыргызов. Примкнувшие к Российской империи казахи Старшего жуза регулярно совершали грабительские походы на иссык-кульские айылы кыргызских родов.
Ко всему прочему прибавились и межродовые конфликты между родами бугу и сарбагыш.
После присоединении рода бугу к Российскому подданству российским властям открылась широкая дорога для завоевании северной части Кыргызстана. 1860 - 1868 годах кочевники Чуйского, Иссык-Кульского, Нарынского региона вошли в подданство российских властей, а южная часть Кыргызстана под давлением царской армии была присоединена к Российской империи в 1875 - 1876 годах.
В результате кыргызский народ с одной стороны был приобщен к процессу всемирного развития, но с другой стороны ощутил на себя всю тяжесть колониального гнета. Начиная с 1867 года самые плодородные земли во всех регионах Кыргызстана были заселены русскими мигрантами из центральной части России. Царская власть тем самым решила двойную задачу: с одной стороны смягчила ситуацию, связанную с нехваткой земель в центральной части России, с другой стороны на местах создала опорные пункты царской власти.
Указ царского правительства от 25 июня 1916 года о привлечении местного населения в возрасте от 18 до 43 лет к военно-тыловым работам стал поводом для восстания туркестанских народов [2]. Основной причиной восстания стало чрезмерное колониальное угнетение местного населения Жестокие карательные операции вооруженных современным оружием царских войск вынудили местные кочевые рода бежать в сторону Китая. Отдельные рода спрятались в труднодоступных горных местностях.
Таким образом, начиная с XVIII до начало XX века иссык-кульские кыргызы пережили захватнические походы Жунгарского ханства, экспансию Цинской империи, завоевательные действия Кокондского ханства и колониальную зависимость от Российской империи.
Сложная геополитическая обстановка, изнурительные межродовые конфликты вынуждали кыргызских бийев искать поддержку у других государств.
Несмотря на то, что интенсивно шли процессы социального расслоения населения, из-за сильных патриархально-родовых отношений в кыргызском обществе сохранялись механизмы взаимной поддержки различных слоев населения. Исторически так сложилось, что коллективная ответственность и взаимоподдержка стали характерной чертой не только кыргызских родов, но и всего кыргызского народа. Каждый род, каждое племя имели управленческую иерархию. Если весь род управлялся главным бийием, то у каждого клана и племени были свои местные бийи. У каждого главного бийа, позже манапа, были свои аксакалы-мудрецы, штатные ораторы, исполнительные люди, а также у некоторых и свои муллы. Муллы в свою очередь, совмещали религиозно-пропагандистическую деятельность с должностью секретаря-писаря.
В начале XVIII века вся власть внутри рода принадлежала главе рода - чоц бийу. В первой четверти XIX века появился институт манапов и управление родами перешла к манапам.
Параллельно начал сформироваться народный институт духовного предводительства. Высокое звание «Аке» присваивалось мудрецу, заботящимся о будущем народа, обладавшему несомненным авторитетом, кристальной честностью, тончайшей чувствительностью на правду, и высочайшей ответственностью в отношении своего народа и других народов. «Аке» отличались безукоризненным чувством справедливости и способностью думать о судьбах всего кыргызского народа, обладали даром предвидения и умением мудро управлять этим даром. Они были оплотом справедливости, ума,
49
предвиденья в обществе, вместе с тем и тесно связаны с простым народом, стремились сохранить дружественные отношения и поддерживать внешние связи с другими народами, имели вес и в политической жизни страны. «Аке» были истинными феноменами народа и их дела превратились в легенды в устах местного населения.
Самым старшим, удостоенным почетного звания «Аке» был Карга. Жизнь мудрого Карга Аке проходила в эпоху, когда в судьбе кыргызского народа стояла неспокойная смутная пора, полная переполоха. Карга Аке - выходец из племени Желден - был яркой личностью. Он родился в 1718 году, дожил до 110 лет и прожил замечательную, богатую событиями жизнь. Ему принадлежит особое место. В течение 70 лет он был бессменным народным бием (бий - правитель, судья), доказательством тому является доверие, оказанное ему народом. В народе бытует изречение: «Калысты Каргадан тап» («Ищи справедливости у Карга»). Изречение дошло до нас, возникнув более двух веков назад. Оно свидетельствует о великом уважении народа к этой личности. Карга Аке - личность, известная своему народу как правдолюбец, мудрец, провидец, которого уважали его современники. Он был мыслителем широкого масштаба, красноречив, думал о судьбе своего народа, желал и делал для своего народа только праведные дела, всегда благословляя всех на добрые дела и помыслы, давал мудрые советы. «Что посадишь, то и пожнёшь; посеешь смуту - получишь ссору», - говоря это, он призывал свой народ к единству. «Благословие» его - это философская притча, определяющая мировидение, выраженная словами, как крупицами золота. Взоры мыслителя обращены к настоящему и будущему как завещание к потомкам. Имя Карга Аке как исторической личности упоминается в архивных материалах, в исторической науке» частных исследованиях. За свою долгую жизнь Карга Аке сталкивался с притязаниями Жунгарского ханства на кыргызской земле, испытал угрозы со стороны казахского хана - Абылая, притеснения Кокандского ханства. В то беспокойное время Карга Аке сказаны такие бесценные слова-назидания, мудрые советы, которые актуальны и для настоящего времени, и для будущего поколения: «Не будет полного согласия, не ждите и счастья», «Несправедливый правитель -чужой своему народу» [2].
Достойным преемником института «Аке», основанной Карга Аке, оказался Мойт Аке (1750-1847). Знаменитый старец родился в 1750 году в семье Алдаяра, где был самым младшим сыном. Также был человеком больших способностей и такта. Кроме того, он был прекрасным лекарем, беркутчи и берейтором коней. Прах Мойт Аке, по его завещанию, покоится в местности Манжылы. На могилу люди до сих пор ходят помолиться и поклониться его праху.
Несомненной мудростью, уважением населения и кыргызских родов отличался, следующий преемник предыдущих Аке - Сарт Аке (1780-1868) и Тилекмат Аке (1800-1863). На трудные дни приходиться жизнь и деятельность мудрого Садыр Аке (1821-1905). Садыр Аке - личность отличающаяся прямолинейностью, откровенностью. Садыр Аке, как и Карач Аке, - представители младшего поколения Аке. Тяжкий путь пришелся на долю самого младшего из семи Аке - Кыдыр Аке (1843-1926). Кыдыр Аке до сих пор остается человеком, прославившимся мудростью и справедливостью, оставшимся верным нравственным принципам и своему народу. Также как и другие Аке, он был известен своим обостренным чувством справедливости, и хорошо знал жизнь простых людей. Когда на Иссык-Куле увеличилось количество переселившихся русских, Кыдыр Аке первым призвал сохранять с русскими мир. Изречения, мудрые слова, наполненные глубоким смыслом, служили заветом для людей. Кыдыр Аке всю жизнь неустанно служил своему народу, в том числе в период установления советской власти. В народной памяти Кыдыр Аке остается как великая и выдающаяся личность своего времени [2].
Историографическое исследование проблемы показал, что все иссык-кульские Аке были личностями, подлинными демократами своего времени, провидчески поддерживавшие все прогрессивные начинания и перемены, стояли на страже справедливости, ставили превыше всего интересы народа, поэтому люди верили им. Прошло много лет, сменилось не одно поколение, но по-прежнему народ не перестает восхищаться наставлениями мудрецов, глубиной их философской мысли. Этими выдающимися личностями, жизнь которых стала легендой, вправе гордиться не только жители Прииссыккулья, но и весь кыргызский народ. Их образы ярко и самобытно вписались в отечественную историю. Именно такие люди, как Аке, всегда искали и находили пути выхода из кризисных ситуаций. Даже если результаты их поисков и не были в полной мере реализованы в социально-культурной, политической практике, то само существование феномена Аке (своеобразной духовно-интеллектуальной элиты) сдерживало деструктивные процессы и позволяло кыргызскому народу сохранить смыслообразующие координаты [3].
В истории кыргызского народа феномен Аке выступает своеобразным проектным ресурсом, способным обеспечивать баланс новаций и традиций, процессов развития и сохранения.
Литература
1. Кыргызстан-Россия. История взаимоотношений (XVIII - XIX вв.): Сборник документов и материалов. Бишкек: Илим, 1998.
2. Асанбеков К. Ысык-Колдун жети Акеси. (Семь мудрецов Иссык-Куля). Бишкек, 2004.
3. Каниметов Э. Ж. Евразийский проект и псевдоморфозы кыргызской культуры. Бишкек, 2011.
