А. А. Садыхова
Европейский мультикультурализм:
из истории взаимовлияния западноевропейской
и арабо-мусульманской культур
В последнее время политическая роль ислама на мировой арене резко возросла. Сегодня почти во всех странах Западной Европы есть мусульманские диаспоры1, которые пытаются влиять на формирование и реализацию государственной политики стран, в которых они проживают. Иногда столкновение интересов европейцев и мусульман приводило к конфликтам2, поэтому в последнее десятилетие отношение к исламу со стороны большинства европейцев стало крайне негативным. В настоящее время немногие знают о том, что взаимоотношения западноевропейской и мусульманской культур имеют давнюю историю и очень плодотворные результаты. Для того, чтобы лучше понять социально-политические процессы, происходящие сегодня в Западной Европе, следует проследить, хотя бы очень коротко, историю взаимовлияния западноевропейской и арабо-мусульманской культур. Ввиду ограничения объема публикации и времени выступления, не стану приводить здесь подробный обзор литературы. Отмечу лишь, что проблема взаимовлияния этих культур давно привлекала и продолжает привлекать внимание отечественных3 и зарубежных1 ученых, и в этой области существует множество замечательных исследований.
1 По данным Би Би Си на 2005 г. наиболее крупные диаспоры проживают во Франции 7%, Нидерландах 6%, Дании 5%, Швейцарии 4,3%, Австрии 4,2%, Швеции 3,9%, Германии 3,6%, Бельгии 3,4%, Великобритании 2,7%, Норвегии 2,5%. Мусульмане проживают также в Италии, Испании, Португалии, Ирландии, Финляндии и Люксембурге. Однако эти цифры очень приблизительны, так как точное количество европейских иммигрантов неизвестно.
2 Достаточно вспомнить конфликт по поводу закона, принятого во Франции в 2004 году о запрете религиозных символов в образовательных учреждениях, погромы мусульман-эмигрантов во Франции осенью 2005 и предвыборную борьбу кандидата в президенты Франции ле Пэна 2002 и 2007 годов, обещавшего французам вернуть всех иммигрантов на родину.
3 См. например: Крачковский И. Ю. Арабская поэзия в Испании. Избранные сочинения. Т.2. - М., Л, 1956.
Крачковский И.Ю. Арабские географические сочинения. Избранные сочинения. Т.4. - М., Л, 1957.; Конрад Н. И. Запад и Восток. - М., 1969. ШидфарБ. Я. Андалузская литература. - М., 1970.; Шумовский Т. А. Арабы и море. - М., 1964.; Бойко К. А. Арабская историческая литература в Испании (VIII - первая треть XI в.). - М., 1976.; ЗаборовМ. А. Крестоносцы на Востоке. - М.: ГРВЛ, 1980.; Тарик
400
К моменту проникновения в Европу в начале VIII в., мусульманская культура уже не была однородной: это был синтез различных культур. В развитие мусульманской культуры активно включились персы, греки, тюрки, евреи, берберы и другие народы, принявшие ислам, для которых арабский язык стал родным. Каждый из завоеванных народов неизмеримо обогатил арабскую культуру, превратив ее в мусульманскую. Контакты мусульман и европейцев начались в 710 году, когда берберский военачальник Тарик ибн Зияд (ум. в 720) высадился с небольшим войском в 500 человек на юге Испании. Это место впоследствии назвали Джебель ат-Тарик в честь полководца (отсюда - Гибралтар). Арабы и берберы, за которыми закрепилось собирательное название мавры, за 10 лет завоевали почти всю Испанию (ал-Андалус2), Португалию3, Сицилию, Мальту и часть Италии. Продвижение мавров на север смог остановить только франкский майордом Карл Мартелл (ок. 688 - 741) из рода Каролингов в битве при Пуатье в 733 г.
Арабы относительно мирно распространяли ислам в Европе, не столь активно, как на Востоке. Ислам никогда не навязывался насильно никому, прежде всего по политическим соображениям: учитывая огромную территорию халифата и множество завоеванных народов, насильственная исламизация означала бы конец молодого мусульманского государства. Более того, ислам весьма миролюбиво относился к христианам и иудеям, считая их «людьми Писания», т.е. равными себе. Правовые нормы халифата позволяли легально исповедовать другую религию, однако следовало платить особый налог - джизью4. Джизье подлежали все мужчины-иноверцы, достигшие зрелости, кроме дряхлых стариков, инвалидов, нищих и рабов. Ставка налога зависела от имущественного положения налогоплательщика; для рабов принятие ислама означало получение свободы. Таким образом, ислам не навязывался и по экономическим соображениям: налогоплательщики-немусульмане приносили существенный доход казне. Правда, У. М. Уотт отмечает, что редкие случаи насильственного обращения в ислам все же имели место5, однако
Али. Столкновение цивилизаций: крестовые походы, джихад и современность. -М.: АСТ, 2006.
1 Dozy R. Histoire des musulmans d'Espagne jusqua la conquête de l'Andalousie par les Almoravides (711 -1110). T. I -III. Leyde. 1932.; Леви-Провансаль Э. Арабская культура в Испании. Пер. с франц. - М., 1967.
2 Так называлась мусульманская Испания. О происхождении этого слова см. Уотт У. М., Какиа П. Мусульманская Испания. - М.: ГРВЛ, 1976. - С. 28. Сегодня Андалусия - область на юго-востоке Испании.
3 В VIII - XI вв. Португалия была частью Испании.
4 Ислам. Энциклопедический словарь. - М.: ГРВЛ, 1991.
5 Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. - М., 1976. - С. 37.
401
такие жесткие меры применялись только в отношении язычников. Сохранились документы, в которых мусульманские власти даже пытались ограничить переход в ислам представителей других конфессий, так как государство теряло доход, поступавший от немусульман1. Возможность получить хорошее образование также открывалась только перед тем, кто хорошо знал арабский язык и мусульманскую культуру. Все школы были частными и существовали за счет имущества, завещанного на общественные цели. Разумеется, преподавание в них велось на арабском языке. В одной Кордове к концу X в. было 27 школ, и грамотность была обычным явлением в Андалусии в противоположность другим европейским странам. Кроме того, по всей стране было множество библиотек.
Население Испании в этот период представляло собой довольно пеструю массу, поскольку ни завоеватели, ни завоеванное население не были единым этносом. Сами арабы составляли небольшой процент мусульманского населения; больше всего было берберов - выходцев из Северной Африки2. Среди немусульманских народов - евреи, потомки римлян и вестготов, иберийцы и галисийцы. Евреи, составлявшие большой процент населения3, при маврах стали жить лучше, чем при вестготах, так как перестали подвергаться религиозным притеснениям; коренное население - потомки романских племен и вестготов - также не испытывали давления со стороны новой власти; среди рабов можно было встретить представителей самых разных народов и конфессий. Рабы вестготов особенно охотно принимали ислам, так как вместе с обращением в новую веру они получали не только свободу, но и новые возможности; со временем многие из них становились состоятельными землевладельцами. Затем ислам стали принимать представители других социальных слоев, даже аристократия, причем новообращенные зачастую
1 Уотт У. М. Мусульманская Испания / У. М. Уотт, П. Какиа. - М.: ГРВЛ, 1976. - С. 31.
2 В начале XIV в. из 500 тысяч жителей Гранады мусульман было 200 тысяч, из них всего 500 человек были чистокровными арабами. См.: Arnold, Thomas W. The preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. With an introduction by R. A.Nicholson. 3d ed. - London, 1935. - P. 144.
3 Источники сообщают, что в Испании евреев было больше, чем в других странах Западной Европы; проживали они в городах: Гранаду, например, вообще называли «еврейским городом». При вестготах положение евреев было крайне тяжелым, поэтому они первыми поддержали завоевателей. Получив от новой власти свободу вероисповедания и предпринимательской деятельности, еврейское население стало играть важную роль в экономике и культуре страны. При маврах еврейское население Испании заметно увеличилось. См. Уотт У. М. Мусульманская Испания / У. М. Уотт, П. Какиа. - М.: ГРВЛ, 1976.
402
становились более ревностными мусульманами, чем сами арабы1. Результатом такого смешения народов и религий явилось множество браков между представителями различных конфессий, потомков которых стали называть мувалладами (отсюда - «мулат» - человек смешанного происхождения, у которого отец или мать были мусульманами). Муль-тикультурализм наблюдался даже в пределах рода: одна часть родственников могла исповедовать христианство, другая - ислам2. Некоторые народы (евреи, романские племена), сохраняя свою религию, быстро воспринимали арабский язык, мусульманскую одежду и традиции. Кор-довский епископ Альваро в середине IX в. жаловался в одном из своих сочинений, что молодежь совсем забыла латынь, не изучает религиозные тексты и «едва ли найдется один на тысячу, который сумел бы написать приятелю сносное латинское письмо. Наоборот, бесчисленны те, которые умеют выражаться по-арабски в высшей степени солидно и сочиняют стихи на этом языке с большей красотой и искусством, чем сами арабы».3 Это свидетельство (часто приводимое во всех исследованиях, затрагивающих этот период) очень ярко показывает степень проникновения мусульманской культуры в западноевропейскую.4 Уже в X в. Библию и другие канонические тексты пришлось переводить на арабский язык для того, чтобы ими могли пользоваться христиане.5 Официальным языком мусульманской Испании являлся литературный арабский язык, который знало большинство населения; классическая латынь сохранялась духовенством как язык католической церкви; в быту население пользовалось диалектом арабского языка, который существенно отличался от литературного и содержал множество заимствований из латыни и других европейских языков. Местное население использовало также вульгарную латынь - предшественницу современных романских языков. Знание, по крайней мере, двух языков было нормой для того времени.
Вторая половина X в. является периодом расцвета наук, искусства и ремесел. Европа познакомилась с научным наследием Греции и Индии,
1 Arnold, Thomas W. The preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. With an introduction by R. A. Nicholson. 3d ed. - London, 1935. -P. 137.
2 Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. - М., 1976. - С.68
3 Крачковский И. Ю. Арабская культура в Испании. - М.; Л., 1937. - С. 11-12; Arnold, Thomas W. The preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. With an introduction by R. A.Nicholson. 3d ed. London, 1935. - P. 137.
4 Даже христианское духовенство поддерживало тесные связи с мусульманскими учеными. Епископ Толедо IX в. был обвинен в ереси, за то, что старательно изучал труды мусульманских авторов и лично общался с некоторыми из них. См.: Arnold, Thomas W. Указ. соч. - P. 139.
5 Arnold, Thomas W. Указ. соч. - P. 137.
403
благодаря переводам на арабский язык. Основными центрами культуры были Кордова, Гранада и Севилья. В начале XI в. Кордовский халифат распался на ряд небольших удельных княжеств, и натиск христиан усилился1. В 1236 г. король объединенного королевства Леона и Кастилии Фердинанд III захватил Кордову, а затем и Севилью (1248). В 1492 г. христиане захватили Гранаду - последний оплот мусульман в Европе. Оставшимся на отвоеванных территориях мусульманам (морискам) власти поначалу обещали свободу вероисповедания; затем стали жестоко притеснять, насильственно обращать в христианство и, в конце концов, изгнали из страны2. «Подобная нетерпимость подорвала экономику го-сударства3, но самое ужасное - она запятнала христианскую церковь, и мусульманский мир этого не забыл»4, - отмечает профессор теологии богословской школы Массачусетса Дж. Эддисон.
Значение мусульманской Испании велико: она «вписала одну из самых ярких страниц в историю средневековой Европы. Влияние мусульманской культуры через Прованс распространилось в другие европейские страны, породив новую поэзию5 и новую культуру»6. Андалусия продемонстрировала, что разные культуры могут взаимообогащаться и интенсивно развиваться, если выходят за пределы религиозного влияния. Как указывает профессор Т. Арнольд и другие исследователи, история не располагает оригинальными документами, в которых содержатся мотивы, побуждавшие местное население принимать ислам7. Скорее всего такого рода источники были старательно уничтожены впоследствии инквизицией. О достижениях арабо-мусульманской культуры в Испании существует множество работ, и пересказывать их излишне. Пожалуй, главным является то, что «...арабская наука завоевала из Испании
1 Реконкиста, т.е. процесс возврата захваченных мусульманами земель, началась сразу же после завоевания Испании арабами.
2 О морисках подробнее см. Крачковский И. Ю. Арабская культура в Испании.
- М.; Л, 1937. Мориски неоднократно восставали против притиснений. Самое крупное восстание было в 1568-1571 гг.
3 Мориски занимались определенными профессиями, главным образом ремеслом и торговлей.
4 Addison James Thayer. The Cristian approach to the Moslem. A Historical Study.
- New York, 1942. - Р. 58.
5 Вопрос о влиянии арабской любовной лирики на поэзию трубадуров до сих пор является самым спорным в отечественном и зарубежном литературоведении.
6 Arnold, Thomas W. The preaching of Islam. A History of the Propagation of the Muslim Faith. With an introduction by R. A.Nicholson. 3d ed. - London. 1935. - P. 131.
7 Там же. - P. 138; Уотт У. М. Мусульманская Испания. С. 40-41.
404
Западную Европу»1. Влияния мусульманской культуры обнаруживаются почти во всех областях: от философии, математики и астрономии до поэзии и музыки. Замечательным памятником арабо-мусульманской культуры является современный мальтийский язык - результат уникального смешения арабского и романского языков. Именно арабы познакомили Европу с бумагой, своей книжной культурой и системой образования2. Эпоха великих географических открытий состоялась во многом благодаря тем знаниям, которые европейцы получили от мусульманских мореплавателей. Лоцманом Васко да Гамы был талантливый арабский мореплаватель Ахмед ибн Маджид ан-Наджди3. Мусульманское влияние присутствует в идее крестовых походов, которая произошла от исламской концепции джихада - борьбы в защиту и за распространение ислама4. Сегодня уже доказано, что именно симбиоз мусульманской и христианской культур породил некоторые концепции рыцарства и поэзию трубадуров. Нельзя сказать с абсолютной уверенностью, какие именно черты здесь имеют восточное происхождение, а какие европейское, поскольку взаимопроникновение было так велико, что выявить теперь абсолютные различия между ними просто невозможно5. Исторический опыт Андалусии показывает, что только взаимообогащение культур ведет к их развитию. Пока длилось беспрепятственное культурное общение разных народов на территории Испании, в стране наблюдался мощный подъем, причем не только культурный, но и политико-экономический. С падением мусульманской Испании пришла католическая реакция и инквизиция. Жестоким репрессиям подверглись не только мусульмане, но и евреи, что демонстрировало нетерпимость католической церкви к другим конфессиям. Усиление религиозного вмешательства в государственную политику привело к культурному упадку6. Однако мусульманская или, как ее принято было называть в Испании, мавританская культура не исчезла бесследно: она продолжила свое су-
1 Очерки истории арабской культуры V - XV вв. - М.: ГРВЛ, 1982. - С. 6-7.
2 Халидов А. Б. Арабские рукописи и арабская рукописная традиция. - М.: ГРВЛ, 1985; Крачковский И. Ю. Арабская культура в Испании. - М.-Л. - С. 22 - 23.
3 О вкладе арабов в морскую науку и мореплавание см. Шумовский Т.А. Арабы и море. - М., 1964.
4 Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. - М., 1976; Глава 4. Уотт У. М. Мусульманская Испания. - С. 180.
5 Об этом см.: Менендес Пидаль Р. Избранные произведения: пер. с исп. - М., 1961; Мейлах. Язык трубадуров. - М.: Наука, 1975; Nykle A.R. Hispano-Arabic Poetry and its Relations with the Old Provençal Troubadours. - Philadelphia, 1946.
6 Addison James Thayer. The Cristian approach to the Moslem. A Historical Study. - New York. 1942. - Р. 56.
ществование в других формах и подготовила почву для эпохи европейского Возрождения.
Дальнейшее взаимодействие европейской и мусульманской культур (Х'УТ-Х'УП вв.) сводится к торговым и религиозным контактам. Особенно сильны были религиозные связи с Европой в Сирии (включавшей в себя в те времена также Ливан и Палестину), где проживало много арабов-христиан маронитского толка, на которых оказывала влияние римская католическая церковь1. С наступлением эпохи колониализма страны-метрополии начали системно изучать культуру колоний, чтобы эффективнее управлять ими; поэтому следующая волна проникновения мусульманской культуры в Европу пришлась на начало XVIII в., когда в европейских странах стало формироваться научное востоковедение. В этот период были выполнены переводы многих литературных памятников, в том числе и Корана, на западные языки. Особенно были популярны сказки «1000 и 1 ночь», рукопись привезенная в начале XVIII в. французским дипломатом Антуаном Галланом. Сказки имели оглушительный успех, и спустя некоторое время были сделаны переводы почти на все западные языки. Мусульманские мотивы оказали влияние на творчество Вольтера, Жан-Жака Руссо, Моцарта, Гоцци, Гете и др. Однако колониализм стимулировал дальнейшее развитие мусульманской культуры, которая на протяжении почти трех последних столетий пребывала в упадке2. Первая арабская типография на Ближнем Востоке появилась в начале XVIII века в Сирии, благодаря деятельности христианских миссионерских организаций; затем в Египте - в 1800 г. во время кампании Наполеона, а затем и в других мусульманских странах3. В 1860 г. в Бейруте американские миссионеры открыли более 30 школ и одну типографию4. Печатное дело сыграло первостепенную роль в пре-
1 См. Долинина А. А. Очерки истории арабской литературы нового времени. Египет и Сирия. Публицистика. 1870 - 1914 гг. - М.: Наука, ГРВЛ, 1968; Долинина А. А. Очерки истории арабской литературы нового времени. Египет и Сирия. Просветительский роман 1870 - 1914 гг. - М.: Наука, ГРВЛ, 1973: Крачков-ский И. Ю. Избр. соч. Т. 3. - М.-Л., 1956; ГудожникИ. Г. Миссионерство и культурный подъем на Арабском Востоке в XIX - нач. XX вв.: автореф. дисс. ИВ РАН.- М.,1993; Журавский А. В. Христианство и Ислам: социокультурные проблемы диалога. - М.: ГРВЛ, 1990.
2 Warren Max. The encounter of islam and christianity in the 20th century. The Islamic Quarterly, number 2, volume XIII, April - June 1969, - London. - P. 102 - 112.
3 Петросян И. Е. Османская империя: реформы и реформаторы (конец XVIII - начало XX в.) / И. Е. Петросян, Ю. А. Петросян. - М., 1993. - С. 26.
4 Луцкий В. Б. Новая история арабских стран. - М., 1965. - С. 114 - 115.
406
одолении культурной отсталости и в политических процессах, протекавших в этот период в данном регионе1.
Следующий этап взаимовлияния двух культур приходится на конец XIX - начало XX века, когда деятельность христианских миссионерских организаций достигла наибольшего размаха. Знакомство с западной культурой породило значительные изменения в общественной жизни и стимулировало культурный подъем в этом регионе. Результатом воздействия западноевропейской культуры на арабо-мусульманскую явился общественный процесс, который назывался по-арабски «ан-нахда» («возрождение»)2. Под этим понималось возрождение былой славы и величия арабского народа посредством преодоления культурной отсталости. Наряду с возрождением собственного культурного наследия арабский мир активно впитывал достижения европейской цивилизации. Этот процесс мог протекать только при условии соответствия исламским нормам. Однако ортодоксальный ислам препятствовал распространению идей европейских просветителей и достижений европейской цивилизации, следовательно, нужно было привести религиозные нормы в соответствие с требованиями времени. Таким образом, благодаря влиянию западной культуры под воздействием обстоятельств сформировалась и получила широкое распространение новая исламская идеология -мусульманский модернизм или мусульманская реформация, основоположниками которой стали выдающиеся просветители и публицисты
Джамаль ад-Дин аль-Афгани (1839 - 1897) и Мухаммед Абдо (1849 -1905)3.
1 О роли прессы в реализации реформ в Османской империи и младотурецкой революции см. Петросян И.Е. Указ. соч.; Желтяков А. Д. История просвещения в Турции (конец XVIII - начало XX века) / А. Д. Желтяков, Ю. А. Петросян. - М., 1965; Желтяков А. Д. Печать в общественно-политической и культурной жизни Турции (1729 - 1908). - М., 1972.
О роли прессы в национально-освободительном движении арабских стран см. Долинина А. А. Очерки истории арабской литературы нового времени. Египет и Сирия. Публицистика. 1870 - 1914 гг. - М.: Наука, ГРВЛ, 1968; Долинина А. А. Очерки истории арабской литературы нового времени. Египет и Сирия. Просветительский роман 1870 - 1914 гг. - М., Наука, ГРВЛ, 1973.
2 Арабское Возрождение принято трактовать как эпоху Просвещения, так как в нем есть сходные черты с европейским Просвещением. См., напр., Долинина А. А. Указ. соч. - С. 4 - 5.
3 О взглядах Джамаль ад-Дина аль-Афгани и Мухаммеда Абдо см.: Степа-нянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX - XX вв. - М.: ГРВЛ, 1982; Абду (Абдо) и ал-Афгани. // Ислам. Энциклопедический словарь. -М.: ГРВЛ, 1991. А также соответствующие статьи в The Encyclopaedia of Islam. New ed. Leiden-London; Enciclopédie de l'Islam, t. 2, Leyde - 1965.
407
С усилением реакционных режимов в регионе Ближнего Востока происходит массовая эмиграция передовой арабской интеллигенции по политическим мотивам в Европу (чаще во Францию) и США. Более всего мусульманские просветители и публицисты восхищались французской культурой: они разделяли идеи великих французских мыслителей, им нравились демократические завоевания Великой французской революции (1789). Парадоксально, но Франция, проводившая, пожалуй, самую захватническую колониальную политику, служила для своих колоний символом свободы и неиссякаемым источником идей, форм и методов борьбы против самой метрополии. На все общественные процессы, протекавшие в Новое время в регионе Ближнего и Среднего Востока, наибольшее влияние оказала именно французская культура. Особенно ощутимо было ее влияние на философские и политические концепции мусульманских просветителей конца XIX - начала XX вв.
Мировые войны породили очередные волны иммиграции в Европу выходцев из стран Азии и Африки, так как нехватка трудовых ресурсов в европейских странах ощущалась наиболее остро. Особенно активно поощряли иммиграцию Франция и Германия, в результате сегодня именно в этих странах проживают самые многочисленные мусульманские диаспоры. После второй мировой войны западноевропейские страны стали развиваться интенсивно, поэтому эмигранты-мусульмане, ощутив стабильность и растущее качество жизни, не захотели возвращаться на родину; напротив, они стали перевозить в Европу не только свои семьи, но и дальних родственников и даже знакомых. Количество иммигрантов в странах Западной Европы стремительно росло, причем не столько за счет вновь прибывавших, сколько за счет высокой рождаемости в семьях эмигрантов. С течением времени оказалось, что эмигранты довольно быстро адаптировались к западному образу жизни, что позволило им активно включиться в политические процессы. К концу XX века в странах западной Европы насчитывалось уже несколько десятков исламских общественных организаций как национального, так и общеевропейского уровня и различной направленности: политические, религиозные, профсоюзные, образовательные.
В заключение хотелось бы подвести некоторые итоги. Взаимовлияние мусульманской и западноевропейской культур дало удивительные результаты: интенсивное развитие и расцвет каждой. Ни одна культура не смогла бы развиваться изолированно: для развития необходимо обогащение извне. Мусульманское население Европы формировалось в течение длительного времени, и присутствие мусульман в Европе сегодня есть результат колониальной политики западных держав. Очевидно, что симбиоз западноевропейской и мусульманской культур неизбежен: для
этого существуют все необходимые политико-правовые1, экономические и социально-культурные предпосылки. Каким именно он может быть -это уже предмет дальнейших исследований2.
1 Всеобщая Декларация прав человека, Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод, Декларация ООН о правах лиц, принадлежащих к национальным, этническим, религиозным и языковым меньшинствам, Европейская социальная хартия, нормативно-правовые акты Евросоюза, а также национальные Конституции западноевропейских стран, в которых декларируются принципы правового и социального государства. На современном этапе все большее значение и правовое закрепление приобретает принцип гарантий прав меньшинств, что также закрепляет права европейских мусульман как религиозного меньшинства.
2 В этой связи уместно вспомнить, что мусульмане имеют давний исторический опыт такого сосуществования: задолго до возникновения ислама некоторые арабские племена исповедовали иудаизм и христианство. С момента возникновения ислама и до настоящего времени во многих странах Ближнего и Среднего Востока проживают христиане и иудеи - потомки тех, кто в свое время отказался принимать ислам. В некоторых из этих стран процент христианского населения до сих пор достаточно велик - это, прежде всего, Ливан, Сирия, Израиль, Египет, Иордания.