CC BY
31Фазылхашеми М.
доктор исламского права, член Шведской Королевской академии словесности, профессор, Уппсальский
университет
ЕВРОПЕЙСКИЙ ИСЛАМ: МНОГОГРАННОСТЬ МУСУЛЬМАН1
Ключевые слова: Ислам в Европе, карикатура на пророка, кризис европейской интеграции.
Keywords: Islam in Europe, a caricature of a prophet, the crisis of European integration
Ислам - не светская религия, которая отвергает земную жизнь во имя хорошей жизни в потустороннем мире. Напротив, мусульман призывают принять свою долю земной жизни. Возможно, наиболее значимым светским аспектом ислама является традиция, которую можно охарактеризовать как философский секуляризм. Эта традиция идей охватывает область спекулятивного знания и науки. Однако есть одна область, в которой светская традиция сияет своим отсутствием, а именно то, что можно назвать политическим секуляризмом, то есть нерелигиозной социальной и политической организацией общества. Мусульманское мышление боролось с серьезными проблемами в этой области, хотя не было недостатка в попытках ввести любую форму светской традиции realpolitik.
Несмотря на это, теократическая система сохранилась как стойкая политическая традиция идей. Однако важно подчеркнуть, что религиозное правление или теократия не пользуется поддержкой в исламе, поскольку религиозность и правление с юридической точки зрения считаются двумя совершенно разными вещами. Политический секуляризм означает, что государство должно оставаться нейтральным по отношению к религии и не позволять религиозным институтам управлять собой.
Отсутствие политического секуляризма частично объясняется влиянием науки на образ мышления в истории мусульманских идей. Речь идет об образе мышления, который не рассматривает общество как божественное творение, где всему отведено место, предопределенное Богом. Человеческое общество предстает, скорее, как объект исследования, который можно исследовать количественно и качественно с помощью естественных наук, а также критериев гуманитарных и социальных наук. Следовательно, нет предопределенных явлений. Политика становится профанной и, следовательно, «несвятой». Таким образом, ничто не мешает мусульманину использовать светский образ мышления как в политическом секуляризме, так и в других областях. Только через политический секуляризм государственная власть может гарантировать свободу и разнообразие в обществе. В плюралистическом обществе именно индивид, гражданин решает, хочет ли он/она быть религиозным. Ничто не мешает мусульманам принять светскую историко-критическую традицию толкования и научное толкование ислама, преследующее свои цели. В досовременном обществе религия управляла всеми аспектами общественной жизни. Сегодня она ослабила контроль над социальными институтами, и каждая область управляется с помощью знаний, полученных в результате научных исследований. Наука заменила многие обязанности религиозных институтов, а наднациональные конвенции заменили старый сектантский религиозный порядок. Однако это не должно интерпретироваться как смерть религии.
Значение религии остается большим, хотя и на другом уровне. Меняется власть религиозных властей и институтов над институтами общества и над коллективным сознанием.
Сфера религии становится царством духовности, экзистенциальных проблем и взглядов на жизнь, но также дает человеку внутреннюю свободу, которую можно обрести через призывы ислама к справедливости, праведности, насилию, честности, умеренности и приверженности другим высоким моральным принципам. Внутренняя свобода - это гарантия того, что человек должен соблюдать законы общества. Разница заключается между минималистским и максималистским консенсусом с религией. Традиционная, салафитская или исламистская интерпретация ислама стремится к максимальной последовательности, в то время как светский подход основан на минимальном соответствии. Это означает, что интерпретации не противоречат тому, что воспринимается как основной пафос и дух ислама.
Изменение западного менталитета
Параллельно с внутренним мусульманским урегулированием западные демократии должны претерпеть изменение менталитета. Надо иметь дело с собственным представлением о себе и предоставлять людям с мусульманской идентичностью равные личные права и обязанности, гарантировать, что граждане мусульманской веры не подвергаются дискриминации, и бороться с широко распространенной исламофобией в этих обществах. Представление о себе как о твердыне Просвещения, характеризующееся терпимостью, часто не соответствует действительности. Сегодня во многих европейских демократиях дуют ветры национализма, ограниченности взглядов и нетерпимости. В ряде стран наблюдается некоторая одержимость исламом. Присутствие мусульманских иммигрантов и новых европейских граж-
1 Перевод: Н. Наматова.
дан, исповедующих ислам, кажется особенно проблематичным в этих странах, поскольку многие из них считали себя избавившимися от религии. Но с трудовой иммиграцией, беженцами и другими группами иммигрантов были граждане, которые явно выражали иной взгляд на религию. Исламофобия и нетерпимость к мусульманам - это проблема не только западной самооценки. Это порождает у мусульман на Западе чувство унижения и бессилия. Это, в свою очередь, может быть очень разрушительным и, в худшем случае, создать базу для вербовки воинствующего джихадизма или нетерпимого салафизма. Именно об этом говорит голландский писатель Ян Бурума, когда рассматривает предысторию последних событий в Нидерландах. Он ссылается на исследование, которое показывает, что вероятность развития шизофрении у голландских граждан мужского пола марокканского происхождения в десять раз выше, чем у этнических голландцев из нескольких поколений из той же социальной группы.
Обсуждая развитие постсекулярного общества, немецкий философ Юрген Хабермас подчеркивает необходимость дополнительного процесса обучения. который включает в себя все группы общества. Если бы этот процесс обучения был применен к сегодняшнему западному обществу, и мусульмане, и светские граждане научились бы проявлять взаимное уважение. Необходимо выдвинуть требования к одинаково всестороннему изменению менталитета просвещенных мусульман - как отдельных лиц, так и общества - как для светского общества и его светских граждан. Большинство обществ в западных демократиях должно соответствовать основным правилам либеральной традиции идей, которые гарантируют равные индивидуальные свободы и права для всех своих граждан в рамках прав человека и наднациональных конвенций. Только в рамках эгалитарного универсализма верховенства закона гражданам предоставляется пространство для проявления их этического индивидуализма. В то же время важно, чтобы уважение к универсальным конвенциям не интерпретировалось как согласование, конформизм, однородность и ассимиляция.
Сегодня мы живем в мире, который характеризуется взаимодополняющими идентичностями. Существует множество систем идентификации, которые позволяют людям выбирать между разными идентичностями в разных контекстах. Предпосылкой для этого разнообразия, чтобы иметь возможность взаимодействовать и сосуществовать, не рискуя впасть в ценностный релятивизм, является, как пишет теолог и этик Ганс Ингвар Рот в своей книге «Вызовы мультикультурализма», то, что участники действуют на основе общих норм и ценностей. Рот говорит о положительной близости, которая делает возможным это сосуществование. В основе этой положительной близости лежит прочная платформа, состоящая из демократии и уважения прав и свобод человека. Но для того, чтобы сосуществование и избегание ценностного релятивизма не приводило к выравниванию и конформизму или к маргинализации и исключению, необходима позитивная дистанция, позволяющая поддерживать культурную, религиозную автономию, гарантирующую личную идентичность и целостность. Важно уметь создать баланс между близостью и расстоянием, золотую середину между ассимиляцией и сегрегацией.
Человек, который идентифицирует себя как мусульманин, должен иметь возможность сохранять свою религиозную идентичность, не принимая смирительную рубашку от большинства общества. Это означает, что мусульманин должен пользоваться равными правами, чтобы иметь возможность участвовать в жизни общества, на рынке труда или в других контекстах. Однако сохранение мусульманской идентичности не должно происходить за счет подрыва основных правил демократии или уважения прав человека.
Вслед за карикатурами на Мухаммеда
Публикация карикатур на мусульманского пророка Мухаммеда датской газетой 1у11аМ8-Ро81еп вызвала бурю протестов среди мусульман всего мира. От Индонезии на востоке до мусульманских общин в Западной Европе, раздались громкие протесты. Многие мусульмане выражали неподдельный гнев и были глубоко оскорблены изображениями в карикатурах. В некоторых случаях протесты доходили до незаконных преувеличений, когда журналистам и редакторам газет угрожали смертью или поджигали посольства. Однако подавляющее большинство мусульман, не одобряющих карикатуры, выразили свой протест мирными демонстрациями и требованиями политических и экономических санкций против Дании и государств, поддержавших публикацию. Это не единственный раз, когда мусульмане протестуют против различных явлений или заявлений на Западе. Заявление Папы Бенедикта XVI о пророке Мухаммеде на лекции в Регенсбургском университете, аннулирование в Музее мировой культуры картины алжирского художника в Гетеборге, ссора из-за постановки оперы Берлинской оперы с обезглавленными головами различных исторических личностей - лишь некоторые примеры. В случае с карикатурами на Мухаммеда мусульманские протесты заключались в том, что публикация карикатур была оскорблением Пророка, в то же время нарушая запрет на изображение Пророка Мухаммеда. Еще одна позиция с мусульманской точки зрения заключалась в том, что карикатуры 1у11аМ8-Ро81еп были ксенофобскими и исламофобскими по своей природе и могли быть приравнены к антисемитским карикатурам. Дания и другие европейские государства защищали публикацию со ссылкой на одно из важнейших достижений Запада - свободу слова. Это право, которое является одним из главных наследий Просвещения, было закреплено в конституциях западных демократий и дает право высмеивать, критиковать, играть и даже насмешливо действовать с религиозными символами и представителями, а также с центральными тезисами религий. С этой точки зрения вся критика карикатур на Мухаммеда была отклонена как нападение на центральные идеалы Запада и Просвещения. Протесты мусульманской стороны были отклонены как неуместные. Мировой конфликт из-за карикатур на Мухаммеда долгое время изображался и продолжает изображаться как конфликт между запретом на изображение в исламе и свободой выражения на Западе. Беспорядки были охарактеризованы как реакция сверхчувствительных мусульман, которые по религиозным мотивам хотели запретить свободу слова журналистам и артистам. Некоторые реакции с мусульманской стороны во многом основывались исключительно на предполагаемом запрете изображения. Несмотря на это, существует множество факторов, которые не позволяют свести этот конфликт до битвы между за-
претом на изображение в исламе и свободой выражения на Западе. Законодательство о свободе выражения мнения в западных государствах неоднородно. Несмотря на защиту свободы выражения мнений, в различных западноевропейских демократиях существует множество ограничений. В некоторых странах ЕС отрицание Холокоста является уголовным преступлением. Очень известный пример этого - ревизионист британской истории Дэвид Ирвинг, который был приговорен австрийским судом к трем годам тюремного заключения за отрицание Холокоста. Другими примерами являются запреты на подстрекательство этнических групп, публикация антисемитских изображений и диффамация на основе свободы выражения мнения. В шведском законодательстве преступление, связанное с подстрекательством этнических групп, частично регулируется главой 16 Уголовного кодекса и главой 74 Постановления о свободе печати. Под этнической группой подразумевается группа, характеризующаяся цветом кожи, расой, национальным или этническим происхождением или вероисповеданием. Согласно главе 16 Уголовного кодекса, любой, кто в заявлении или другом распространяемом сообщении угрожает этнической группе или другой такой группе лиц или выражает неуважение к ним со ссылкой на расу, цвет кожи, национальное или этническое происхождение или вероисповедание, может быть приговорен за подстрекательство против этнической группы к тюремному заключению на срок до двух лет или, если преступление незначительное, к штрафу. Закон о подстрекательстве против этнических групп был принят в 1948 году, а его нынешняя редакция была принята в 1988 году.
Пределы свободы слова горячо обсуждались в демократических странах со времен Просвещения. Цель состояла в том, чтобы выяснить, существуют ли какие-либо необходимые ограничения этой свободы. Сегодня в западных демократиях существует консенсус в отношении того, что никакая свобода не является неограниченной и что никакая терпимость не является неограниченной. Точно так же запрет изображения в исламе не является абсолютным. Вы можете найти множество рисунков с изображением Мухаммеда, созданных мусульманскими карикатуристами и художниками (см. ниже). Одной из мусульманских стран, которая очень сильно отреагировала на публикацию карикатур на Мухаммеда, был Иран.
Там небольшая группа протестующих напала на посольство Дании, и правительство ввело запрет на ввоз датских товаров. Иран также является мусульманской страной, где вы можете купить картины с изображением Пророка Мухаммеда и шиитских имамов. По общему признанию они прославляют, но в любом случае это картинки и рисунки, изображающие священные фигуры. Это означает, что предысторию ситуации, возникшей осенью 2005 г., которая завершилась глобальным конфликтом в январе и феврале 2006 г., следует искать в другом месте. Протесты обусловлены несколькими взаимосвязанными факторами. К ним относятся мнение о запрете изображения в исламе, широко распространенная исламофобия в западных демократиях, историческая враждебность к исламу на Западе и «западная фобия» среди некоторых мусульман, особая ситуация в Дании, характер карикатур и, наконец, крайние силы с обеих сторон, которые хотели поставить политические точки в возникшей ситуации.
Запрет изображения в исламе
Есть ли в исламе запрет на изображение? Ответ на этот вопрос - твердое «да», но запрет распространяется только на Бога. Запрет на изображение Пророка Мухаммеда не получил поддержки в Коране. В то время, когда возник ислам, монотеистическое послание религии резко контрастировало с представлением политеизма о Боге и его поклонением Богу. Единственного, вечного Бога нельзя было ни увидеть, ни изобразить. Согласно этой точке зрения, Бог и все, что связано с божественным, превосходит воображаемый мир человека. Бог представлен в исламских учениях как безграничный, в то время как человеческий разум и понимание ограничены. Логически эти отношения описываются как нечто ограниченное, то есть человеческий разум не может включать и улавливать что-то бесконечное. С этой точки зрения образное изображение Бога, с одной стороны, напоминало бы политеистические традиции, а с другой стороны, было бы ограничением сущности Бога чем-то материальным и несовместимым с сущностью нематериального Бога. В Коране есть четкий запрет на идолов или идолопоклонство, аснам (см., например, следующие стихи: 6:74, 7: 138, 14: 35-38, 57-58, 22: 30-31, 26:71, 29: 16-17.)
Послание Бога как нечто существенное. в отношении человека многократно повторяется в Коране. ГОВОРЯТ: «Это Бог, Единый, Бог, Вечный, Который есть Причина всего, Хранитель всего, у которого все ищут убежища. Он не родил и не был рожден, И не было ничего подобного Ему» (Коран, 112: 1-4). Таким образом, общий запрет на изображение Бога в исламе следует рассматривать в свете полемики против политеизма и частично также в христианской идее воплощения, то есть в идее воплощения Бога во Христе. Из-за более поздних интерпретаций Мухаммеда он также попал под запрет на изображения. Это прежде всего как проявление уважения к нему. В некоторых юридических школах запрет также распространяется на изобразительное искусство, на котором изображены люди и все живые существа, у которых есть душа. Однако единого мнения по этому поводу нет. Хотя в некоторых частях мусульманского мира был введен запрет на изображение Пророка и, в конечном итоге, всех изобразительных искусств, он соблюдался не всеми мусульманами. Запрет на изобразительное искусство был отменен на ранней стадии, и в мусульманских общинах с преобладанием шиитов есть изображения, изображающие шиитских имамов, среди прочего, в борьбе с несправедливыми правителями или в заботе о детях-сиротах и бедняках. Благодаря изображениям сохраняется основная идея шиитского ислама о несправедливостях, которым подвергались шиитские имамы и мученики. Повторяющийся пример - слайд-шоу о внуке пророка Мухаммеда, а также о третьем шиитском имаме Хусейне, который принял мученическую смерть в битве в 680 году.
Легенда повествует об имаме и его ближайших людях, которые были убиты суннитом в битве при Кербеле на территории современного Ирака. Рисунки, изображающие Пророка Мухаммеда, также появились в довольно крупном масштабе. На этих рисунках он изображен красивым молодым человеком или почтительным божественным послан-
ником в процессе провозглашения Божьего откровения людям. Есть изображения, изображающие его рождение, встречи, исторические события, проповеди и т.д. Тема, на которую есть много цветных рисунков, - это вознесение Мухаммеда, мирадж. Рисунки изображают Мухаммеда, окруженного нимбом, верхом на крылатом существе по имени Бурак, которого почти можно сравнить с мулом с верблюжьими лапами и хвостом и человеческой головой. Во время путешествия его сопровождают архангелы Микаэль и Гавриил. Рисунки также показывают каждый этап пути, когда он проходит через различные небеса - их насчитывается семь, и они упоминаются в Коране, включая 23:86, 41:12, 67: 3, - и там он встречает бывших божественных посланников и ангелов, пока не достигает седьмого неба и покрывается божественным светом. Эти рисунки сыграли важную роль в исламском мистицизме, который аллегорически интерпретировал это путешествие и использовал вознесение Пророка в качестве модели для суфийского движения и различных станций/этапов, которые они должны пройти, прежде чем достигнут стадии, когда они окружены божественным светом и познают высшую истину. Согласно суфизму, тот, кто ищет Бога, - это путешественник, идущий дорогой, тарик. Во время этого путешествия вы проходите различные станции/этапы, которые составляют уровни/этапы повышения достоинства в таинственном процессе. Отношения Бога в суфизме объясняются не как послушание далекому и возвышенному Богу, а скорее как близость к любимому человеку. Цель путешествия - уйти от индивидуально -сти, чтобы соединиться с высшей реальностью, Богом, и остаться в ней. После монгольского нашествия в середине XIII века, особенно в эпоху Сефевидов в Персии (1501-1736), изобразительное искусство и портретная живопись пережили революцию. Особенно это касается миниатюрной живописи, для которой характерны рисунки Мухаммеда и то, что все фигуры имеют монгольские черты лица. Картины, которыми сегодня украшен дворец Сефевидов, представляют собой сокровище искусства для потомков. Существование карикатур и слайд-шоу, не в последнюю очередь в тех частях мусульманского мира, где доминируют шииты, означает, что запрет на изображения в исламе сам по себе не может объяснить агрессивную реакцию на карикатуры на Мухаммеда. Это связано с тем, что наиболее жестокие нападения на датские посольства произошли в странах с преобладанием шиитов, таких как Иран и Ливан.
Исламофобия
Концепция исламофобии относительно нова. В конце XX века он стал использоваться как собирательное название для различных форм антимусульманских высказываний и действий, таких как преступления на почве ненависти против мусульман.
В 2001 году Стокгольмский международный форум по борьбе с нетерпимостью установил определение этого термина, которое было принято и подвергалось сомнению с разных сторон. Те, кто ставит под сомнение эту концепцию, утверждают, что она может касаться любого, кто выражает любую форму критики ислама. Согласно ряду различных определений, термин исламофобия означает нетерпимое отношение к исламу и мусульманам, совпадающее с расизмом, антисемитизмом и ксенофобией. Исламофобия представляет собой традицию идей, выражающих страх, ненависть и вражду против ислама и мусульман. Исламофобская практика означает, что люди подвергаются враждебным действиям - словесным или физическим - дискриминации, социальной сегрегации и политической маргинализации, потому что они исповедуют ислам, носят имена, звучащие как мусульманские, или иным образом идентифицируются как мусульмане. Наиболее распространенным исламофобским понятием является представление об исламе как единой системе без внутреннего развития, разнообразия и диалога.
Мусульмане также сводятся к монолитной группе, культура, цивилизация и образ жизни которой статичны, устарели и неразвиты. Ислам также представлен как политическая, религиозная, культурная и цивилизационная угроза, которая влечет за собой фундаментализм, терроризм, религиозные войны и религиозные убеждения, нарушающие его собственные традиции. Другой компонент картины исламофобской угрозы состоит в том, что определенная группа мусульман в целом и мусульманских иммигрантов в частности изображаются как люди, склонные к насилию. Они описываются как политическая угроза, но также как экономическое бремя и разрушительная сила, которая угрожает благополучию. Исламофобская традиция идей также включает изображение ислама как чего-то не только чуждого, но и низшего по сравнению с западной религией, культурой, образом жизни и цивилизацией.
С другой стороны, критика ислама, историческое и критическое исследование исламских документов, таких как исторические тексты, не могут быть классифицированы как исламофобия. Один из треков, рассматриваемых при определении концепции исламофобии, - это представление ислама с единой, а затем и с очень негативной точки зрения. Существует тенденция изображать мусульман как особую группу людей, своего рода особый человеческий вид, называемый homo islamicus, который существенно отличается от других людей и не имеет общих точек соприкосновения с людьми Запада. Они представлены таким образом, что у них совершенно разные, а также странные религиозные и культурные идеи.
Характерной чертой этой дискуссии является приведение людей только к их религиозной принадлежности. Американский политолог Сэмюэл Хантингтон (1927-2008), возможно, является одним из самых известных современных голосов в этой дискуссии. В начале 1990-х, после падения стены, он написал широко обсуждаемую статью о борьбе цивилизаций, которая позже была опубликована в виде книги.
Там он не только сводит идентичность людей к религиозной идентичности, но и утверждает, что люди, принадлежащие к определенным географическим регионам и континентам, являются носителями характерных религиозных идентичностей и что они не могут искоренить эти идентичности. Аналогичное представление встречается среди тра-диционалистов-салафитов и радикальных исламистов, которые хотят свести мусульманскую идентичность к религиозной. И это несмотря на то, что группа людей, называемых мусульманами, как и все другие люди, преследует множество различных целей в жизни, не связанных с их религиозной принадлежностью.
Как пишет индийский экономист и лауреат Нобелевской премии Амартия Сен в своей книге «Идентичность и насилие», у людей есть несколько идентичностей, и они могут выбирать, подчеркивать разные идентичности в разных контекстах. В повседневной жизни люди принадлежат к разным социальным или политическим группам или группам интересов, имеют разную этническую или национальную принадлежность, исполняют разные профессиональные роли, интересуются различными формами культурных или спортивных предложений, действуют как родители, сотрудники, граждане, члены конфессиональных конгрегаций или нерелигиозных собраний и т. д.
Отрицание различных идентичностей и простое приписывание или навязывание религиозной идентичности людям может быть проблематичным, потому что это сводит разные идентичности людей к одной - религиозной. «В тот момент, когда вы ограничиваете людей только тем, чтобы быть носителями религиозной идентичности, вы также создаете разрывы между людьми», - пишет Сен. Люди превращаются в религиозных существ без других общих интересов. История полна примеров, когда вы играли на «правильных» струнах, чтобы превратить общее чувство идентичности в группе в мощное оружие против других людей. Еще один ключ к определению исламофобии - это враждебное отношение к исламу и мусульманам и их отчуждение, с которым мусульмане сталкиваются в западных демократиях. Здесь, в Швеции, периодические опросы показывают, что отношение к исламу и мусульманам резко ухудшилось. Есть некоторые различия между людьми с точки зрения уровня образования, возраста и места проживания - например, городская или сельская среда, - но нельзя не заметить общую отрицательную тенденцию.
Интеграционный барометр 2005 года показал, например, что две трети шведов считают, что ценности ислама несовместимы со шведскими ценностями. Более 40 процентов заявили, что не хотят иметь мечеть там, где они живут, и около 50 процентов хотят ограничить право мусульманских женщин решать, какую одежду они хотят носить, например, право носить шаль на работе, в школе и в качестве государственных служащих. Хельсинкская международная федерация прав человека заявила в своем докладе в марте 2005 года, что предрассудки, дискриминация и стигматизация мусульман широко распространены в западных демократиях. Доклад показывает, например, что мусульмане описываются в публичных дебатах как «иностранные», «внутренние враги» и «представители пятой колонны». Эти доклады и аналогичные исследования, проведенные в Швеции и других странах Европы, показывают, что исламофобия -это не только отношение. Наряду с этими представлениями существует то, что можно назвать исламофобской практикой. Речь идет обо всем, от различных форм дискриминации на рынке жилья и труда до словесных и физических нападок и преступлений на почве ненависти с исламофобскими мотивами против мусульман и их институтов, а также агрессивной политической риторики против мусульман в целом. Ряд докладов также показывает, что мусульмане в странах ЕС испытывают растущее недоверие и враждебность после 11 сентября 2001 года. В Германии 80 процентов опрошенных в ходе опроса общественного мнения, проведенного в 2004 году, слово ислам ассоциировали с терроризмом и притеснением женщин. В докладе также говорится об усилении сегрегации, изоляции, нарушений прав человека и маргинализации. Эта тенденция подтверждается в докладе Центра мониторинга расизма и ксенофобии ЕС за 2006 год, который показывает, как в государствах-членах ЕС обращаются с людьми, принадлежащими к неопределенно определенной группе мусульман. Отчет свидетельствует о том, что мусульмане подвергаются широко распространенной дискриминации, унижению, оскорбительной дискриминации, а в некоторых случаях даже насилию. Во всех странах ЕС, особенно в Дании, Франции, Нидерландах, Испании и Германии, жестокие нападения становятся все более жестокими. Конфликты между мусульманскими странами и западными государствами, рост исламизма и международного терроризма - одно из объяснений роста враждебности. Однако мы не должны забывать, что враждебность к исламу имеет исторические корни. Как указывалось ранее, мусульманский мир был ближайшим соседом Европы, и естественный и философский прогресс исламской цивилизации был принят во внимание и включен в идеологическую жизнь Европы. Однако отношение к мусульманским странам/королевствам, к исламу как религии и его этической системе, а также к самим мусульманам было несколько иным. В разное время они по-разному дистанцировались друг от друга. Уже в связи с подъемом ислама в средние века доминировал образ ислама и мусульман как Другого. Различия между христианской Европой/Западом и мусульманской империей интерпретировались в первую очередь с религиозной точки зрения. Ислам воспринимался христианскими мыслителями как отрицание христианства, а сам ислам представлялся религией более низкого статуса.
Распространенными были обвинения в мошенничестве, в которых утверждалось, что Мухаммед составил свою религию из иудейских и христианских источников. В средние века мусульмане считались язычниками, а Мухаммед изображался лжепророком, лжецом и возбужденным лидером, который использовал насилие, чтобы править миром. Далее его описывали как коррумпированного лидера коррумпированного народа, который ставил на первое место мирскую власть и сексуальное удовлетворение. Коран, в свою очередь, был описан как нелепое и запутанное письмо с абсурдным содержанием. В конце XI века начались военные попытки предотвратить распространение ислама.
Поэтапный захват Пиренейского полуострова, который долгое время находился под властью мусульман (7111492), Реконкиста, крестовые походы и военные столкновения с османами создали питательную среду для глубокой вражды. Исторические противостояния, которые обычно основывались на экономических и политических мотивах и узаконивались с помощью религии с обеих сторон, использовались как инструмент использования истории для разжигания вражды в наше время.
С европейской точки зрения исторические столкновения описываются как война против врага европейской цивилизации, а с мусульманской точки зрения кровожадность европейцев указывается и принимается как доказательство жестокости европейской цивилизации. Одним из примеров является французский писатель и дипломат Франсуа-Рене де Шатобриан (1768-1848), который в XIX веке писал, что исламская цивилизация и Коран не содержат ничего ценного для цивилизации или чего-либо еще, что могло улучшить характер человека. В эпоху Возрождения на первый план вышли некоторые аспекты мусульманской культуры, отличные от религии. Ислам и Османская империя пред-
ставляли собой военную угрозу, но в связи с развитием европейских государств в военном отношении симптоматично, что именно такие явления, как цивилизация, обычаи, искусство и наука, сформировали разделительные линии между европейцами и мусульманами. Еще со времен Просвещения европейские мыслители определили концепцию Европы через контрасты между Европой и неевропейским/Востоком, изображая ислам и мусульманскую цивилизацию как противоположность Европы. Мусульманский мир описывался как загадочный, вечно неизменный, угрожающе иррациональный и чувственный, контрастирующий с рациональной Европой. Мусульман также изображали как большой анонимный коллектив. В течение XIX века и в связи с развитием расовой биологии различия между исламом/мусульманами и европейцами объяснялись на основе биологических различий, которые, как считалось, связывали разные группы с разными уровнями на лестнице развития. Французский философ Эрнест Ренан (1823-1892) заявил в 1880-х годах, что мусульмане обладают ограниченным интеллектом. Ренан утверждал, что их способность мыслить сдерживается своего рода железным кольцом, которое окружает их голову и делает их неспособными чему-либо научиться или открыться новой идее. Для него мусульманин был пациентом, которого можно было вылечить от болезни одним единственным способом. Мусульманин должен просто отвергнуть ислам, так как он препятствует процветанию интеллекта. В течение XX века демаркация ислама и мусульман продолжалась, но теперь это были в основном циви-лизационные и культурные различия. Различия определялись разными уровнями цивилизационного и культурного развития. Запад был цивилизацией, которая, как считалось, продвинулась дальше всех в универсальном развитии знаний, цивилизации и секуляризации. Века противостояния, европейский колониализм и западный империализм рассматривались в мусульманских странах как доказательство двойных стандартов западных государств. Эти государства обвиняются в том, что они горячо говорят об основных демократических правах и свободах человека, но в то же время нарушают их, позволяя экономическим, военным и политическим интересам превалировать над демократизацией в этих странах.
Ряд видных мыслителей мусульманских стран говорят о двуликом Янусе в отношении западных государств. Обвинения заключаются в том, что бывшие европейские колониальные державы, которые сегодня высоко несут знамя демократии, имеют долгую и кровавую историю в мусульманских странах и в то время, когда они были колониальными державами, систематически нарушали основные права человека. После колониализма ряд западных государств также поддерживал диктатуры и деспотов в мусульманских странах. Западные державы обвиняются в противодействии зарождающимся процессам демократизации в некоторых частях мусульманских стран. Все это вместе создало прочную основу для глубокого недоверия к Западу в мусульманских странах. После Второй мировой войны Соединенные Штаты стали доминирующей западной державой, участвовавшей в бесчисленных конфликтах в мусульманских странах, и доверие к поддержке этой страной демократии и прав человека было серьезно подорвано из-за сотрудничества США с диктатурами в мусульманских странах. Доверие к Соединенным Штатам было еще более подорвано после 11 сентября, когда эта страна нарушала международные конвенции, международное право и конвенции ООН, развязывая войны при поддержке сфабрикованной информации и вопиющей лжи, содержала заключенных в печально известных или секретных тюрьмах, использовала физические и психические пытки, сексуальное насилие и унижение как метод допроса и т.д.
Некоторые из чрезмерных реакций на все, что исходит с Запада, берут свое начало в контрасте и мышлении «мы и они», которое встречается у ряда традиционалистских и исламистских мыслителей. В некоторой степени можно сказать, что вестофобии являются точкой зрения жертвы - того, кто лишен власти, - чья единственная реакция на все, что исходит с Запада, - глубокое недоверие, осуждение и неприятие.
Пример Дании
Еще одним фактором в анализе реакции на публикацию карикатур на Мухаммеда является развитие событий в Дании. Дания - страна, где ведущие политики и СМИ используют ксенофобскую риторику. Политика Дании в отношении беженцев имеет явные следы ксенофобской политики Датской народной партии, а в отношениях с иммигрантами преобладают отчуждение, стигматизация и требования полной ассимиляции. В Дании лидер Датской народной партии, являвшейся ксенофобной партией, а также партией поддержки нынешнего датского правительства, охарактеризовал ислам как низшую религию, культуру и цивилизацию. Кандидат в городской совет говорит, что ислам является синонимом нацизма, депутат парламента сравнивает шаль мусульманских женщин со свастикой и называет ислам чумой для Европы.
Датский писатель Карстен Йенсен характеризует настроения против мусульман в Дании как «датский национальный спорт мусульманского запугивания», когда средства массовой информации, парламентарии, представители церкви и политических партий соревнуются друг с другом в унижении мусульман. Йенсен пишет о все более узаконенной ксенофобии в Дании, где неприятный тон в отношении мусульман приветствуется как «мера психической гигиены», которая, как считается, обеспечивает выход для демократически прочных традиций. Объединение вокруг свободы выражения мнения означает в Дании, пишет Йенсен, объединение против пугающе ненавистного, снисходительного, вкрадчивого и угрожающего использования языка, против иностранцев, то есть против ислама. Свобода выражения мнения в Дании, таким образом, является результатом борьбы большинства общества с уязвимым мусульманским меньшинством страны. В Дании есть экстремисты и в другом направлении; экстремистская исламистская группировка «Хизб ут-Тахрир» утвердилась в стране, но, тем не менее, она является маргинальной группой. Нападения на мусульман были направлены не против таких экстремистских группировок, а против мусульман в целом. Однако дело обстоит не так, что в Дании отсутствует законодательство, ограничивающее свободу выражения мнений защитой этнических и религиозных меньшинств, и законы, в отношении подстрекательства против этнических групп.
Как и другие страны ЕС, Дания включила Европейскую конвенцию о правах человека в свое законодательство. Раздел 266 Ь Уголовного кодекса Дании гласит, что угрозы, издевательства или унижающее достоинство обращение в отношении групп из-за их национального или этнического происхождения, религии или сексуальной ориентации наказываются лишением свободы. Однако датские судебные органы нарушили применение этого законодательства. Комиссия Совета Европы по борьбе с расизмом и нетерпимостью обратила внимание на этот факт в своем докладе за 2000 год. Комиссия призвала датскую полицию и прокуратуру активизировать деятельность по преследованию за преступления, предусмотренные Законом о подстрекательстве в отношении этнической принадлежности. Совет Европы написал в своем докладе, что мусульмане - это группа, которая особенно подвержена дискриминации в Дании. В докладе подчеркивается, что лидеры общественного мнения, политическая элита, интеллектуалы и журналисты активно участвуют в распространении негативных стереотипов и предубеждений в отношении мусульман. Причину всплесков ксенофобии против мусульман в сегодняшнем политическом, социальном и культурном климате Дании можно также искать в истории страны. По словам датского историка Ханне Сандерса, современное понятие датскости было сформировано после конституционного развития страны в 1840-х годах. Это была национальная самооценка, на которую сильно повлияла протестантская вера, которая всячески поощрялась Народной церковью.
Сандерс также указывает, что датское национальное чувство дважды подвергалось угрозе его существованию с момента его возникновения; сначала в связи с поражением Пруссии, а затем в период немецкой оккупации во время Второй мировой войны. Следовательно, все, что хоть как-то порывает с национальной идентичностью, резко отвергается. Спрос на датскость в Дании - национально-шовинистический, узкий и закрытый взгляд на культуру, к которому иностранцы должны адаптироваться - означал потребность в ассимиляции в культурных и религиозных традициях и обычаях. Однако рост датскости не ограничивался «желательной» целью для иммигрантов страны в целом и мусульманского меньшинства в частности, а был связан с осуществлением политических и социальных прав. Требование, которое было истолковано как явный отход от основных идеалов демократии, гарантирующей права людей независимо от их религии, этнической принадлежности, культуры или происхождения. Требование ассимиляции скорее проявилось как переход от демократии к этнократии, которая связывает требования датскости с политическими и социальными правами.
