CC BY
27DOI: 10.24412/2076-1503-2022-8-29-32 БАЛДИН Амир Илдарович,
NIION: 2018-0076-8/22-877 заместитель Председателя
MOSURED: 77/27-023-2022-8-1075 религиозного духовного управления
мусульман Тюменской области, e-mail:[email protected]
ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ СИБИРСКО-ТАТАРСКОГО
НАРОДА
Аннотация. В истории коренного малочисленного народа Западной Сибири - сибирских татар, вплоть до настоящего времени продолжает оставаться значительное количество лакун, привлекающих исследовательское внимание. Одним из малоизученных вопросов этногенеза сибирских татар является эволюция их религиозных представлений, особенно - в период Средневековья. Статья посвящена исследованию эволюции религиозной жизни сибирских татар, начиная с верований древних тюрков - предшественников сибир-ско-татарского народа, вплоть до религиозных воззрений сибирских татар на современном этапе.
Ключевые слова: сибирские татары, религиозная жизнь, эволюция, этноним, этнос, вера, тенгрианство, ислам, мусульманство, православие.
BALDIN Amir Ildarovich,
Deputy Chairman of the Muslim religious and spiritual administration of the Tyumen region
THE EVOLUTION OF THE RELIGIOUS LIFE OF THE SIBERIAN-TATAR
PEOPLE
Annotation. In the history of the indigenous small people of Western Siberia - the Siberian Tatars, up to the present time, there continues to be a significant number of gaps that attract research attention. One of the little-studied issues of the ethnogenesis of the Siberian Tatars is the evolution of their religious ideas, especially during the Middle Ages. This article is devoted to the study of the evolution of the religious life of the Siberian Tatars, starting from the beliefs of the ancient Turks - the predecessors of the Siberian-Tatar people, up to the religious beliefs of the Siberian Tatars at the present stage.
Key words: Siberian Tatars, religious life, evolution, ethnonym, ethnos, faith, Tengrianism, Islam, Islam, Orthodoxy.
Религиозный аспект этногенеза сибирских татар вплоть до настоящего времени представляет собой малоизученный пласт истории этого коренного малочисленного народа Западной Сибири. Между тем, это отнюдь не означает отсутствия интереса научного сообщества к данной проблеме. Одним из первых в своих исследованиях к ней обратился академик Г.Ф. Миллер, которому удалось в течении десятилетия исследований в составе академического отряда Второй камчатской экспедиции, проходившей в период с 1733 г. по 1743 г., обобщить и проанализировать ценный материал по истории, материальной и духовной культуре, языку и общественным отношениям народов, населявших Сибирь. Стремясь описать историю этой «пространной земли» в деталях, он положил в основу своих научных изысканий и обобщений не только личные наблюдения, но и сведения архивов сибирских городов [6, с. 159].
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 8 • 2022
Однако, Г.Ф. Миллером было уделено преимущественное внимание роли православной церкви в хозяйственном освоении этого региона, процессу христианизации коренных сибирских народов. Несмотря на то, что его деятельность в данной сфере была подчинена, в первую очередь, государственным интересам [2, с. 25], и Г.Ф. Миллер подчеркивал положительный эффект от вхождения Сибири в состав России, он также не умалчивал «всеконечного убожества» состояния многих народов, сокращения их численности в результате указанного процесса [4, описание, с. 312]. Безусловно, в этот период подверглись изменениям материальная и духовная культура населения Сибири, в том числе - сибирских татар.
В иных источниках, дошедших до настоящего времени, сведения, касавшиеся религиозной жизни сибирских татар, также являются весьма скудными вплоть до конца XVI столетия. Однако, согласно господствующей в отечествен-
ной исторической науке точке зрения, народ, являвшийся предком сибирских татар - древние тюрки, исповедовали тенгрианство (или тенгре-изм). Последний, в свою очередь, представлял собой древнюю этническую и государственную религию тюркского и монгольского населения, которая зародилась на обширных просторах евразийских степей, монотеистическую по своему содержанию, иными словами, в основу которой была положена вера в существование единого божества, а именно - бога неба Тенгри. Данная религия олицетворяла связь человека с окружающим миром, природой, несла на себе черты древних анималистических представлений, согласно которым предметы и явления окружающей действительности обладают душой. Для тенгриан-ства было характерно почитание духов предков, стремление выстраивать земную жизнь человека в гармонии с природой, изменчивость которой со сменой сезонов, по мнению приверженцев данной религии, выступала одним из доказательств ее одушевленности [10, с. 157]. Бог Тенгри для тюрков - предшественников сибирских татар, олицетворял небо и солнце, являющееся источником всего живого. Древнее божество также было известно под такими названиями, как «Кюк», «Кюкляр», а позднее - «Кудай» или «Ходай» (персидский вариант произношения).
Несмотря на то, что Тенгри являлся главным богом, а религия предков сибирских татар, тем самым, классифицировалась как монотеистическая, среди представителей тюркского народа была распространена вера и в некоторых иных богов, в частности, в женское божество - Умай, которая почиталась как богиня плодородия и олицетворяла способность давать новую жизнь [9, с. 350]. Обожествление природы, наделение ее объектов сверхъестественной силой, свойственное всем древним народам, привело к возникновению веры в бога земли и воды - Йер-су, который мог выступать как в качестве защитника и покровителя людей, так и сурового карателя.
Следует отметить, что исповедование сибирскими татарами тенгрианства предполагало веру в загробный мир, жизнь души после смерти. У представителей сибирско-татарского народа существовал также культ предков [8, с. 144].
Принимая во внимание тесную связь духовной культуры с материальной, являющейся, по сути, ее физическим воплощением, следует отметить, что религиозные представления сибирских татар существовали не только в устной форме с целью передачи потомкам, но и имели вещественную форму. Примером тому могут служить свидетельства итальянского путешественника Марко Поло о представителях сибирско-татарского народа, которых он наблюдал в XIII столетии. Так,
он отмечал, что им было свойственно изготавливать богов и богинь из войлока, в целях охраны всех тех благ, которыми они владели на своей земле: дома, скота, пищи [1, с. 34-36].
Тенгрианство исповедовалось сибирско-та-тарским народом вплоть до XIV столетия, до принятия ислама, что являлось следствием установления государственности Золотой Ордой на подчиненной ей территории. Точной даты перехода сибирских татар в ислам в настоящее время не установлено, однако, основанием для определения приблизительного времени данного события служат две рукописи, составленные на татарском языке и хранящиеся в библиотеке Тобольского губернского музея, перевод которых был впервые опубликован на русском Н.Ф. Катановым в 1903 г. в «Ученых записках Казанского университета» -«О религиозных войнах учеников шейха Багауд-дина против иноземцев Западной Сибири» [3, с. 133-146]. Согласно данным историческим свидетельствам, в 797 г. по хиджре (исламскому календарю), соотносящемуся с 1394 г. - 1395 г. христианского летоисчисления, 336 шейхов и 1700 всадников спустились по течению Иртыша на битву с народами «хотан, ногай и кара кипчак» татарского происхождения, которые поклонялись идолам и были чужды истинной веры. В результате великого сражения уцелевшие язычники приняли ислам, после чего он утвердился и в Западной Сибири, а на ее территорию начали пребывать исламские просветители. Среди сибирских татар распространилась арабская письменность, пришедшая на смену традиционному руническому письму, начали открываться просветительские учреждения.
В результате, мусульманство было принято всеми народами, объединенными этнонимом «татары»: не только сибирскими, но и крымскими, астраханскими и проч. Таким образом, согласно историческим свидетельствам, установление исламской религии впервые среди сибирских татар произошло насильственным способом. Это подтверждается также тем фактом, что территория Сибири попала под власть Золотой Орды во времена правления хана Узбека, известного преследованием инаковерцев и активным насаждением исламской религии. За годы его правления (1313-1342 гг.) исламская религия получила статус государственной на всей территории золото-ордынского ханства, в то время, как следующая волна исламизации народов Западной Сибири относилась уже к периоду правления хана Кучума, насаждавшего мусульманство мирным путем.
В настоящее время по исламизации сибир-ско-татарского народа написано достаточно большое количество научных работ. Несмотря на то,
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 8 • 2022
что на рубеже ХХ-ХХ1 столетий значительное число трудов посвящалось именно древним верованиям сибирских татар, религиозным представлениям их предков, о чем речь шла выше, работы, вышедшие в последние два десятилетия, безусловно, прояснили роль исламской религии в процессе присоединения Сибири к России и освоения региона, а также в рамках перехода сибирских татар из тенгрианской веры в мусульманскую. Однако, влияние ислама на жизнь сибирско-та-тарского народа в период позднего Средневековья продолжает оставаться весьма слабо освещенным в научных исследованиях. В данном случае, справедливым представляется замечание С.Ф. Татаурова и М.А. Корусенко, указавших на то, что сегодня круг источников по исследуемой проблеме, в первую очередь - данные археологии, продолжает оставаться весьма скудным, а перспективы его дальнейшего расширения весьма туманны. При этом ученые отмечали, что в большей степени исследуемая проблематика получила освещение в этнографических источниках [7, с. 799]. В свою очередь, в письменных свидетельствах вплоть до настоящего времени религиозная жизнь сибирских татар продолжает оставаться представленной недостаточно широко. В первую очередь, это касается тенгрианского периода в религиозных верованиях сибирских татар в силу того, что несмотря на то, что у древних тюрков существовала письменность, тенгрианская религия не получила оформления в виде сборников священных текстов. Вплоть до принятия ислама тенгрианство письменно не фиксировалось и у сибирских татар.
Необходимо отметить также, что с принятием новой религии тенгрианство полностью не было забыто: его пережитки продолжали сохраняться, оказывая большее влияние на религиозную жизнь сибирских татар, нежели на иных представителей данного этноса. Так, местом почитания продолжали оставаться природные места: крупные холмы, озера и т.д., в чем можно усмотреть прямую связь с тенгрианскими религиозными представлениями.
Для тенгрианства также было характерно несколько отличное от ислама и православия понимание души. Именуемая «кут», она отнюдь не отождествлялась по значению с традиционными христианскими и мусульманскими представлениями. В частности, если со смертью физического тела, согласно священным текстам книг указанных религий, душа покидает его, возносясь в иной мир, то кут способен покидать и живое тело. Его, скорее, следовало понимать как некую духовную и рациональную силу, присущую человеку. В свою очередь, когда младенец приходит в этот
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 8 • 2022
мир, с ним вместе рождаются его кут и «тын», т.е. «дыхание». Если они оба покидают человека, только тогда он переходит в мир умерших, точнее, переходит его кут, после того, как «сорвался тын» («тын узелде») [5, с. 29], т.е. дыхание его оборвалось навсегда.
На сегодняшний день сибирские татары являются приверженцами ислама суннитского толка, т.е. самого большого течения данной религи, с присущей ему ханифитской обрядностью, в основе которой - монотеизм и аскетизм.
Подводя итоги рассмотрению исследуемого вопроса и анализируя влияние исламской религии на сибирских татар, следует отметить ее положительное значение с точки зрения укрепления государственности, культурного развития народа. Несмотря на то, что новая религия длительное время уживалась с пережитками тенгрианской веры, она способствовала постепенному избавлению от отживших религиозных представлений. С принятием ислама открылись возможности учреждения начальных школ, распространения норм права, арабского и персидского языков и, как следствие - грамотности. Во многом именно исламская религия способствовала этнической консолидации сибирских татар в условиях современного мира.
По материалам выступления автора на Всероссийской научно-практической конференции «Сулеймановские чтения-2022» (28 мая 2022 г., Тюмень).
Список литературы:
[1] Алексеев А.А. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и писателей: Введение, тексты и комментарий: XIII-XVII в. в. 2-е изд. - Иркутск: Иркутское обл. изд-во, 1941. -609 с.
[2] Бахрушин С.В. Г.Ф. Миллер как историк Сибири // Миллер Г.Ф. История Сибири: в 2 т. 2-е изд., доп. - М.: Восточная литература, 1999. Т. 1. - 631 с.
[3] Катанов Н.Ф. О религиозных войнах учеников шейха Багауддина против иноземцев Западной Сибири // Ученые записки Казанского университета. 1903. Кн. 12. - С. 133-146.
[4] Миллер Г.Ф. Описание Сибирскаго царства и всех произшедших в нем дел: От начала а особливо от покорения его Российской державе по сии времена; Сочинено Герардом Фридериком Миллером, историографом и профессором Университета Академии наук и Социетета аглинскаго членом / Пер. В. Лебедев и И. Голубцов. - СПб.: При Имп. Акад. наук, 1750. - 457 с.
[5] Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. - Л.: Ленинградское отделение, 1991. - 319 с.
[6] Предисловие Г.Ф. Миллера к русскому переводу «Истории Сибири» // Миллер Г.Ф. История Сибири. Т. 1. - М.-Л.: Изд. Акад. Наук СССР, 1937. - 607 с.
[7] Татауров С.Ф., Корусенко М.А. История ислама в Западной Сибири: междисциплинарный подход к хронологии и периодизации // Былые годы. 2015. Т. 38. Ч. 4. - С. 798-807.
[8] Файзрахманов Г.Л. Древние тюрки в Сибири и Центральной Азии. - Казань: Мастер Лайн, 2000. -188 с.
[9] Файзрахманов Г.Л. История татар Западной Сибири: с древнейших времен до начала XX века. - Казань: Татарское книжное издательство, 2007. - 431 с.
[10] Шарафутдинова А.Г. Тенгрианство, его сателличество и депаганизация в новых и новейших религиях // Известия Российского государственного педагогического университета им. А. И. Герцена. 2012. № 151. - С. 154-164.
Spisok literatury:
[1] Alekseev A.A. Sibir' v izvestiyah zapadno-evropejskih puteshestvennikov i pisatelej: Vvedenie, teksty i kommentarij: XIII-XVII v. v. 2-e izd. - Irkutsk: Irkutskoe obl. izd-vo, 1941. - 609 s.
[2] Bahrushin S.V. G.F. Miller kak istorik Sibiri // Miller G.F. Istoriya Sibiri: v 2 t. 2-e izd., dop. - M.: Vostochnaya literatura, 1999. T. 1. - 631 s.
[3] Katanov N.F. O religioznyh vojnah uchenikov shejha Bagauddina protiv inozemcev Zapadnoj Sibiri
// Uchenye zapiski Kazanskogo universiteta. 1903. Kn. 12. - S. 133-146.
[4] Miller G. F. Opisanie Sibirskago carstva i vsekh proizshedshih v nem del: Ot nachala a osoblivo ot pokoreniya ego Rossijskoj derzhave po sii vremena; Sochineno Gerardom Friderikom Millerom, istoriografom i professorom Universiteta Akademii nauk i Societeta aglinskago chlenom / Per. V. Lebedev i I. Golubcov. - SPb.: Pri Imp. Akad. nauk, 1750. -457 s.
[5] Potapov L.P. Altajskij shamanizm. - L.: Leningradskoe otdelenie, 1991. - 319 s.
[6] Predislovie G.F. Millera k russkomu perevodu «Istorii Sibiri» // Miller G.F. Istoriya Sibiri. T. 1. - M.-L.: Izd. Akad. Nauk SSSR, 1937. - 607 s.
[7] Tataurov S.F., Korusenko M.A. Istoriya islama v Zapadnoj Sibiri: mezhdisciplinarnyj podhod k hronologii i periodizacii // Bylye gody. 2015. T. 38. CH. 4. - S. 798-807.
[8] Fajzrahmanov G.L. Drevnie tyurki v Sibiri i Central'noj Azii. - Kazan': Master Lajn, 2000. -188 s.
[9] Fajzrahmanov G.L. Istoriya tatar Zapadnoj Sibiri: s drevnejshih vremen do nachala XX veka. -Kazan': Tatarskoe knizhnoe izdatel'stvo, 2007. -431 s.
[10] Sharafutdinova A.G. Tengrianstvo, ego satellichestvo i depaganizaciya v novyh i novejshih religiyah // Izvestiya Rossijskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. A. I. Gercena. 2012. № 151. - S. 154-164.
ОБРАЗОВАНИЕ И ПРАВО № 8 • 2022
