CC BY
142
УДК 281.9
В. К. Биче-оол
канд. культурологии, доцент, Уральский государственный университет физической культуры
Е-mail: vladimir-bichel@rambler.ru Е. М. Халина канд. ист. наук, доцент, Уральский государственный университет физической культуры
Е-mail: uralgufk@mail.ru
ЭВОЛЮЦИЯ ПРАВОСЛАВИЯ НА ТАЙМЫРЕ
Исследованы основные вехи развития Русской православной церкви на полуострове Таймыр. Распространение христианства среди коренных народов Севера имело свои особенности, являлось важной задачей государственной политики Российской империи и служило средством укрепления государственности и духовного вразумления язычников. Деятельность церкви поддерживалась государством, так как православное христианство являлось официальной идеологией правительства. Определены три основных этапа распространения православия в Сибири в XVI - XVIII вв., во время которых произошло становление культурной и общерелигиозной общности региона.
К первому этапу относится поход дружины Ермака и строительство первых сибирских городов. Второй - учреждение Сибирской епархии и размещение архиерейской кафедры в Тобольске. Третий -начало строительства храмов в Тобольском уезде. Рассматривается история церковного строительства в Таймырском регионе: от возведения первой деревянной церкви в Хатанге в конце XVIII в. до возрождения церковной жизни в постсоветский период. Освещены результаты миссионерской деятельности православных священников, которая осуществлялась по двум направлениям: проповедь Евангелия среди язычников и совершение православных треб среди новообращенных.
Выявлены причины медленного воцерковления коренных этносов - отсутствие богослужений и проповеди на родном языке. Рассмотрено влияние христианства на традиционные верования и культы аборигенных народов - почитание православных святых, особенно Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца, введение в традиционный календарь православных праздников, заимствование христианских обрядов. Современный этап деятельности Русской православной церкви отмечен строительством храмов, активным переводом Библии на языки коренных народов Таймыра, что содействует укоренению православных традиций как основы духовно-нравственного возрождения России.
Ключевые слова: Россия, православие, миссионеры, храмы, эволюция, коренные народы Таймыра, Сибирь, Ермак
Для цитирования: Биче-оол, В. К. Эволюция православия на Таймыре / В. К. Биче-оол, Е. М. Халина // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. - 2015. - № 1 (41). - С. 68-75.
За свою многовековую историю Россия присоединила десятки малых и больших аборигенных народов. Вслед за их присоединением следовало обращение в православную христианскую веру. Распространение христианства на Север России имело свои особенности.
С началом освоения Сибири в среду туземных народов проникло христианское влия-
ние. С первопроходцами пришла и новая, незнакомая вера. Основная их масса была и сама неграмотна, лишь единицы имели образование, несли с собой знания и истинную веру. Известно, что даже в Центральной России обыденное сознание русских значительно отличалось от традиционного христианского вероучения, проповедуемого церковью.
68
В крестьянской среде исторически сложился особый, бытовой вариант православия, в котором большую роль продолжали играть дохристианские народные верования и традиции. В результате на окраины России русские принесли с собой этот вариант православия [2, с. 99].
Христианизация коренных народов Севера являлась важной целью государственной политики России и рассматривалась как средство духовного наставления «язычников», поэтому деятельность церкви поддерживалась государственной властью. В Сибири создавались административные и духовные учреждения, которые утверждали официальную идеологию правительства - православное христианство.
Самыми первыми христианскими миссионерами были отдельные священники и монахи, посещавшие Русский Север еще в XII - XIII вв. Распространение христианства на Таймыре оказало решающее влияние на разрушение традиционного языческого мировоззрения аборигенов. Здесь действовали миссионерские группы митрополитов Филофея, Иоанна, епископа Иннокентия, священников и монахов, участвовавших в экспедициях по исследованию Севера.
В XIX в. деятельность миссионерских станов и походных церквей стала базой для христианского просвещения северных народов в форме церковных школ [11, с. 176].
Можно выделить три основных этапа распространения православия в Сибири в XVII -XVIII вв., во время которых общность государственной территории становится и общностью культурной, общерелигиозной. Православная церковь сыграла огромную роль в становлении Сибири как части российского государства. В XVIII в. началась активная миссионерская деятельность на северных, восточных и южных окраинах Сибири, которая привела к окончательному распространению православия.
Первым этапом распространения православия в Сибирь стал поход дружины Ермака, строительство первых сибирских городов. Летописец, говоря о походе Ермака в Сибирь и появлении там христианства, называл «костелами» мусульманские мечети: «И послал их Бог очи-стити место, где быти святыне, и победити бу-
сурманского царя Кучюма, и разорити богомерзкие и нечестивые их капища и костелы... И от казаков поставишася и святыя Божия церкви воз-двигошаяся и благочестие просияша. Отпаде вся бесовская службы и костелы, и требища идольская вся разорися и сокрушися и боговидение всадися...» [12, с. 120].
По утверждению летописца, главная цель похода - очищение сибирской земли от «бого-мерзостей», о «прирастании России Сибирью» (не только воинский, но и духовный, нравственный) было сказано позднее. Летописец рассматривал подвиг дружины Ермака как подготовку сибирской земли к принятию православия. В большинстве своем участниками похода являлись православные христиане, для которых Сибирь традиционно была землей «басурманской», «нечистой». Первый этап освоения Сибири должен рассматриваться как духовно-нравственный процесс, следует ориентироваться на моральные ценности, свойственные человеку той эпохи.
Ко второму этапу христианизации Сибири относится учреждение Сибирской епархии, размещение архиерейской кафедры в Тобольске и назначение 8 сентября 1620 г. первого архиепископа - Киприана (Старорусени-на). В основанных сибирских городах открывались православные храмы и монастыри, которые подчинялись епископам Казанской, Ростовской или Вологодской епархий.
Исследователь П. А. Словцов отмечал, что «политическое возобладание русскими Сибирью равномерно совершалось и в христианском разуме, через сооружение часовен, церквей, монастырей и соборных храмов. Общее правило тогдашних русских: где зимовье ясачное, там и крест или впоследствии часовня» [13]. Первому сибирскому архиепископу было предписано «достойно пасти словесное стадо», заботиться о чистоте нравов, обращать ко Христу магометан и идолопоклонников, и «да проповедь слова Божия растет и множится» [Там же].
«В Тобольске 25 июля 1636 г. явилась одной жене пресвятая Богородица с чудотворцем Николаем, повелевая сказать о своем святом явлении архиепископу, воеводам и всем христолюбивым
69
людям, чтоб во имя ее святого, честнаго и славного знамения, которое было в Новгороде, воз-двигнули в Тобольском уезде, в селе Абалак, другую церковь подле Преображения церкви» [6, с. 45]. Именно это событие, произошедшее через пятьдесят лет после основания первого сибирского города, следует считать третьим этапом духовного освоения Сибири как православной земли. Само знамение верующими людьми было воспринято как покровительство Богородицы над приобретенным краем, поскольку Пресвятая Богородица почитается заступницей России.
Православное духовенство появилось на Енисейском Севере вслед за первыми служилыми и промышленными людьми. В соответствии с путями проникновения русских в данную местность можно говорить и о вероятных первоначальных центрах миссионерского влияния на коренное население. Таким центром была Манга-зея. Влияние русских Мангазеи вскоре распространилось до Енисея, где к 1607 г. были объяса-чены остяки и тунгусы. В качестве форпостов русских образованы Туруханское, Хантайское, Хатангское и Дудинское зимовья. Первые церкви в районах, близких к кочевьям коренных жителей Таймыра, строятся в XVIII в. Так, в урочище Хантайском в 1788 г. имели дома священники Сергий и Алексей Уксусниковы [8].
В конце XVIII в. в Хатангском селе была построена первая деревянная церковь «тщением прихожан» на 72° северной широты (самый северный храм в мире), однако 23 декабря 1822 г. это здание сгорело «до окладного бревна». После пожара жители села Толстый нос (оно же Ха-тангское) предложили Туруханскому благочинному «вместо оной сгоревшей церкви ближе построить другую в Дудинской станке... так как место сие есть средоточие Введенского прихода, что тут в летнее время приплывают из Енисейска торговцев гораздо больше, нежели на Толстый нос и, наконец, что в Дудинском станке бывают проездом многие жители низовой тундры, пробирается в большом количестве инородцев, которые на Толстый нос никогда не выходят». Кроме того, на местах, куда коренное население Таймыра выходило для сдачи ясака и закупки продуктов и товаров, были выстроены часовни. Так, на
Норильских озерах в 1862 г. на средства, собранные с крестьян и тунгусов, построена деревянная часовня [3, с. 15].
История Русской православной церкви на Таймыре тесно связана с появлением в XVII в. Свято-Введенской православной церкви в селе Дудинском, которая и стала центром распространения православия среди инородцев. По данным метрических книг Дудинской Введенской церкви, до революции 1917 г. ее приход составлял 1178 человек, из них 596 коренных жителей, проживающих по Енисею [9].
Точной даты построения Дудинской церкви в Государственном архиве Красноярского края установить не удалось. В «Клировых ведомостях» за 1880 г. о Дудинской Введенской церкви пишется: «Построена без колокольни в 1855 году тщением братьев урядников Туру-ханской временной казачьей станицы Кипряну и Петру Сотниковым с помощью церковной суммы и уступкой им материала от прежней казенной церкви. Здание - деревянное с таковою же отдельною колокольней, построенною в настоящем году купцом Петром Сотниковым. Престол один во имя входа во храм Пресвятой Богородицы. Утварью ветхая. Притча по штату с 1872 года - положено священник и псаломщик, таковый штат состоял и прежде. Дом для священника в 1874 году выстроен прихожанами с помощью церковной суммы вблизи церкви, а диакон в должности псаломщика Ни-канор Кайданов по ветхости прежде бывшего дома священника помещался у купца Сотнико-ва - очень в неудобном помещении. На содержание причта указом Святейшего Синода за № 3102 от 3 июля 1879 года положено жалованье от 1.01.1879 г. настоятелю 600 рублей и псаломщику 200 рублей, на разъезды 50 рублей 40 копеек и на церковные потребности 14 рублей в год. Расстоянием сия церковь от Енисейской Духовной консистории в 1914 верстах, а от мест Благочинного в 500 верстах. Ближайшая к сей церкви Толстоносовская Введенская в 250 верстах, Туруханская Преображенская в 500 верстах и Хатангская Богоявленская в 1000 верстах. Домовой церкви в сем приходе не имеется, а имеется две часовни» [7, л. 19-20].
70
Д. Андерсон отмечает, что 10 июля 1879 г. благочинный священник Михаил Суслов рапортовал епископу Енисейскому Антонию, что «...устройство Казанской часовни, что в Дудинском приходе при речке Гольчихе, ныне совершенно окончено» [1].
Следует отметить деятельность священника Михаила Суслова, который в 1869-1915 гг. побывал почти во всех приходах Туруханского края. Он был инициатором постройки в селе Хатангском новой церкви на пожертвования богатых прихожан. В его отчете отмечено обращение в христианство 387 язычников. Он отмечал, что жизнь инородцев как детей природы отличается особенной простотой, что многие из них крещены, но, к сожалению, наряду с христианскими понятиями уживаются у них языческие предрассудки и обычаи, т. е. сильно влияние традиционных культов.
Первые десятилетия XVIII в. на Хатанге и Хете проводилось массовое крещение в православную веру тунгусов, эвенков, якутов. Крестившимся присваивали фамилии их крестных отцов, которыми были русские ясачные сборщики или сопровождавшие их туруханские казаки (бывшие стрельцы). Не удивляет тот факт, что в Хатангском районе проживают Тю-прины (Чуприны), Сотниковы, Портнягины, Уксусниковы, Федосеевы, Бархатовы, Кирги-зовы, Лаптуковы. Эти фамилии были указаны в документах XVIII в. и заимстованы у тех, кто крестил предков коренных народов.
Церковь вела учет православного населения с 1718 г. по указу Петра I. Акты гражданского состояния регистрировались в дореволюционной России в метрических книгах. Пять церквей Енисейского Севера, построенные в Монастырском, Дудинке, Хатанге, Ессее, Чиринде, являлись проводниками политики христианизации присоединенных к России народов.
После строительства церквей в Туруханском крае в 1851 г. по ходатайству томского епископа Афанасия при Троицком монастыре была учреждена православная духовная миссия, состоящая из двух священников и псаломщиков. Миссия эта действовала в пределах Туруханского края, отчего и называлась Туруханской. Основное населе-
ние было инородческим: тунгусы, якуты, долганы, самоеды. Туруханская миссия по условиям жизни и деятельности миссионеров, бесспорно, являлась одной из самых трудных в Российской империи. Миссионерская деятельность священнослужителей осуществлялась по двум направлениям: проповедь христианства среди «язычников» и «обращение их в истинную веру» и совершение православных треб среди «новообращенных». Для привлечения инородцев их одаривали подарками, в числе которых были предметы православного культа (нагрудные кресты, иконы, картины на библейские сюжеты), белые рубахи (новокрещенным), принадлежности для рукоделия (женщинам), гостинцы (детям). Миссионеры сначала уговаривали принять крещение старшин, а те, крестившись, склоняли к этому и своих «подданных».
Всеми церковными делами в конце XIX в. ведала Енисейская епархия, утвержденная в 1861 г. Более двухсот лет шла усиленная проповедь христианства. Усердие миссионеров не прошло бесследно для религиозного сознания коренных народов Таймыра. Они восприняли ряд положений православия, которые слились с их традиционными представлениями. Больше других приобщились к православию долганы, эвенки. В меньшей степени воспринято христианство ненцами, энцами, нганасанами, которые реже соприкасались с русскими переселенцами, не испытали прямого воздействия на хозяйственные занятия, быт, культуру. Хотя в местах их проживания действовали миссионеры, используя разные приемы христианизации, результаты их деятельности были менее заметны и ощутимы в религиозном сознании, представлении и культурах данных народов. Однако и при этих обстоятельствах происходило проникновение некоторых христианских представлений, особенно тех, которые по своему мифическому содержанию сливались с представлениями аборигенов [3, с. 16].
Главной причиной медленного воцерков-ления коренных народов миссионеры признавали отсутствие богослужения и проповедей на родном языке. Для проповеди среди аборигенного населения привлекались переводчики, но разве могли они заменить людей, говорящих с
71
ними на их родном языке. Христианская религия у местного населения ассоциировалась с властью, служением императору и в этом смысле вызывала чувство уважения и подчинения. Аборигенное население было открыто в отношении православных ритуалов, восприимчиво к участию в религиозных действиях, отличалось исключительной толерантностью. «Некрещеные» посещали церкви, ставили свечи, поклонялись иконам, заказывали для них оклады.
Усилия православных священников приобщить инородцев к христианству в ряде случаев сопровождались уничтожением языческих идолов и запрещением языческих молений, однако в основном сводились к разъяснительным беседам; инструкции миссионерам уже в XVII в. подчеркивали необходимость добровольного крещения. Утверждение о целенаправленности насильственной христианизации коренных народов Сибири, встречающееся в литературе, - по меньшей мере преувеличение.
С началом русской колонизации Сибири верховная власть проявляла терпимость к верованиям инородцев: насильно обращать их в христианство запрещалось. В 1694 г. Петр Великий приказал якутским воеводам не обращать в христианство инородцев, их жен и детей насильно, предварительно нужно было опросить всех. Насильственное крещение аборигенов вело к тому, что большинство новокрещенных формально относились к православию, сохраняя двоеверие.
Вот как описываются результаты христианизации аборигенов Таймыра А. Н. Нико-линой: «Некоторые "инородцы" надеялись на отмену ясака (налога) после принятия ими крещения. Если говорить о льготах, то до 1720 г. с новокрещенных по указу снимались все ясачные недоимки и долги» [10].
Крещеные самоеды (нганасаны) не держали икон, не носили крестов, жили «погано» (не венчано), креститься не умели. Они даже зачастую не помнили своих христианских имен, не знали имени Христа. Христианизация ненцев не имела успеха. Осложнению их положения, кроме учреждения новых органов управления - инородческих управ и института старшин, способствовала и православная церковь, которая сначала на Ев-
ропейском Севере, а затем и в Западной Сибири приступила к обращению ненцев в христианскую веру. Миссионеры не только убеждали ненцев креститься, но и уничтожали их святыни. Помимо уничтожения жертвенных (священных) мест, миссионеры осуществляли церковное освящение браков, а также крещение новорожденных [Там же, с. 135].
В целом христианство лишь поверхностно повлияло на религиозную жизнь местных народов, сохранивших в значительной степени традиционные верования и культы. Оно сказалось в отождествлении верховного, главного божества неба со всемогущим Богом христианства, а также в почитании отдельных святых, особенно Николая Угодника, покровителя моряков и воинов. Святитель Николай, архиепископ Мир Ликий-ских, был и остается одним из самых почитаемых христианских святых на Таймыре. Считалось, что он силен, поскольку помогает русским плавать в суровых морях. Его иконы перед охотой, перекочевкой и другими важными событиями, так же как и своих идолов, мазали кровью или жиром, прося у Николая Чудотворца защиты и помощи [3, с. 17].
Традиционный календарь был дополнен православными праздниками (Благовещение, Успение, Егорьев день и т. д.). В домах появились иконы, некоторые люди стали носить нательные кресты. В религиозные представления и практику проникли христианские элементы: например, ненецкие, нганасанские шаманы, начиная камлать, звонили в колокол. Мифология народов Сибири восприняла библейский сюжет о потопе, сотворении мира и др. Изменился погребальный обряд: аборигены стали хоронить умерших в земле, в гробах и глубоких могилах, над которыми водружались кресты [Там же].
Рассмотрев самоотверженную деятельность православной миссии XVII - XIX вв. в лице приходского духовенства и миссионеров, приходим к выводу, что их труды увенчаны заслуженными плодами: сегодня по всей территории Таймыра возвышаются прекрасные православные храмы.
В 1990-е гг. начался процесс восстановления Русской православной церкви: открытие храмов, монастырей, увеличение количества приходов,
72
издание православной литературы и периодики.
В 1991-1992 гг. встал вопрос о возрождении православной общины в г. Дудинке. Официальное открытие молебного дома состоялось 9 августа 1992 г. По просьбе верующих владыкой Антонием настоятелем в Дудинку направлен иеромонах Евфимий (Гончаров). Первая служба была проведена на Пасху 26 апреля 1992 г. в Доме культуры.
Началось строительство Свято-Введенского храма в августе 1998 г., 14 сентября 2000 г. было осуществлено освящение и установка куполов с крестами на храме. Освящение происходило совместно настоятелем храма иереем Димитрием и благочинным Таймырского округа протоиреем Сергием. 16 сентября 2000 г. настоятель храма иерей Димитрий прочитал Пасхальный канон, а 17 сентября, в воскресенье, состоялась первая божественная литургия. Служба прошла очень торжественно. Указом Высокопреосвященней-шего Антония, архиепископа Красноярского и Енисейского, 11 ноября 2000 г. настоятелем храма был назначен иерей Георгий Ицков. В день Похвалы Пресвятой Богородицы 31 марта 2001 г. освящены и подняты 10 колоколов, выполненных умельцами Екатеринбурга (вес самого большого составляет около 500 кг). Это был настоящий праздник на Таймыре.
В настоящее время возрождена традиция проведения крестных ходов на религиозные праздники вокруг церкви в пасхальную утреню, в праздник Богоявления, на Рождество Христово и на Рождество Пресвятой Богородицы. В них принимают участие все православные верующие, в том числе из коренных народов Таймыра [3, с. 18].
Институтом перевода Библии (ИПБ) в 1995 г. был начат проект по переводу отрывков Евангелия от Луки. Главный специалист Управления образования Таймырского муниципального района Д. С. Болина впервые перевела отрывки из Евангелия от Луки на свой родной энецкий язык.
Большую роль в распространении православных истин среди коренных народов полуострова сыграл почетный гражданин Таймыра, переводчик, журналист, сын долганского народа Н. А. Попов. В 1996 г. Николай Анисимович при-
ступил к переводу Библии на долганский язык. За эти труды он был награжден орденом «За заслуги перед Отечеством» II степени и орденом Русской православной церкви святого благоверного князя Даниила Московского III степени. В сотрудничестве с институтом перевода Библии Н. А. Попов выпустил в свет четыре книги переводов Библии на долганский язык: Евангелие от Марка (1996), Иисус - друг детей (1997), Евангелие от Луки (2002), отрывок из Евангелия от Иоанна 16-17 (2008). Он прекрасно понимал, что сохранение языка - гарантия сохранения не только культурных традиций народа, но и в целом самосознания долган.
В 2005 г. опубликовано первое издание библейского текста на нганасанском языке - отрывки из Евангелия от Луки. Перевод выполнен переводческой группой ИПБ, в состав которой входила переводчица С. Н. Жовницкая, главный специалист межшкольного методического центра г. Дудинки. Книга написана доступным и понятным языком, включает в себя цветные иллюстрации. Трудность проекта заключалась в том, что у нганасан не было литературы на своем языке и разработка новых терминов и выражений требовала усилий. Отсутствовали такие понятия как Царство Божие, храм, служитель, поэтому прибегали к описательным образам.
Тексты переводов на долганском, нганасанском и энецком языках транслируются Таймырским радио для отдаленных оленеводческих стойбищ и рыболовецких точек; радио долгое время оставалось и является до сих пор единственным источником информации для тундровиков. Библейсие тексты широко используют в школах как материал для внеклассного чтения и воспитательной работы [4, с. 115].
Важным событием в культурной жизни Таймыра в декабре 2014 г. стало издание «Евангелие для детей» на двух языках: русском и долганском. Издание вышло в свет при грантовой поддержке международного конкурса «Православная инициатива», проводимого по благословению святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Презентация книги состоялась в день великого церковного праздника -Введения во храм Пресвятой Богородицы. В сво-
73
ем выступлении епископ Норильский и Турухан-ский Агафангел (Дайнеко) отметил, что коренные жители Севера приобщаются к православной вере, это дает им силы на преодоление всех жизненных трудностей. Епископ Агафангел подчеркнул, что служители Русской православной церкви будут создавать все условия, чтобы усилить православную веру населения Таймыра.
Распространение православного христианства на Таймыре, воспитание духовности на
основе православной веры, патриотизма на базе изучения русской истории и культуры является фундаментом здоровой гражданственности, творческого правопорядка, могучей армии, крепкого государства.
Сегодня в России множество храмов строится, восстанавливается и реставрируется - это свидетельствует о востребованности православия, его непреходящей актуальности, жизненности и духовной силе.
1. Андерсон, Д. Наследие Суслова / Д. Андерсон, Н. Орехова. - Красноярск: Красноярское кн. изд-во, 2002. - 156 с.
2. Базыкина, С. Особенности распространения христианства на Таймыре / С. Базыкина, Л. П. Петрушенко // Таймырские чтения - 2011: сб. докл. Ч. 2 / науч. ред. Е. В. Майорова; Норильский индустр. ин-т. - Норильск: НИИ, 2011. - С. 99-105.
3. Биче-оол, В. К. Православие на Таймыре: исторический экскурс / В. К. Биче-оол // Духовно-нравственная культура России и Болгарии: православное наследие: материалы Всерос. Науч.-практ. конф. VIII Славян. науч. собор «Урал. Православие. Культура». Вып. II. Ч. I / сост. И. Н. Морозова; Че-ляб. гос. акад. культуры и искусств. - Челябинск, 2010. - С. 14-18.
4. Биче-оол, В. К. Библия на языках народов Севера РФ / В. К. Биче-оол // Духовно-нравственная культура России: православное наследие: материалы Всерос. науч.-практ. конф. IX Славян. науч. собор «Урал. Православие. Культура» / сост. И. Н. Морозова; Челяб. гос. акад. культуры и искусств. - Челябинск, 2011. - С. 114-119.
5. Биче-оол, В. К. Народная колонизация на Таймыре: социально-культурные последствия / В. К Биче-оол, Н. Г. Апухтина // Знание. Понимание. Умение. - 2013. - № 3. - С. 108-112.
6. Буцинский, П. Н. Сибирские архиепископы: Макарий, Нектарий, Герасим / П. Н. Буцинский. - Харьков, 1891. - С. 45.
7. Государственный архив Красноярского края. Ф. 674. Оп. 1. Д. 1666.
8. Енисейские Епархиальные ведомости. - 1887. - № 2.
9. Ицков, Г. История Свято-Введенского храма г. Дудинки и его прихода / Г. Ицков. - Дудинка [б. и], 2003. - 74 с.
10. Николина, А. Н. К вопросу христианизации коренных народов Таймыра / А. Н. Николина // Таймырские чтения - 2004-2005. - Норильск: Норильский индустр. ин-т. - С. 134-136.
11. Норильская Голгофа / о-во «Мемориал»; регион. об-ние «Сибирь». - Красноярск: Кларетианум, 2002. - 176 с.
12. Полное собрание русских летописей. Т. ХХХ^. - Санкт-Петербург; Москва, 1841-1989. - С. 120.
13. Словцов, П. А. Историческое обозрение Сибири. Кн. 1 / П. А. Словцов. - Москва, 1836. - С. 36.
Получено 3.02.2015
V. Biche-ool
Candidate of Culture Studies, Associate Professor, Ural State University of Physical Culture Е-mail: vladimir-bichel@rambler.ru E. Khalina
Candidate of Historical Sciences, Associate Professor, Ural State University of Physical Culture Е-mail: uralgufk@mail.ru
EVOLUTION OF ORTHODOXY ON TAIMYR
Abstract. The article considers the main milestones of the development of the Russian Orthodox church on
Taimyr peninsula. The spreading of Christianity among native peoples of the North had its own peculiarities and
was an important aim of the Russian Empire state policy and served as the means of state power strengthening and
74
spiritual enlightment of pagans. The church activity was encouraged by the government because the orthodox Christianity was the state official ideology.
Three main periods of christianisation of Syberia in XVI - XVIII centuries are determined, during which the formation of cultural and religious unity of the region. The first period is connected with Ermak's crusade and foundation of the first Syberian towns. During the second period the Syberian eparchy and archbishop's chair in Tobolsk were established. The third period marked the temple building in Tobolsk region. Under consideration is the history of church reconstruction in Taimyr region from the first wooden church in Khatanga in XVIII till revival of ecclesiastical life in post-soviet period. The missionary work of orthodox priests including two main approaches (preaching the Gospel among pagans and orthodox rites ministry for neophytes) is viewed.
The main reasons of slow evangelization of native peoples (lack of liturgy and sermon in native languages) are revealed. The influence of christianity on traditional beliefs and cults of aboriginal peoples is exposed: the worship of orthodox saints (especially the Saint Nickolas, archbishop of Myrr Lykia), introduction of new orthodox holidays into traditional calendar, borrowing of christian rites. The modern period of the Russian Orthodox Church activity is characterized by church reconstruction, active translation of the Bible into native languages of the aborigen peoples, which leads to strengthening of orthodox traditions as the basis of spiritual and moral revival of Russia.
Keywords: Russia, orthodoxy, missionary, cathedrals, evolution, the native peoples of Taimyr, Syberia, Ermak For citing: Biche-ool, V. Evolution of orthodoxy on Taimyr / V. Biche-ool, E. Khalina // Vestnik Chelyabinskoy gosudarstvennoy akademii kul'tury i iskusstv [Herald of the Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts]. -2015. - № 1 (41). - P. 68-75.
References
1. Anderson, D. Nasledie Suslova [Suslov's Legacy] / D. Anderson, N. Orekhova. - Krasnoyarsk: Krasnoyarsk book publishing house, 2002. - 156 p.
2. Bazykina, S. Features of spreading of Christianity on Taimyr / S. Bazykina, L. P. Petrushenko // Taymyrskie chteniya - 2011 [Taimyr readings - 2011]. P. 2 / scien. ed. of E. V. Mayorova; Norilsk industrial institute. -Norilsk: Scientific research institute, 2011. - P. 99-105.
3. Biche-ool, V. K. Оrthodoxy on Taimyr: historical review / V. K. Biche-ool // Dukhovno-nravstvennaya kul'tura Ros-sii i Bolgarii: pravoslavnoe nasledie [Spiritual and moral culture of Russia and Bulgaria: orthodox heritage]. Ed. II. P. I / comp. I. N. Morozova; Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts. - Chelyabinsk, 2010. - P. 14-18.
4. Biche-ool, V. K. The Bible in languages of peoples of the North of the Russian Federation / V. K. Biche-ool // Dukhovno-nravstvennaya kul'tura Rossii: pravoslavnoe nasledie [Spiritual and moral culture of Russia: orthodox heritage] / comp. I. N. Morozova; Chelyabinsk State Academy of Culture and Arts. - Chelyabinsk, 2011. - P. 114-119.
5. Biche-ool, V. K. The people colonization on Taimyr: social and culrural conseguences / V. K. Biche-ool, N. G. Apukhtina // Znanie. Ponimanie. Umenie [Knowledge. Understanding. Skills]. - 2013. - № 3. - P. 108-112.
6. Butzinsky, P. N. Sibirskie arkhiepiskopy: Makariy, Nektariy, Gerasim [The Syberian archbishops: Makary, Nektary, Gerasim] / P. N. Butzinsky. - Kharkov, 1981. - P. 45.
7. Gosudarstvennyy arkhiv Krasnoyarskogo kraya [State Archive of the Krasnoyarsk Territory]. F. 674. Op. 1. D. 1666.
8. Eniseyskie Eparkhial'nye vedomosti [Yenisey Diocesan Gazette]. - 1887. - № 2.
9. Itskov, G. Istoriya Svyato-Vvedenskogo khrama g. Dudinki i ego prikhoda [The history of St Vvedensky caf-hedral of Dudinka and its clergy] / G. Itskov. - Dudinka [b. i], 2003. - 74 p.
10. Nikolina, A. N. To a question of a hristianization of indigenous people of Taimyr / A. N. Nikolina // Taymyrskie chteniya - 2004-2005 [Taimyr readings 2004-2005]. - Norilsk: Norilsk industrial institute. - P. 134-136.
11. Noril'skaya Golgofa [Norilsk Golgotha] / society "Memorial"; regional association "Siberia". - Krasnoyarsk: Klaretianum, 2002. - 176 p.
12. Polnoe sobranie russkikh letopisey [The Full Set of Russian chronieles]. Vol. ХХХХVI. - Saint Petersburg; Moscow, 1841-1989. - P. 120.
13. Slovtsov, P. A. Istoricheskoe obozrenie Sibiri [The historial review of Siberia. Book 1] / P. A. Slovtsov. - Moscow, 1836. - P. 36. Received 3.02.2015
75
