CC BY
261
УДК 316 356.04 Ли Наталья Геннадьевна [email protected]
ЭТНИЧЕСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ КОРЕЙСКОЙ ОБЩНОСТИ КАК ФАКТОР СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ИНТЕГРАЦИИ
Li Natalia Gennadyevna [email protected]
ETHNIC IDENTITY OF KOREAN COMMUNITY AS A FACTOR OF SOCIOCULTURAL INTEGRATION
Аннотация:
В статье показано, что этническая идентификация в современных условиях зависит от самоидентификации этнических субобщностей. Так, исследования корейской общности в России показали, что среди них выделяются различные группы с ярко выраженными маркерами регионов исхода и целей пребывания. В итоге это позволило рассмотреть этническую идентичность корейской общности как фактор социокультурной интеграции.
Ключевые слова:
этническая идентичность, культурная идентификация, конструирование идентичности.
Summary:
The article explains that currently ethnic identification depends on the self-identification of the ethnic subcommunities. Thus, researches of Korean communities in Russia show that among them there are various groups with distinct markers of the origin regions and purpose of stay. The research results allow the author to consider the ethnic identity of the Korean community as a factor of the sociocultural integration.
Keywords:
ethnic identity, cultural identification, construction of identity.
Культурное многообразие в современном обществе все чаще становится одним из источников социального конфликта и политических споров, и свидетельствует о его неотделимости от социального единства. Единство современного общества приходит в столкновение с границами тех или иных национальнокультурных сообществ. Проблемы социальной и культурной интеграции этнических общностей напрямую связаны с процессами этнической и культурной идентификации, поэтому необходимо исследовать процессы самоидентификации этнических общностей в современном полиэтничном окружении.
Под идентичностью в самом широком смысле понимают отождествление отдельных индивидов или социальных групп с той или иной ролью в процессе социального взаимодействия, ассоциирование самих себя и других с тем или иным местом в различных «мирах» социальных коммуникаций. Социокультурная идентичность - это идентификация с этнической группой независимо от объективных и субъективных составляющих этничности; идентификация с нацией независимо от того, представлена ли она унитарной или федеративной формой; соотнесение с наднациональным культурным ареалом, который может быть приграничным либо географически удаленным от границ данной нации [1].
Этническая идентичность свойственна для представителей всех этнических групп России, что подтверждается многочисленными исследованиями в области межэтнических взаимодействий. Представители этнических сообществ идентифицируют себя по определенным индикаторам. Это, как правило, такие объективные признаки этничности, как язык, культура, этническое происхождение, родная земля, государство, вера, любовь к своему народу, стране [2, с. 11]. В основе этнической идентичности и межэтнических установок лежит дихотомия «мы-они», которая определяет диалектику внутриэтнической консолидации и межэтнической интеграции в условиях взаимодействия этносов.
В динамике социокультурных трансформаций немаловажную роль играет коллективная память этнических групп, поскольку ее условия и функции в обществе воздействуют на формирование идентичности этнической общности. Коллективная память о прошлом присутствует в структуре коллективного сознания современных этнических общностей и вовлекает отдельных представителей этносов в разнообразные социальные группы. Коллективная память о прошлом бывает двух типов - коммуникативная и культурная. Под коммуникативной памятью подразумевается то, что называют обычно «памятью поколений». Культурная память «находится в модусе обосновывающего воспоминания, связанного с истоком, с происхождением, и оттого имеет мифологические корни» [3, с. 50]. Культурная память нуждается в официальной традиции, поскольку она опирается на знаковые системы, поддерживающие идентичность и закрепляется в
институциональных формах - официально утверждаемых праздниках и годовщинах, гимнах, национальной символике.
Этническая идентичность может конструироваться. В результате создаются «воображаемые общности», основанные на вере в то, что они связаны естественными, и даже природными связями. Именно процессуальный аспект изучения этнической идентичности позволяет выявить ее состязательную и множественную природу, выстраиваемую в виде диалога между группами, между группой и государством, или между государствами [4]. Иначе говоря, этническую идентичность отличает от других форм социальной идентичности вера или представление об общей культуре, идея или миф об общности происхождения и общей истории как основных отличительных характеристиках этнической общности.
На характер установок в межэтнических отношениях заметно влияет степень сформированное™ этнического самосознания. В сформированной этнической самоидентичности наиболее полно проявляется социокультурная ориентация представителей этнических групп на интеграцию в поликультурное окружение. Этническая идентичность является разновидностью социальной идентичности, которая проявляется в установке на принадлежность к определенному этносу, и состоит из трех компонентов: когнитивного, эмоционального и поведенческого [5]. Среди факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, выделяют: этнические границы, социальную и культурную дистанцию, этнический статус, психологические сходства и различия культур, этнические установки, глобальные изменения в социально-политической сфере и связанные с ними изменения в межэтнических отношениях; гетерогенность или гомогенность этнического окружения, особенности культурной среды.
Этническая общность, у которой этническая идентичность доминирует над гражданской, определяется как вибрирующая аккультурационная стратегия сепарации. В случае значимости этнической и гражданской идентичности преобладает стратегия интеграции. При доминировании гражданской над этнической идентичностью утверждается стратегия ассимиляции, а при нивелировании и той и другой - стратегия маргинализации [6]. Наиболее оптимальной стратегией для выстраивания межэтнических отношений является стратегия, в которой интегрированы элементы этнической и гражданской идентичности.
Однако при исследовании этнической идентичности конкретных этнических общностей особую роль в настоящее время приобретает не столько сочетание этнической и гражданской идентичности, сколько самоидентификационные стратегии в зависимости от региона исхода и цели пребывания. Так, корейская общность представляет собой гомогенную группу, объединенную общими и разделяемыми всеми представлениями о себе как корейцев. Иными словами, корейские общности являются группой лиц, обладающих общей этнической идентичностью. Однако исследования показали, что среди корейских общностей выделяются различные группы, с ярко выраженными маркерами регионов исхода и целей пребывания. В настоящее время можно говорить о трех группах, причем первые две группы институциированы регионом исхода, а третья группа имеет отличные от двух других социальные и культурные условия.
Первая группа - «сахалинские корейцы». Сюда входят лица, предки которых выходцы из Южной Кореи, мигрировавших на остров Сахалин. Сахалинские корейцы четко позиционируют себя по отношению к материковским корейцам - выходцам из регионов Средней Азии и Казахстана. Они в наибольшей степени сохраняют связь со страной исхода. В этой группе лучше сохранился корейский язык, причем тот диалект, на котором и сейчас говорят в Республике Южная Корея. Можно утверждать, что отношение к языку и традициям является социокультурным основанием идентичности для сахалинских корейцев. Поэтому незнание языка и традиций воспринимается как существенный недостаток «материковских корейцев». Сахалинские корейцы всячески поддерживают тесную связь с Кореей, что, по их мнению, является социокультурным преимуществом, позволяющим построить иерархию взаимоотношений внутри общины в целом.
Вторая группа - «азиатские корейцы». Это группа переселенцев - корейцев, прибывших в Россию из Казахстана и республик Средней Азии: Узбекистана, Таджикистана, Кыргызстана. Их идентичность размыта, поскольку процесс социализации осуществлялся в более гетерогенной среде. Азиатские корейцы, как правило, учились в русскоязычных школах, имели друзей из числа русских и жителей этих республик. В результате азиатские корейцы хорошо владеют русским языком, а корейский язык вытеснен на периферию значимых элементов обыденной жизни. Они чаще всего ассоциируют себя не конкретно с республикой исхода, а с бывшим Советским Союзом, «советскими корейцами». Сложность их идентификации заключается в том, что они родились и выросли в поликультурном окружении и соответственно видоизменили свое отношение к традициям и культуре «настоящего» корейского народа. А вот в самоидентификации чувство принадлежности к корейской нации выражено у них достаточно сильно. Необходимо отметить, что азиатские корейцы достаточно успешно интегрировались в современную полиэт-
ничную среду, в социально-экономические условия современной России. Отсутствие барьеров, ограничивающих процесс интеграции и взаимодействия с принимающим населением, позволило им интегрироваться в социально-экономическую жизнь страны, региона.
Третья группа - «российские корейцы». Это группа корейцев, родившихся и выросших в России. Это, как правило, глубоко интегрированные в русскую культуру люди, у которых корейская идентичность не играла до недавнего времени сколь какую-то значимую роль. Однако эта группа, находящаяся на периферии идентификационного поля, обладает наибольшими центростремительными силами. В последние двадцать лет несколько возрос интерес российских корейцев к своей исторической родине, культуре, языку. Во многих регионах России были открыты корейские культурные центры, классы по изучению истории Кореи, культуры и языка. Молодежь и дети изучают корейский язык и культуру, но при этом не отождествляют себя с исторической родиной и «южными» корейцами, оставаясь частью поликультурной России. Чаще всего у представителей «российских корейцев» гражданская идентификация превалирует над этнической. Данная группа не имеет четких границ и жесткую систему взаимосвязи и взаимодействия. По ряду признаков ее можно рассматривать как некую буферную зону общины, в которую «выталкиваются» активными членами общины все, кто не обладает доминирующей корейской идентичностью.
Налицо достаточно четкое позиционирование каждой из рассмотренных групп. При этом основным стратификационным критерием выступает значимость корейской идентичности. Необходимо отметить, что изначальное деление общины по группам территории исхода условно. Члены этих групп не существуют изолированно друг от друга, однако наряду с этим сохраняется устойчивая граница «мы-они», оказывающая существенное влияние на повседневные жизненные практики. Можно утверждать, что территория исхода и миграционные устремления являются важным маркером границ групп этнической общины. При этом и внешние, и внутренние границы общины представляются достаточно подвижными, и их видоизменение вполне очевидно. Практически все члены корейских общин позитивно относятся к брачным связям с местным населением. В отношении местных этносов допускаются вариативные, более широкие схемы восприятия норм поведения. Понимание того, что местное население не делает фактически никаких различий между корейцем, приехавшим с Сахалина, из Средней Азии или других регионов постсоветского пространства, приводит к формированию чувства общности с другими группами и объединению групп именно по этническому признаку.
Таким образом, в корейских этнических группах наблюдается тенденция к конструированию общинных диаспорных идентичностей, причем существенное влияние на процесс формирования идентичности и ее конечную конфигурацию осуществляет регион проживания и его социально-политические условия. Говоря об идентичности корейских общностей, мы имеем дело с набором равновесных идентичностей, в которых этническая идентичность находится на таком же месте, как и гражданская, профессиональная, территориальная и т.д. В качестве одного из определяющих признаков корейской этнической общности является выраженная культурная идентификация членов этнической группы. В данном случае, можно говорить о наличии динамического процесса поиска точек соприкосновения и о конструировании общей идентичности на основе уже имеющихся идентичностей. Члены миграционной этнической группы содержат в себе сходные наборы идентичностей, и отличаются рейтингом некоторой базовой этнической идентичности. В целом корейская общность обладает вполне сформированной и этнической, и гражданской идентичностью, что позволяет ей успешно интегрироваться в принимающее полиэтничное окружение.
Ссылки:
1. Хабермас Ю. Гражданство и национальная идентичность // Демократия, разум, нравственность / пер. с нем. М., 1995. С. 214-218.
2. Бромлей Ю.В. Этносоциальные процессы. Теория, история, современность. М., 1987.
3. Ассман Я. Культурная память: письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древ-
ности. М., 2004.
4. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. М., 1997.
5. Попков В. Феномен этнических диаспор. М., 2003.
6. Дробижева Л.М. Идентичность и этнические установки русских в своей и иноэтнической среде // Социол. исследо-
вания. 2010. № 12. С. 49-58.
