CC BY
82
УДК 378
ЭКОЛОГИЗАЦИЯ СОЗНАНИЯ В ИНФОРМАТИЗИРУЮЩЕМСЯ ОБЩЕСТВЕ
Елена Ивановна Петрова
Сибирский государственный университет геосистем и технологий, 630108, Россия, г. Новосибирск, ул. Плахотного, 10, доцент кафедры правовых и социальных наук, тел. (383)344-29-76, e-mail: elen82146039@yandex.ru
Экологизация сознания интерпретируется как тип мировоззренческих трансформаций в условиях глобального экологического кризиса. Широкий контекст исследуемого понятия предполагает его экстраполяцию на сферу как коллективного, так и индивидуального сознания. Подчеркивается амбивалентный характер процесса формирования экоцентристской парадигмы в информатизирующемся обществе. Практическая реализация новой парадигмы осуществляется в рамках экологического образования, просвещения и воспитания.
Ключевые слова: экологическое мировоззрение, экологизация сознания, гуманизация, экологическая культура.
ECLOGIZATION OF CONSCIOUSNESS IN INFORMATION SOCIETY
Elena I. Petrova
Siberian State University of Geosystems and Technologies, 630108, Russia, Novosibirsk, 10 Plakhotnogo St., Assoc. Prof., Department of Legal and Social Sciences, tel. (383)344-29-76, e-mail: elen82146039@yandex.ru
Consciousness ecologization is interpreted as a type of world outlook transformations under the conditions of global economic crisis. The wide context of the concept under study presupposes its extrapolation to the sphere of both collective and individual consciousness. The ambivalent character of eco-centrist paradigm formation process in the information society is emphasized. Practical realization of the new paradigm is implemented in the framework of ecological education and upbringing.
Key words: ecological outlook, ecologization of consciousness, humanization, ecological culture.
Словосочетание «экология сознания» появилось в нашем языке сравнительно недавно. Если экология - это наука об отношениях живых существ с окружающей средой, то экология сознания означает взаимодействие и взаимовлияние человека, его среды обитания и знания. Очевидна дисгармоничность этого взаимодействия на сегодняшний день. Что лежит в основе такой дисгармонии? Причиной тому - незрелость человеческого сознания, непонимание, что в мире все - и живое, и неживое - взаимозависимо. Истоки следует искать в самом человеке, в особенностях его «человеческих качеств». Согласно исследованиям Римского клуба, человек с его потребностями и ценностями мало изменился за последние две тысячи лет. Он так же прибегает к насилию, как и в древние времена, но при этом еще использует современный научно-технический потенциал и находит оправдание своим действиям [1]. В общественном сознании прочно утвердились антропоцентрические представления о
человеческой исключительности и противопоставлении человека природе, характер взаимодействия с которой определяется прагматическим императивом: правильно и разрешено то, что полезно человеку и человечеству. Природа воспринимается как безличная «окружающая среда». Да и сама деятельность по охране природы продиктована лишь дальним прагматизмом: необходимо сохранить природную среду, чтобы ею могли пользоваться будущие поколения.
Может ли человек изменить ситуацию и улучшить условия своей жизни? Единственный способ не допустить перерастания глобального экологического кризиса в катастрофу - это отказ от антропоцентрического типа общественного сознания. Перед лицом глобальных проблем мы становимся свидетелями того, что в мышлении человека и его практической деятельности постепенно происходит смена парадигмы. Господствовавший вплоть до конца прошлого столетия экономический императив все чаще заменяется экологическим. От того, сможет ли человечество в ближайшее время добиться разумного сочетания экономических и экологических интересов, зависит его будущее.
Насколько готов современный человек к переменам, происходящим в его сознании? Всегда ли мы осознаем свои мысли, чувства и эмоции? Увы, зачастую наш мозг спит. К сожалению, колоссальный информационный поток, который обрушивается на человека, все возрастающий темп жизни не позволяют ему остановиться и задуматься над самыми важными вопросами Бытия - зачем мы живем на Земле, какой опыт должны извлечь и как им распорядиться? Материальный мир потребления все больше вовлекает человека в свою орбиту, не оставляя ни времени, ни сил для раздумий. В таких условиях очень легко управлять сознанием человека, вынуждать его жить по общепринятым стандартам, потреблять то, что активно насаждается тотальной рекламой. Творческий потенциал человека оказывается невостребованным. Он живет чужими ценностями, мнимыми потребностями, целями и смыслами, которые засоряют его сознание, пребывает в шоке от свалившихся на него возможностей по управлению виртуальным мусором, отравляющим жизнь и представляющим собой экологическую угрозу и для индивидуального, и для коллективного сознания.
В информатизирующемся мире скорость прогресса быстрее скорости его восприятия, наше сознание не успевает насытиться всеми преимуществами обладания возрастающими возможностями. Нас покупают и продают, пичкают брэндами и дешевыми лозунгами, подменяя истинные ценности величиной потребляемых симулякров. Духовная сторона жизни современного человека уже приспособилась к этому ритму, выдавая на потребу рынку все новые продукты — от новомодных гуру, одноклеточной музыки, пустых экшнов, до разрушающих психику техник по зарабатыванию миллиона. Актуален вопрос о демонической сущности СМИ, о способах психологического воздействия и манипулирования с их помощью. Интернет, живущий по собственным законам, подменяющий привычные ТУ-штампы новыми, мутированными и скрытыми, посредством иллюзии открытости и доступности информации создает ощущение объективности и реальности виртуала. В случае с ТУ мы имели цензуру, теперь мы — в эпицентре всех возможных информационных войн.
Многие исследователи видят причину обострения экологических проблем не столько в социальной системе, сколько в кризисе внутри сознания, традиционных ценностей. Экология сознания человека зависит от чистоты его помыслов, эмоциональных состояний и поступков. Злоба, гнев, ненависть, страх, обида, вина - именно энергия этих чувств отравляет индивидуальное сознание, а через него и коллективное сознание. Экологизация сознания ставит цель отбросить потоки информации и ненужных знаний, сконцентрировавшись на собственной чистоте, что подразумевает не только ограничение влияния интернета и СМИ, отказ от лишнего в условиях тотального давления информации, но и создание эталонов чистой жизни. В обществе потребления как внутренний протест вызревает стремление избавиться от страхов, иллюзий, усталости, вызванных крысиными бегами по добыче корма, достижению пресловутой успешности.
Нестабильная реальность сопровождается деформацией, нередко и дисфункцией традиционных социальных институтов. Ситуация социокультурного кризиса является основой для трансформаций в духовной сфере общественной жизни. Происходит трансгрессия реальности, выражающаяся в преодолении границ сложившихся о ней представлений. Трансгрессивность как адаптивная способность сознания способствует поиску новых смыслов и значений, позволяющих переконструировать ситуацию неопределенности, возникающую на стыке уходящего и наступающего [2]. Так, в результате культурного и духовного кризиса, который назрел в западной культуре, утраты влияния традиционных социальных институтов, распространения неформальных общественных объединений и маргинальных социальных групп, а также проникновения в общественное сознание идей из других религиозных культур (индуизм, буддизм, шаманизм), обретают популярность духовные движения нью эйдж (новой эры). Нью эйдж заполняет вакуум духовно-нравственных ценностей и норм, становясь заменой традиционным западным культурным и религиозным традициям. В рамках нью эйдж люди, мыслящие альтернативно по отношению к окружающей культуре, стали искать возможности личностного духовного роста. Следует понимать это явление не только как духовное движение, но и как социокультурный феномен, отражающий трансформацию современной западной культуры, наполняющейся новыми символами, смыслами, ценностными установками.
Под влиянием традиционных восточных учений, ставших благодаря информационной технике общедоступными, а также под воздействием западного секуляризма и научного материализма, современный нью эйдж представляет собой вид секуляризованного эзотеризма. К центральным мировоззренческим положениям нью эйдж можно отнести «идею трансформации сознания человека, в которой обнаруживается единство реального «Я» во всей вселенной и всеми другими существами, и идею духовного поиска, предполагающую выявление божественного индивидуального начала и возможность его слияния с Абсолютом» [3]. Во многих своих проявлениях он — гибрид традиционного для эзо-теризма холистического взгляда на мир, управляемый сакральными силами, и научных представлений о природе, подчиняющейся естественным законам. Для современного нью эйдж характерна «социальная мимикрия» под общественно-
гуманитарные учения и практики (культурологические, просвещенческие, оздоровительные, спортивные, образовательные). Во многих западных странах и в России, возникли разнородные течения и группы, организации и объединения — от религиозных и сектантских до спортивных и оздоровительных. Обычно такие группы привязываются к одной или нескольким традициям, которые трактуются по-новому и превращаются в широкодоступную технологию. Некоторые из наиболее популярных элементов культуры нью эйдж — это гимнастика йоги, цигун, а также другие виды восточных гимнастик или единоборств; различные виды целительства; психоделические практики; бытовая магия, заговоры, ритуалы, гадания; новые религии и секты, неоязычество и шаманизм.
Существует одна особенность - жизнь и окружающий мир как в зеркале отражают нам состояние нашего сознания, нашего внутреннего мира. Задыхающийся в бешеном ритме технизированного мира, современный человек все в большей степени понимает, что необходимо изменить свое сознание, качество своего мышления. И путь к этому лежит только через познание себя, своих особенностей, своих взаимосвязей с миром. Важно понять и принять, что он гораздо многообразнее и глубже, чем допускает наше материализованное сознание; понять, что существуют иные, духовные ценности, и что, только обретая любовь, радость, позитивное восприятие жизни мы сможем, постепенно меняя свое сознание, перейти на новый виток развития и сохранить жизнь на планете.
Жизнь перестала быть только естественной предпосылкой существования человека, она все более становится продуктом сознательной деятельности, предметом морального выбора: общепланетарная жизнь уже зависит от того, каким смыслом будет наполнена человеческая жизнь. Отсюда вытекает следующее двуединое требование: 1) отстоять право ни жизнь как планетное явление; 2) сделать жизнь достойной человека - наполнять ее эко-гуманистическими ценностями [4]. Для решения мировых проблем нужно изменить человека, его культуру, науку и систему образования. Все это если и не гарантирует, то создает весомые предпосылки и возможности для формирования человека нового, информационно-экологического общества. Экологическое мировоззрение характеризуется таким сочетанием знаний, ценностей, практических норм, которое помогает индивиду, группе, обществу в целом глубоко понимать суть реальных глобальных проблем, вырабатывать гибкие реакции на настоящие и будущие ситуации, гармонизировать связи и отношения людей друг с другом и с природой.
Сознание, правильно отразившее бытие, само становится определяющим по отношению к нему, обусловливая преобразующую деятельность человека в экологическом направлении. Еще в начале прошлого века у В. И. Вернадского получили развитие представления, согласно которым человек и природа едины и неотделимы друг от друга. Согласно ноосферной концепции, произойдет четкое обоснование единства человека и биосферы и неизбежность ее эволюционного превращения в сферу разума — ноосферу, когда определяющая роль ее развития перейдет от стихийного течения природных процессов и антропогенного воздействия на природу к гармоничному развитию природы и общества.
Развитие человека и биосферы пойдет в неразрывной связи и по единственно правильному пути — коэволюции общества и биосферы, на котором не будет ни победителей, ни господства одной из сторон. Ноосфера предполагает прежде всего гуманизацию социальных отношений, разумное и ответственное отношение к природе, бережное отношение к ее ресурсам. К природе нельзя относиться потребительски, это не в интересах мыслящего человека. Без изменения сознания человека все планы спасения окружающей человека среды останутся не только благими пожеланиями, но окажутся невозможными.
Рассматривая ситуацию спокойно, без пессимизма, углубляющееся разрушение биосферы можно расценить не как неизбежную гибель человечества, а как очередную критическую стадию эволюции сознания людей. Именно сознание, причем сознание экологическое, реагируя на тревожные сигналы биосферы, поможет человечеству поменять стратегию, не дожидаясь гибели цивилизации. Здесь правомерно говорить о перевороте, происходящем в умах и душах людей. Не о создании еще одной (наряду с прочими) формы общественного сознания, но об экологической революции, происходящей в наше время, которая должна перевернуть представление людей об их месте в окружающем мире. Животный мир живет и развивается по биологическим законам регуляции численности. Биосфера развивает давление на избыточный по численности вид и снижает его плодовитость, вводит в состояние коллапса. Человек же перестал руководствоваться в своей жизни инстинктами и простыми физиологическими потребностями. Обособившись от природного мира, он получил возможность мыслить рационально и поливариантно. Наше отличие от животного мира в том, что мы в состоянии изменить свою стратегию в ответ на предупреждающие сигналы биосферы благодаря нашему сознанию.
Если экологизация индивидуального сознания подразумевает изменения в мышлении, мироощущении, потребностях, поведении, то экологизация общественного сознания раскрывается через экологизацию его форм и уровней. Экологическое сознание общества складывается под влиянием экологических кризисов и выражается в настроениях неблагополучия в обществе, попытках переосмыслить принципы цивилизации или общественного устройства, чтобы жить больше «по природе»», - пишет В. А. Ромашов [5]. Экология сознания - это новый уровень знания, на котором человеку дано осознать происходящее, научиться по-новому видеть мир и себя, по иному мыслить, чтобы выжить самим и сохранить жизнь на Земле. Основные положения «биосферной этики», разработанные с позиций экоцентризма, постулируют уважение ко всему живому, включая человека и природу, то есть к биосфере, к ее окружению и к Космосу. Экологизация общественного сознания заключается в развитии экологического образования, просвещения и воспитания в целях перестройки общественного экологического сознания, изменения образа жизни человека, его нравственности. Экологическое воспитание призвано формировать активную природоохранную позицию и достигается с помощью комплекса природоохранного и экологического обучения, включающего воспитание в узком смысле слова, школьное и вузовское экологическое просвещение, пропаганду экологического
мировоззрения. Современный человек должен быть ориентирован на отказ от избыточного потребления и от экологической безответственности.
Основные цели экологического воспитания в современных условиях могут быть сведены к следующим постулатам:
- высшую ценность представляет гармоническое развитие человека и природы: человек — не собственник природы, а один из членов природного сообщества;
- характер взаимодействия с природой определяется «экологическим императивом»: правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие;
- этические нормы и правила равным образом распространяются как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с миром природы;
- всякая жизнь самоценна, уникальна и неповторима, человек ответственен за все живое;
- природа — вечна и бесконечна, поэтому она была и всегда будет сильнее человека;
- основой взаимоотношения с природой должна стать взаимопомощь, а не противоборство;
- чем более разнообразна биосфера, тем она устойчивее;
- если человек продолжит оказывать на природную среду недопустимое по масштабам дестабилизирующее воздействие, то она может ответить человечеству на свое уничтожение неотразимым ударом;
- деятельность по охране природы должна быть продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой, но не в утилитарных целях.
Основа решения глобальных экологических проблем заключается не только в нормализации численности населения через планирование семьи, в работе по реализации основных направлений в охране окружающей природной среды, но и в переоценке мировоззренческих ценностей и в смене приоритетов. Формирование экологического сознания выступает как важная закономерность, главное условие и предпосылка современного этапа общественного развития [6]. Высшей стадией экологизации сознания является экологическая культура, под которой понимается весь комплекс навыков бытия в контакте с окружающей природной средой. Центральная идея экологической культуры заключается в совместном гармоническом развитии природы и человека и отношении к природе не только как к материальной, но и как к духовной ценности.
Итак, под экологизацией подразумеваются изменения привычного хода мышления, взглядов, целей, принципов, убеждений, происходящие сознательно и неосознанно, на идеологическом и психологическом уровнях. Изменения эти происходят и в общественном, и в индивидуальном сознании, переменам подвергается сознание обыденное и научное. Экологизация затрагивает, таким образом, все уровни, сферы человеческого сознания.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
1. Печчеи А. Человеческие качества. - М., 1986.
2. Петрова Е. И. Ментальные трансформации в нестабильном социуме // Материалы региональной научно-методической конференции. - Новосибирск: СГГА, 2014.
3. Пендюрина Л. П. Идеи индийской философской традиции в западной духовной культуре (XIX—XX вв.): Автореф. дис. докт. филос. наук. — Ростов-на-Дону, 2009.
4. Гусейнов А. А. Новое мышление и этика // Этическая мысль: научно-публицистические чтения. - М., 1988. - С. 14-15.
5. Ромашов В. А. Становление нового экологического сознания: философский анализ. - М., 1989. - С.12.
6. Каландаров К. Х. Экологическое сознание. Сущность и способы формирования. -М.: Гуманитарный центр «Монолит». - 1999.
© Е. И. Петрова, 2016
