CC BY
12Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев. Горно-Алтайск, 1994. 150 с.
Баскаков Н.А. Шаманские мистерии Горного Алтая / Н.А. Баскаков, Н.А. Яимова. Горно-Алтайск, 1993. 123 с.
Вербицкий В. И. Алтайские инородцы. Горно-Алтайск, 1993. 257 с.
Муйтуева В.А. О сборнике В.И. Вербицкого «Алтайские инородцы» // Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. Горно-Алтайск, 1993. С. 257-270.
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. 2-е изд. Горно-Алтайск, 2005. 1026 с.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. 321 с.
Потапов Л.П. Конь в верованиях и эпосе народов Саяно-Алтая // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними преданиями и обрядами. Л., 1977. С. 164-178.
Потапов Л.П. Очерки по истории алтайцев. М.; Л., 1953. 444 с.
Радлов В.В. Из Сибири. Страницы дневника. М., 1989. 749 с.
Токарев С.А. Пережитки родового культа у алтайцев. М., 1947. Т. 1. С. 139-158.
Шатинова Н.И. Мир «невидимых» по традиционным представлениям алтайцев // Вопросы археологии и этнографии Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1983. С. 149-161.
Швецов С.П. Горный Алтай и его население. Т. 1: Кочевники Бийско-го уезда. Барнаул, 1900. 557 с.
Список информаторов
Мызыков Иван Александрович, 1962 г.р., из рода тангды, с. Кастахта Усть-Коксинского района РА.
Тоетов Эчиш Нбкбрбвич, 1933 г.р., из рода оочы, с. Келей Усть-Канского района РА.
А.С. Мишукова Сибирский федеральный университет, г. Красноярск ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ РЕЛИГИОЗНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ В КУЛЬТУРЕ ТУВИНЦЕВ
Республика Тыва находится на границе сибирской тайги и центрально-азиатских степей. Несмотря на свою обширную территорию (168 600 км2), республика представляет собой некий анклав, отрезанный от остальной территории Сибири Саянами. Это уникальный природный заповедник: девственная тайга, чистые водоемы, громоздящиеся к небу снежные пики, разнообразие ландшафтов. Здесь обитают многие редкие виды животных и птиц.
Тува сохранила первозданный облик природы во многом благодаря старинному укладу культуры тувинского народа. С населением всего 313940 чел. (2009 г.) и его плотностью - 1,86 чел./км2 эта горная республика является своеобразным узлом этнического и культурного взаимодействия самодийских, кетских, тюрко-монгольских, русского и, вероятно, тунгусоязычных народов. Однако чрезвычайно низкая плотность населения Тувы не может быть рассмотрена в качестве единственного фактора, определяющего статус горной республики как одного из самых чистых районов в мире. Будучи изолированными от «Большой земли» кольцом таежных гор, коренные жители - скотоводы степных и горностепных районов Центральной, Южной и Западной Тувы и охотники-оленеводы ее восточных горных районов - сформировали собственное, почти островное мироощущение, направленное на сохранение окружающей среды. В этом смысле мировоззрение тувинского народа, идентифицируемое в некоторых аспектах с мировоззрением других народов Сибири и Монголии и остающееся мифологизированным, - уникальное явление в мировой культуре.
Бережное отношение к природе - определяющий фактор культуры тувинцев. Основой тувинского мировоззрения являются прежде всего мифы тувинских шаманов. Их по праву можно назвать величайшим достижением народной мысли в центре Азии. Они содержат в себе сюжеты о сотворении мира, богах, духах и человеческом роде. При их анализе становится ясно, что данные представления не были заимствованы из культур близлежащих государств, это не что иное, как представления первобытного человека о вселенной, сохранившиеся благодаря устным традициям тувинского народа, что в свою очередь было в значительной степени обусловлено наличием на территории Тувы шаманской веры.
Шаманизм, строго говоря, - не религия, а способ связи с природой, окружающим пространством и с тем, что дано самому человеку от рождения. Шаманы - в переводе с эвенкийского «те, кто знают» - верят, что их внутренней силой является сила солнца, животных, растений и других источников энергии и природных элементов. Многие шаманские обряды и другие характеристики данного явления постепенно утрачиваются, однако некоторые элементы культа, не связанные непосредственно с деятельностью шамана, продолжают бытовать в народной среде именно благодаря тому, что в рамках такого мировоззрения многие обряды и взаимодействие с миром духов осуществлялись обычными людьми. Несмотря на то, что носителями традиционного религиозного сознания являются в основном люди преклонного возраста, в последние годы с возрождением интереса к национальной этнической культуре оно пользуется всё большей популярностью среди молодежи.
Согласно традиционным представлениям тувинцев, тесно связанным с шаманизмом, вселенная делится на три сферы: небесную, земную и под-
земную. Земная сфера, осмысляющаяся как место обитания человека, заполнена огромным количеством духов - хозяев мест (ээзи), имеющих зональное или географическое разделение, которые не любят вторжения в свои владения, наказывают за малейшее их осквернение, часто обижаются, но ценят подношения и уважительное отношение к себе и месту их обитания.
Духи земли и вод не имели у тувинцев «иконографического» выражения, хотя и выступали иногда в виде антропоморфных или зооморфных существ. От них зависела вся жизнь людей, на все сферы которой они оказывали самое непосредственное влияние. Соответственно, взаимодействовали с духами не только шаманы, но и обычные люди, выражающие свое почтение им и месту их обитания. Таким образом, древний тюркский культ единого божества видимой природы у тувинцев был расчленен на отдельные культы, отражающие различные виды молений: почитание деревьев, птиц, диких и домашних животных, горных духов, аржанов (источников) и др.
Немаловажную роль в религиозной культуре тувинского народа играли традиционные моления, посвященные воде. Отношение к реке у тувинцев шло прежде всего через отношение к ее истоку. Поэтому всякие источники, бьющие из-под земли, пользовались особым почитанием. Это включало в себя поклонение духам воды, что чаще всего выражалось в молении на источниках. Однако южные тувинцы не относили истоки больших рек к религиозным культам, почитая в основном маленькие речки, в особенности берущие начало от родников. Таким речкам устраивались моления, называвшиеся булук тагин. Подобное моление осуществлялось шаманами, когда кто-то начинал беднеть или болеть либо когда источник пересыхал. Причину исчезновения воды из источника объясняли тем, что кто-то вымыл в нем руки или положил в него что-то грязное.
Особое отношение у тувинцев было к холодным или горячим источникам - аржанам, использовавшимся в качестве лечебных, избавляющих не только от болезней, но и от многих других неприятностей. Поездка к целебным природным источникам, происходившая начиная со среднего летнего месяца в новолуние с 12 до 2 часов дня, становилась особым и редким ритуальным событием, сопровождавшимся целым комплексом культовых действий и запретов. Последние были связаны с представлениями шаманов о хозяине источника, но имели и реальные позитивные последствия. Запрет ездить на аржан здоровым людям и детям до 15 лет или даже старше, которых духи, согласно шаманским воззрениям, считали не отвечающими за свои поступки, регулировал количество посещений священного места и исключал появление вблизи него людей, не заинтересованных именно в лечении и соблюдении всех пунктов ритуала.
Запрещалось также пользоваться при омовении в источнике мылом или иной парфюмерией. Женщины снимали кольца и серьги. Купались в
аржане (на некотором расстоянии от самого истока) при необходимости и только в чистых, сшитых специально для этого случая штанах и рубахе из белой ткани. По дороге к аржану не охотились и не рыбачили, возле него ничего не собирали и не оставляли (кроме подношений «хозяину» источника), а воду для заварки ритуального чая брали не от истока, а на некотором расстоянии от него: считалось, что иначе дух-хозяин скажет, что воду берут из его рта и рассердится. Всё вышеперечисленное способствовало сохранению и бальнеологического источника, и окружавшего его биологического комплекса в первозданном виде и чистоте.
Распространен был и культ деревьев - хам ыяш дагыыр. Священными становились деревья, отличающиеся особыми внешними признаками: рост двух разных деревьев от одного корня, особое переплетение ветвей, образующих шарообразную форму, шаровидное утолщение на стволе или очень зеленые ветки, без сухих суков. Южные тувинцы в качестве священных деревьев рассматривали лиственницу и кедр, реже - ель и сосну, тоджинцы - кедр и ель (Вайнштейн С.И., 1961, с. 174). В редких случаях почиталась и береза. Тувинцы также верили, что все деревья могут разговаривать, а по ночам спят, поэтому в ночное время их не рубили, а в лесу запрещалось шуметь.
Во внимание принимались не только порода и форма дерева, но и место его произрастания: изолированно от других деревьев в тайге, возле горы или на ее вершине, у источника. От него ничего нельзя было взять или отломать. Хозяин такого «шаманского» дерева представлялся в образе дикого зверя, птицы или змеи, но облик этот знал только шаман, получающий от него часть своей силы.
У южных тувинцев деревья-покровители могли иметь не только шаманы, но и обычные люди (чаще - богатые), которые выбирали его сами и с помощью шамана узнавали, будет ли его хозяин помогать их семье. Считалось, что священное дерево, переходившее по наследству, предохраняет семью от ссор, болезней, падежа скота, удара молнии, урагана, возможности утонуть и других бед. Если священное дерево шамана или семьи погибало, это объяснялось нанесением какого-либо вреда духу-хозяину дерева шаманом или обычным человеком. Виновник, по поверьям, должен был сойти с ума. Нельзя было рубить и старое или сухое дерево, бывшее когда-то хам ыяш.
Тувинцами почитались также горы и перевалы, игравшие важную роль в их кочевой жизни: перекочевки, прогон скота, путь к месту охоты зачастую проходили через перевал. Носившие название арт дагыыр кратковременные путевые моления на перевалах породили культ оваа, который также может быть отнесен к группе культов, связанных с почитанием земных объектов и поклонением духам природы.
Оваа как бы обозначали место пребывания хозяина перевала, горы или иной местности, например, переправы. Это были каменные сооруже-
