CC BY
20
УДК 17.0 DOI: 10.31862/2218-8711-2023-3-34-44
ББК 87.75
ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ЭТИКА И ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ КАК ОСНОВА ФОРМИРОВАНИЯ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ
ECOLOGICAL ETHICS AND ECOLOGICAL IMPERATIVE AS THE BASIS FOR THE DEVELOPMENT OF A HUMANISTIC ATTITUDE TO NATURE
Кондратьева Светлана Борисовна
Доцент кафедры философии, Московский педагогический государственный университет, кандидат философских наук, доцент E-mail: [email protected]
Kondratieva Svetlana B.
Assistant Professor at the Department of Philosophy, Moscow Pedagogical State University, PhD in Philosophy, Associate Professor
E-mail: [email protected]
Маслаков Андрей Сергеевич
Доцент кафедры философии, Московский педагогический государственный университет, кандидат философских наук E-mail: [email protected]
Maslakov Andrey S.
Assistant Professor at the Department of Philosophy, Moscow Pedagogical State University, PhD in Philosophy E-mail: [email protected]
Аннотация. В статье проведен анализ существующих этико-экологических концепций и осмысление поиска решения экологических проблем современности. В современном обществе все большую актуальность приобретает формирование экологического мировоззрения, способствующего кардинальному переосмыслению этической взаимосвязи человека и природы. Возникновение экологической этики в этом смысле расширяет границы этики как «совместного проживания»,
Abstract. The article analyzes the existing ethical and environmental concepts and comprehends the search for a solution to the environmental problems of our time. In modern society, the need to form an ecological worldview that contributes to a radical rethinking of the ethical relationship between man and nature is becoming increasingly important. The emergence of environmental ethics in this sense expands the boundaries of ethics as "cohabitation",
Ф 1 Контент доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International License The content is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License
© Кондратьева С. Б., Маслаков А. С., 2023
включая в нее не только отношение человека к человеку, но и отношение человека к природе, наделяя его нормами морали и нравственности, заменяя антропоцентристский и доминирующий характер человека по отношению к природе на партнерский и равноценный. Экологическая этика, как раздел прикладного этического знания, ставит своей задачей осмысление глобальных вопросов человечества, связанных с преодолением экологического кризиса и рассмотрение вопросов морали и нравственности применительно к деятельности человека по отношению к биосфере.
including in it not only the relationship of man to man, but also the relationship of man to nature, endowing him with the norms of morals and morality, replacing the anthropocentric and dominant character of man in relation to nature with partnership and equality. Environmental ethics, as a section of applied ethical knowledge, aims to comprehend the global issues of mankind related to overcoming the environmental crisis and consider issues of morality and ethics in relation to human activity in relation to the biosphere.
Ключевые слова: этика, экологическая этика, экологический императив, экологический кризис, экологическое сознание, экология и мораль.
Keywords: ethics, ecological ethics, ecological imperative, an ecological crisis, the ecological consciousness, ecology and morality.
Для цитирования: Кондратьева С. Б., Маслаков А. С. Экологическая этика и экологический императив как основа формирования гуманистического отношения к природе // Проблемы современного образования. 2023. № 3. С. 34-44. DOI: 10.31862/2218-8711-2023-334-44.
Cite as: Kondratieva S. B., Maslakov A. S. Ecological ethics and ecological imperative as the basis for the development of a humanistic attitude to nature. Problemy sovremennogo obrazovaniya. 2023, No. 3, pp. 34-44. DOI: 10.31862/2218-8711-20233-34-44.
Потребительское отношение человека к природе, к использованию ее ресурсов послужило основанием для возникновения нового направления прикладной этики -экологической этики, базирующейся на морализации взаимоотношений человека и природы, где человек и природа выступают как равноправные партнеры. Междисциплинарный характер экологической этики, затрагивающий вопросы экологии и философии, ставит своей задачей создание экологического императива, мотивирующего человека на поиск выхода из экологического кризиса и организацию деятельности, способствующей сохранению биосферы.
Таким образом, экологическая этика - это комплекс моральных норм и принципов гармонизации отношения человека к природе, направленных на благо природы без учета экономических и прагматических интересов. Для решения этих задач человечеству необходимо осознание себя как части природного мира, как микрокосма, включенного в макрокосм и составляющего с ним единое целое, в противном случае антропогенный характер деятельности человека неминуемо приведет к гибели
не только природы, но и его самого. Примером может служить вырубка лесов, осушение рек, слив отходов производства в близлежащие водоемы и другие пагубные действия человека.
С упразднением лесхозов и надзорных органов по охране природы становится очевидным, что результаты антропогенного воздействия, негативно влияющие на состояние биосферы, остаются безнаказанными и позволяют в дальнейшем проводить губительные действия по отношению к природным ресурсам. Как справедливо замечают исследователи, человек «трансцендировал природу» [1, с. 49], используя ее ресурсы не для удовлетворения собственных потребностей, а для получения прибыли и сверхприбыли от реализации продуктов природного происхождения.
Неспособный выйти за рамки своего комфорта, человек уже не в силах отказаться от вандального вторжения в лоно природы и неразумного использования природных богатств. Все это влечет за собой изменение климата, уничтожение флоры и фауны, приближение человечества к экологическому кризису.
Ф. Энгельс отмечал по этому поводу: «Не будем, однако, слишком обольщаться нашими победами над природой. За каждую такую победу она нам мстит. Каждая из этих побед имеет, правда, в первую очередь те последствия, на которые мы рассчитывали, но во вторую и третью очередь совсем другие, непредвиденные последствия, которые очень часто уничтожают значение первых» [2, с. 545]. Подмена этических и моральных ценностей материальными становится очевидной, а потому человек будущего должен принять на себя роль арбитра, регулирующего жизнь на земле и нести ответственность за свою деятельность перед природой на основе этики нового эгоизма, направленной на формирование этической культуры [3].
Появившиеся в первой половине XX в. в зарубежной научной периодике работы, анализирующие антропогенное влияние на состояние биосферы, послужили основанием для формирования экофилософской мысли и возникновения широкомасштабного движения по защите окружающей среды. Одной из серьезных работ этого периода можно считать «Календарь песчаного графства» американского экофилософа О. Леопольда, который выступал активным защитником природы, был создателем первого национального леса и популяризатором экологической этики. Неслучайно свою концепцию мыслитель назвал «этикой земли».
Именно земля нуждается в защите, поскольку она является сферой всего живого и вторжение в ее жизнь приводит к трагедиям планетарного масштаба. Несомненный интерес представляет трактовка Леопольдом экологической этики и ее демаркация от этики философской: «этика в экологическом смысле - это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле - это различие общественного поведения» [4, с. 74].
Этика философская и этика экологическая взаимосвязаны между собой, поскольку обе затрагивают вопросы морали и нравственности. И если первоначально этика имела отношение к «совместному проживанию» и касалась взаимодействия людей в обществе на основе морали и нравственности, то экологическая этика расширяет границы этического знания, включая в него взаимодействие человека и природы.
Главной акцент «этики земли» ставится на отношении человека к природе как недвижимому имуществу, благодаря чему взаимосвязь «человек - природа» приобретает потребительский характер. Иллюстрацией сказанного могут служить примеры, происходящие по отношению к природе и в наши дни: загрязнение воды и почвы, уничтожение растений и животных, выбросы в атмосферу вредных веществ, а Красная книга Российской Федерации продолжает пополняться списками исчезающих видов.
При этом человек остается безучастным к происходящему и не пытается менять свое отношение к природе. Изменить ситуацию и призвана экологическая этика, требующая сегодня от каждого из нас участия в решении экологических проблем. По утверждению О. Леопольда, «этику можно считать руководством в экологических ситуациях, настолько новых, сложных и поздно обнаруженных, что разрешение их, наиболее выгодное для общества, не всегда понятно среднему индивиду. Индивид в подобных ситуациях руководствуется биологическими инстинктами. Возможно, что этика - это своего рода зарождающийся общественный инстинкт» [4, с. 74].
Концепция А. Швейцера «Благоговение перед жизнью» также ставит своей целью «обновить» элементарное мышление человека, направляя его на поиски новых, необходимых для жизни знаний. Этическое миро- и жизнеутверждение, обретая предметность, опредмечивает решение вопроса взаимоотношений человека и мира.
Человек, как и все существующее в этом мире, направляет свою волю к жизни. Его отношение к миру двояко, поскольку с одной стороны, человек, подчиняясь силе природы, пассивно наблюдает за происходящим, с другой стороны, противостоит вторжению извне, оказывающему влияние на его жизнь. Смысл человеческого бытия состоит в духовности, которая и определяет отношение человека к миру, осознавая единство с жизнью других.
Таким образом, духовное отношение к миру выступает фактором переосмысления места человека в мире, переформатируя его жизнь из проживания «для себя» во взаимодействие «вместе со всеми». Это взаимодействие наполняет жизнь человека смыслом, обращая его помыслы на спасение и сохранение всего, к чему он является причастным. Благоговение не только перед своей, но и перед жизнью других, воплощается в этическом миро- и жизнеутверждении.
Швейцер определяет этику благоговения перед жизнью как «универсальную этику любви» [5, с. 29], отмечая ее проявление как в духовной, так и в природной сфере человеческого бытия. Благоговение к жизни невозможно в случае разделения жизни по степени ее ценности или принадлежности к высшей или низшей степени бытия.
Такое разделение субъективно, поскольку невозможно говорить о том, какое значение для мира в целом имеют другие существа. В случае, если мы будем определять, какая жизнь является «ценной», а какая этой ценности лишена, уничтожению подлежит все, что не представляет никакой ценности. Это приведет к уничтожению всего, что вступает в противоречие с нравственностью человека, относящегося со священной трепетностью ко всему живому.
Но что делать, когда перед человеком встает выбор сохранения одной жизни за счет другой? Отвечая на этот вопрос, Швейцер подчеркивал, что такой выбор возможен лишь
в случае серьезного анализа и под давлением сложившихся обстоятельств. В иных случаях действия человека детерминированы благоговением перед жизнью. Будучи сторонником движения защиты животных, философ уделяет особое внимание отношению человека и животных, подчеркивая, что универсальный характер благоговения перед жизнью расширяет этические границы, рассматривающие до ее провозглашения лишь отношения между людьми.
Анализируя идеи А. Швейцера, можно выделить ряд изменений, произошедших в последние годы по отношению к животным. Например, активно проявляет себя волонтерское движение зоозащитников, открываются приюты для бездомных животных, однако такое движение невозможно без серьезных экономических вливаний, без ответственности зоозаводчиков за своих подопечных, а потому проблема отношения человека к животным не находит должного решения и приобретает все большую актуальность.
Важную роль в формировании и становлении экологической этики принадлежит Б. Калликоту, называвшего экологическую этику «новой наукой», представляющей собой разновидность прикладного этического знания. Однако экологическую этику можно рассматривать как неприкладную науку, поскольку она «начинается с той предпосылки, что традиционная метафизика и обусловленная ею мораль - это скорее источник современных экологических проблем, но никак не средства для их разрешения» [6, с. 309].
В отличие от иных видов прикладной этики, акцентирующих свое внимание на конкретных предметах, экологическая этика должна нести умозрительную и критическую ориентацию, направленную на переосмысление моральных и метафизических парадигм. Этико-гуманистическая парадигма, провозглашая аксиологическую основу коэволюции человека и природы, акцентирует внимание на раскрытии ценностных оснований природы.
Калликот выделяет внутреннюю и внешнюю ценности, которые заслуживают своего внимания в вопросах, поднимаемых экологической этикой. Так, под внутренней ценностью следует понимать мотивацию любого живого организма к жизни и продолжению рода. Внутренняя ценность выступает ценностью для обладающего ею. Подобная формулировка порождает ряд вопросов, одним из которых является вопрос о субъективном или объективном характере внутренней ценности.
Другой вопрос, обладают ли внутренней ценностью другие живые существа, кроме человека? Экофилософы признают, что живой организм стремится к реализации собственных интересов, представляющих для него благо, а значит, может рассматриваться как ценность. Обе ценности не исключают друг друга, а способны одновременно считаться как самостоятельными ценностями, так и ценностями, приносящими пользу другим.
Примером тому может служить природа, которая является ценностью как таковая, в то же время природные богатства приносят пользу человечеству, что также является ценностью. Конфликт между экономической и неэкономической ценностями очевиден, поскольку человек, испытывая любовь к Родине, к ее природным богатствам, эстетически наслаждаясь красотой флоры и фауны, несет моральную ответственность за их ценность и целостность.
Тем не менее, стремясь к улучшению своей жизни, человек делает это за счет природы, вырубая леса, загрязняя реки, уничтожая живой мир нашей планеты. В этой связи этико-гуманистическая парадигма ставит своей задачей акцентировать внимание человека на том, что все живое имеет право на жизнь, свободу и защиту перед законом, а потому огромное внимание экологической этики отводится воспитанию экологического мышления, направленного на сохранение и защиту живой природы.
Таким образом, экологическую этику по праву можно назвать новой экологической философией, способной в дальнейшем оказать влияние на культуру человечества, поскольку гармоничное отношение человека с природой способно разрешить многие кризисные ситуации, стоящие перед современной цивилизацией. Задачей экологической этики, по мнению Б. Калликота, должно стать создание моральных нормативов взаимодействия человека и природы, направленных на решение выхода человечества из экологического кризиса.
Вопрос о существовании экологической этики и выделении среди ряда этических категорий, таких как «биологическая совесть» или «совесть экологическая», поднимает в своих работе Холмс Ролстон III [7]. Мыслитель предлагает рассматривать экологическую этику как «просто этику», наполненную экологическим содержанием, но не выходящую за рамки содержания классической этики и не определяющуюся экологическим содержанием.
Существующие подходы к пониманию нравственности в экологической этике разнообразны, но их обобщение дает возможность условно разделить эти подходы на два класса.
Для первого, названного Х. Ролстоном «вторично экологической этикой», характерна связь нравственных проблем с гомеостазисом, а страх человека перед окружающим его миром является доминантным.
Во втором подходе, сторонником которого является сам Ролстон, декларируется идея связи нравственного долга и целостности экосистемы. Радикальным тезисом этой взаимосвязи можно считать выводимость нравственности из экосистемной ценности и побуждение человека к любви ко всему живому. Однако оба подхода не исключают, а дополняют друг друга, ставя перед человечеством задачу по изменению экологической ситуации и признания самоценности каждой жизни на планете Земля.
Несмотря на то, что идеи экологической этики сформировались на западе в первой половине ХХ в., размышление российских мыслителей об экологии как «науке о доме» берут свое начало на рубеже Х1Х-ХХ вв. и связаны с «этикой выживания», базирующейся на нормах и правилах земледельческой культуры России и оказавшей влияние на формирование русской философской мысли [8, с. 79].
Действительно, обратившись к трудам русских философов этого периода, можно обнаружить глубокий анализ проблем, затрагивающих принципы взаимодействия человека и природы. Например, В. С. Соловьев в работе «Оправдание добра» отмечает, что использование человеком природных ресурсов не должно приводить к их истощению и разрушению. В частности, философ проводит различие между процессом возделывания земли и его злоупотреблением. Благополучие человека коррелируется у В. С. Соловьева
с благополучием природы, поскольку «без любви к природе... нельзя осуществлять нравственную организацию материальной жизни» [9].
Схожие идеи присутствуют и в работах Н. А. Бердяева, определяющего природу как «органическую иерархию живых существ», а ее материальность как их «объективацию». Философ выступает сторонником возвышения человека над природой и его ответственности за существование природного мира, поскольку деятельность человека может способствовать как развитию и «одухотворению» природных сил, так и их гибели, выступающей результатом потребительского к ней отношения. Природа, как указывает Н. А. Бердяев, сопротивляется и мстит человеку за свое порабощение, а, следовательно, задачей человека по отношению к природе должно стать ее освобождение. В связи с этим «природа должна быть очеловечена, освобождена, оживлена и одухотворена человеком. Только человек может расколдовать и оживить природу, так как он сковал и омертвил ее» [10].
Осмысление взаимосвязи человека и природы нашло свое отражение в работе Л. Н. Толского «Не убий!». Взгляды мыслителя можно считать предпосылкой формирования отечественной экологической этики, поскольку содержат в себе нравственную основу деятельности человека по отношению ко всему живому. Однако, подобно В. С. Соловьеву и Н. А. Бердяеву, Л. Н. Толстой выступает сторонником возвышения человека над природой, следуя иерархичности, в которой «царство человека» располагается выше «царства животных и растений». Обращаясь к человечеству, автор призывает людей «как можно меньше убивать всяких живых существ, очевидно, прежде всего людей, потом более близких, потом менее близких человеку существ, вызывающих в нас живое чувство сострадания» [11].
Несправедливо утверждать, что экологическая этика в советское время не представляла интереса для философов. ХХ в. охарактеризовался целым рядом концепций, направленных на гуманизацию экологического сознания и формирование экологического мышления. В ряде работ этого периода был проведен серьезный анализ трудов зарубежных экофилософов [12; 13], на основе которого сформировались концепции выхода человечества из экологического кризиса, что в значительной степени расширило проблемное поле этического знания, придав ему практическое значение. Примером могут служить работы Н. Н. Моисеева [14-16] - автора концепции коэволюции, провозглашающей идею экологического императива.
В своих работах автор акцентирует внимание на разрушительном влиянии человека на природу в ходе своей деятельности, забывая при этом, что он сам является частью Природы. Для пересмотра взаимоотношений человек-природа мыслитель предлагает создание общепланетарной концепции, от реализации которой зависит продолжение истории цивилизации. Н. Н. Моисеев подчеркивает единство общества и биосферы, а потому никакие локальные меры, декларирующие критические изменения существующих в настоящее время взаимосвязей человека и природы, не способны решить поставленные задачи, направленные на решение глобальных экологических проблем.
Исторически сложилось так, что человек своей деятельностью оказывает воздействие на природу и ее качественное изменение. Благодаря сельскохозяйственной
деятельности создаются искусственные экосистемы, не способные существовать без участия человека. Стремительно растущее население земли нуждается во все большем потреблении природных ресурсов, адаптируясь к условиям своего обитания, человек забывает о том, что за счет изменения свойств среды его обитания улучшение его жизни не всегда способствует улучшению жизни будущего поколения.
Одной из вставших перед человечеством проблем является проблема исследования результата его деятельности по освоению и изменению природной среды на его здоровье. Парадоксальным является тот факт, что сначала человек, изменяя характеристики окружающей среды, приспосабливается к этим изменениям, а затем снова пытается менять сложившиеся условия в лучшую сторону, подстраивая их под свои потребности.
Современный человек приходит к пониманию того, что его жизнь вне биосферы невозможна, что будущее человечества напрямую зависит от его взаимоотношения с природой. В случае, если человек не пересмотрит свое отношение к Природе, ему грозит судьба исчезнувших с лица земли животных.
Но, в отличие от динозавров, исчезнувших по причине внешних изменений природных условий, человек губит себя самостоятельно. Введенное Н. Н. Моисеевым понятие «коэволюция человека и биосферы», в основании которого лежат изменения поведения человека в сторону совместного развития человека и биосферы, призвано обратить внимание человека на свою принадлежность к природному миру, стать равноценным участником взаимодействия «человек-природа».
Работы Н. Н. Моисеева, написанные более четверти века назад, по-прежнему актуальны, поскольку описываемые мыслителем проблемы не нашли своего решения, а человечество так и не пришло к пониманию того, что, нанося вред окружающей среде, он наносит вред себе самому, и это будет продолжаться до тех пора, пока каждый из нас не придет к осознанию себя как части природного мира [17, с. 124].
Несомненный интерес для экофилософов представляет «этика эмпатии», предложенная А. Н. Тетиором, которая, в отличие от иных концепций экологической этики, детерминирована не любовью и благоговением перед всем живым, а требует от человека серьезного осознания уникальности и незаменимости всех форм жизни, которые являются бесценными для природы. Задачей «этики эмпатии», как считает автор, является поиск путей, способствующих формированию ответственности человека по отношению к природе: «новая экологическая этика эмпатии, сочувствия отличается от других тем, что она более объективна и диалектичная... Эта этика предполагает глубинное проникновение в законы экологии, во взаимосвязь всех явлений, во взаимозависимость всего живого и в зависимость человека от природы. Она предполагает знание экологии, эволюции, понимания важной роли всего живого в обеспечении жизни на Земле» [18, с. 18].
Экологический кризис, который сегодня остро ощущается в обществе, неотделим от кризиса мировоззренческого, поскольку от действий каждого из нас напрямую зависит жизнь нашей планеты. Человек стоит перед выбором, который мотивирует его на переосмысление собственных действий и мировоззренческой позиции по отношению к экологическим проблемам.
Иначе выбор человека, основанный на действиях, губящих экологию, или бездействии к этим процессам, неминуемо приведет его к экологической катастрофе. В связи с этим возникает необходимость формирования в обществе экологического сознания и экологической культуры [19].
Задача экологического воспитания сегодня приобретает все большую актуальность. Школьный предмет «Экология» - лишь первая попытка приблизить ученика к осмыслению существующих экологических проблем, однако школьное экологическое образование зачастую является лишь формальным и не затрагивает в полной мере вопросы морали и нравственности, которые должны находить свое практическое применение.
Отсутствие дисциплин «Экологическая этика» и «Профессиональная этика» или недостаточное количество выделяемых на них часов мы видим в высших учебных заведениях даже в образовательных программах «Биология», «Экология» и других смежных им программах. Все это дает основание для создания качественно новой образовательной парадигмы, ориентированной на принципиальную экологизацию образовательной сферы. Сохранение биосферы невозможно без любви ко всему живому, без опоры на экологический императив, осознание и принятие которого и декларирует экологическая этика.
Список литературы
1. Ригина В. Е. Экологическая этика как философский феномен // Научное обозрение. Биологические науки. 2016. № 4. С. 30-51.
2. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20.
3. Печчеи А. Человеческие качества. 2-е изд. М.: Прогресс, 1985. 312 с.
4. Леопольд О. Календарь песчаного графства: Зарисовки о разных местах: [пер. с англ.]. Рига: Зинатне, 1989. 189 с.
5. Швейцер А. Благоговение перед жизнью: [сб. работ]: пер. с нем. М.: Прогресс, 1992. 572 с.
6. Калликот Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: [сб.]: пер. с англ. и фр. М.: Прогресс, 1990. С. 308-327.
7. Ролстон Х. III. Существует ли экологическая этика? // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: [сб.]: пер. с англ. и фр. М.: Прогресс, 1990. С. 258-288.
8. Сычев А. А. Экологическая этика в России: становление и перспективы развития // Ведомости прикладной этики. 2017. № 50. С. 79-90.
9. Соловьев В. С. Оправдание добра. Нравственная философия. М.: Академ. проект, 2010. 671 с.
10. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М.: Правда, 1989. 608 с.
11. Толстой Л. Н. Не убий! // Толстой Л. Н. Полн. собр. соч. Т. 37. М.: Художественная литература, 1956.
12. Александрова Р. И., Смольянов А. В. Экология и мораль. М.: Знание, 1984. 64 с.
13. Борейко В. Е. Прорыв в экологическую этику. Изд. 5-е, доп. Киев: Логос, 2013. 168 с.
14. Моисеев Н. Н. Система «Учитель» и современная экологическая обстановка // Моисеев Н. Н. По вопросам современного образования. М.: Академия МНЭПУ, 2012. С. 58-66.
15. Моисеев Н. Н. Экологический образ гуманитарного знания // Моисеев Н. Н Экология и образование. М.: Юнисам, 1996. 190 с.
16. Моисеев Н. Н. Экологическое образование и экологизация образования // Моисеев Н. Н. По вопросам современного образования. М.: Академия МНЭПУ, 2012. С. 52-57.
17. Кондратьева С. Б., Горохов С. А. Концепция коэволюции Никиты Николаевича Моисеева: экофилософские, этические и образовательные аспекты // Международный научно-исследовательский журнал. 2021. № 6-5 (108). С. 122-125.
18. Тетиор А. Н. Множество этик окружающей среды: Этика эмпатии. М.: РЭФИА, 2000. 63 с.
19. Бородавкин С. В. Этика и экологическое воспитание. Ленинград: Ленингр. орг. о-ва «Знание» РСФСР, 1988. 15 с.
References
1. Rigina V. E. Ekologicheskaya etika kak filosofskiy fenomen. Nauchnoe obozrenie. Biologicheskie nauki. 2016, No. 4, pp. 30-51.
2. Engels F. Dialektika prirody. In: Marx K., Engels F. Oeuvre. Vol. 20. (In Russian)
3. Peccei A. Chelovecheskie kachestva. Moscow: Progress, 1985. 312 p. (In Russian)
4. Leopold O. Kalendar peschanogo grafstva: Zarisovki o raznykh mestakh. Transl. from English. Riga: Zinatne, 1989. 189 p. (In Russian)
5. Schweitzer A. Blagogovenie pered zhiznyu. Transl. from German. Moscow: Progress, 1992. 572 p. (In Russian)
6. Callicott B. Aziatskaya traditsiya i perspektivy ekologicheskoy etiki: propedevtika. In: Globalnye problemy i obshchechelovecheskie tsennosti. Transl. from English and French. Moscow: Progress, 1990. Pp. 308-327. (In Russian)
7. Rolston H. III. Sushchestvuet li ekologicheskaya etika? In: Globalnye problemy i obshchechelovecheskie tsennosti. Transl. from English and French. Moscow: Progress, 1990. Pp. 258-288. (In Russian)
8. Sychev A. A. Ekologicheskaya etika v Rossii: stanovlenie i perspektivy razvitiya. Vedomosti prikladnoy etiki. 2017, No. 50, pp. 79-90.
9. Solovyev V. S. Opravdanie dobra. Nravstvennaya filosofiya. Moscow: Akadem. proekt, 2010. 671 p.
10. Berdyaev N. A. Filosofiya svobody. Smysl tvorchestva. Moscow: Pravda, 1989. 608 p.
11. Tolstoy L. N. Ne ubiy! In: Tolstoy L. N. Complete set of works. Vol. 37. Moscow: Khudozhestvennaya literatura, 1956.
12. Aleksandrova R. I., Smolyanov A. V. Ekologiya i moral. Moscow: Znanie, 1984. 64 p.
13. Boreyko V. E. Proryv v ekologicheskuyu etiku. Kiev: Logos, 2013. 168 p.
14. Moiseev N. N. Sistema "Uchitel" i sovremennaya ekologicheskaya obstanovka. In: Moiseev N. N. Po voprosam sovremennogo obrazovaniya. Moscow: Akademiya MNEPU, 2012. Pp. 58-66.
15. Moiseev N. N. Ekologicheskiy obraz gumanitamogo znaniya. In: Moiseev N. N. Ekologiya i obrazovanie. Moscow: Yunisam, 1996. 190 p.
16. Moiseev N. N. Ekologicheskoe obrazovanie i ekologizatsiya obrazovaniya. In: Moiseev N. N. Po voprosam sovremennogo obrazovaniya. Moscow: Akademiya MNEPU, 2012. Pp. 52-57.
17. Kondratyeva S. B., Gorokhov S. A. Kontseptsiya koevolyutsii Nikity Nikolaevicha Moiseeva: ekofilosofskie, eticheskie i obrazovatelnye aspekty. Mezhdunarodnyy nauchno-issledovatelskiy zhurnal. 2021, No. 6-5 (108), pp. 122-125.
18. Tetior A. N. Mnozhestvo etik okruzhayushchey sredy: Etika empatii. Moscow: REFIA, 2000. 63 p.
19. Borodavkin S. V. Etika i ekologicheskoe vospitanie. Leningrad: Leningr. org. o-va "Znanie" RSFSR, 1988. 15 p.
Интернет-журнал «Проблемы современного образования» 2023, № 3
Статья поступила в редакцию 18.02.2023 The article was received on 18.02.2023
