CC BY
285
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
УДК 294.3 ББК 86.35
М.С. Уланов, Г.В. Уланова
Э.Ф. ШУМАХЕР И КОНЦЕПЦИЯ БУДДИЙСКОЙ ЭКОНОМИКИ*
Аннотация: Статья посвящена проблеме экономического потенциала
буддийской культуры. Актуальность данной темы обусловлена интересом к проблемам философского, этического и ценностного обоснования экономического развития общества, о чем свидетельствует постоянно возрастающий объем научных исследований в этой области, как в отечественной, так и в зарубежной науке.
Ключевые слова: буддизм, философия хозяйства, хозяйственная культура, буддийская экономика, хозяйственная этика.
M.S. Ulanov, G.V. Ulanova
E.F. SCHUMACHER AND BUDDHIST ECONOMICS CONCEPT
Abstract: The article deals with the problem of the economic potential of Buddhist culture. The relevance of the topic is due to the interest in the problems of the philosophical, ethical and axiological underpinning of economic development of the society. It is witnessed by the increasing amount of researches in this field, both in national and foreign science.
Keywords: Buddhism, philosophy economy, economic culture, Buddhist economics, economic ethics.
Сегодня становится ясно, что прежние парадигмы экономической теории недостаточно адекватны современным реалиям. Ставятся под сомнение постулаты А. Смита, провозгласившего в экономике принципы естественного отбора, а также три формулы объяснения социальной эволюции Г. Спенсера («естественный отбор», «борьба за существование», «выживание сильнейшего»). На смену теории, полагавшей, что человек должен вести себя в экономике как эгоистичный расчетливый и субъект, заботящийся только о собственной выгоде, в современной экономике социальных взаимодействий приходит антропологический подход, выявляющий природные механизмы формирования альтруизма, чувства справедливости и т. п.
Тезис о том, что двигателем экономики должны быть не жесткая конкуренция и эгоизм, а сотрудничество и взаимопомощь, доказал лауреат Нобелевской премии по экономике 1994 г. Джон Нэш [См.: 4]. Его теория игр предполагает, что сотрудничество и взаимодействие зачастую куда более эффективны, нежели конкуренция. Современная экономика требует не конкуренции, а взаимодействия и сотрудничества. Жесткая конкуренция только уничтожает среду обитания [1].
Глобальный финансово-экономический кризис, начавшийся в 2008 г., является во многом кризисом системы нравственных ценностей, следствием пренебрежения ими в угоду материальных благ и модели процветания. Развитие мировой экономики требует отказаться от откровенного эгоизма развитых стран, преследующего цель разрешения
* Исследование выполнено в рамках внутривузовского гранта ФГБОУ ВПО «Калмыцкий государственный университет». Тема №945
108
2014 г. №3(23)
собственных стратегических проблем, пересмотра приоритетов «свободного рынка». Свобода действий сильных мира сего, ориентация на коммерческий успех и выгоду любой ценой сегодня раздирает достаточно устойчивую до сих пор систему капитализма. Все более ясной становится необходимость обеспечения прозрачности спекулятивных потоков, капиталов глобальных корпораций, создания ответственного, этически ориентированного наблюдательного и регулирующего органа, обеспечения открытости и прозрачности работы мирового рынка, механизмов формирования структуры глобального регулирования [3, с.54].
В связи с этим все более актуально обращение к традиционным этическим ценностям, связанным с мировыми религиями, эффективно обеспечивающими ответственное человеческое поведение. Речь идет об использовании экономического инструментария, содержащегося в религиях как системах этических ценностей. Конечно, религия (как отношение личности к высшей трансцендентной реальности) и экономика (как приобретение земных благ посредством труда) образуют две различные сферы человеческой деятельности. В то же время, как показывает практика последних десятилетий и исследования ученых, мировые религии имею значительный инновационный потенциал для положительного влияния на современную экономику.
Создателем концепции «буддийской экономики» стал английский экономист Эрнст Фридрих Шумахер, автор известной книги «Малое прекрасно: Экономика, в которой люди имеют значение». В данной работе Шумахер показывает различие подходов западного и буддийского экономиста к пониманию категорий хозяйственной жизни, в частности, к назначению труда. «С точки зрения буддиста, - пишет автор, -работа имеет, по меньшей мере, троякое предназначение: дать человеку возможность применять и развивать свои способности, позволить ему преодолеть собственную эгоцентричность, объединившись с другими людьми для общей задачи, и создавать блага и услуги, необходимые для становящегося бытия. Следствия, вытекающие из этого воззрения, бесконечны». В то же время, «такая организация работы, которая делает ее в глазах рабочего бессмысленной, скучной, отупляющей или нервирующей, была бы самым настоящим преступлением: она означала бы внимание к товарам, а не к людям, ужасающий недостаток сочувствия и привязанность к самым примитивным сторонам мирского бытия». Однако при этом, «борьба за досуг, как альтернатива работе, рассматривалась бы как проявление полного непонимания одной из основных истин человеческого бытия, а именно, что работа и досуг - взаимодополняющие части одного и того же жизненного процесса, и их нельзя разделить, не уничтожив радость работы и блаженство досуга» [2, с.67-68].
В центре буддийской экономической теории, полагает Э.Шумахер, находится человек, а не рост ВВП или производство на душу населения. В буддизме важна именно душа человека, реализация его способностей. В то же время «современный экономист может прибегать к чрезвычайно сложным вычислениям, чтобы выяснить, выгодна ли полная занятость или, быть может, «экономически целесообразнее» будет поддерживать неполную занятость, чтобы обеспечить большую мобильность рабочей силы, более стабильную заработную плату и т.д. Фундаментальным критерием успешности для него является, попросту, количество благ, произведенных за данный период времени» [2, с.69].
С точки зрения буддийского мировоззрения, подобная позиция абсурдна, «потому что благам придается большее значение, чем людям, а потреблению - больше значение, чем созидающей деятельности. Мы переносим акцент с рабочего на продукт работы, то есть с человека на то, что стоит ниже человека, и оказываемся во власти сил зла.
109
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
Буддистское экономическое планирование было бы с самого начала ориентировано на полную занятость, а его первоочередной целью было бы дать работу каждому, кто нуждается во «внешнем» рабочем месте» [2, с.70].
Буддийская экономика максимизирует занятость вместо того, чтобы максимизировать производство. Трудиться необходимо, так как честный труд питает и возвышает человека. С точки зрения фундаментальных целей буддийского учения, развитие хозяйства должно быть ориентировано на совершенствование личности. При этом ключевым инструментом здесь является честный труд. С точки зрения буддизма, труд направляет свободную волю человека в правильное русло и дисциплинирует человека, ограничивая в нем животное начало. Безработица же означает исчезновение позитивного, творческого влияния труда. Таким образом, лишение человека работы, с точки зрения буддийского подхода, является вредным явлением не только потому, что лишает его средств существования, но и потому, что он теряет возможность дисциплинироваться и совершенствоваться с помощью честного и творческого труда. В то же время, «женщины, в большинстве своем, не нуждаются во «внешнем» рабочем месте, поэтому широкомасштабная занятость женщин в офисах или на заводах рассматривалась бы как признак серьезного экономического просчета. В частности, позволять матерям маленьких детей работать на заводах, пока их дети растут беспризорниками, было бы, в глазах буддистского экономиста, столь же экономически нецелесообразным, как в глазах современного экономиста - наем квалифицированного рабочего в солдаты» [2, с.70].
Автор отмечает, что современное развитие буддийской идеологии в странах Юго-Восточной Азии идет по пути оправдания новых экономических тенденций и современных видов предпринимательства с помощью традиционных для буддийской культуры понятий и ценностей. Несмотря на то, что буддиста, в отличие от материалиста, интересуют, прежде всего, не материальные блага, а освобождение, буддизм не отвергает материальное благополучие. «Буддизм, - подчеркивает Э.Шумахер, - это «Средний путь», и поэтому он ни в коем случае не противоречит материальному благополучию. Путь к освобождению преграждает вовсе не благосостояние, а преданность благосостоянию, не наслаждение приятными вещами, а одержимость ими. Таким образом, ключевые понятия буддистской экономики -простота и ненасилие. С точки зрения экономиста, чудо буддистского жизненного уклада заключается в его совершенной рациональности - поразительно малые средства ведут к чрезвычайно удовлетворительным результатам» [2, с.70-71].
В то же время суть буддийского воззрения на материальные блага не ограничиваются только требованием простоты и максимального удовлетворения минимальными средствами. Главное в буддийских экономических представлениях то, что потребление не является самоцелью, а нравственность остается превыше всего. Материальное благосостояние в буддизме является вспомогательным средством для духовного развития личности. «Буддистская экономика, - пишет Э.Шумахер, - должна очень сильно отличаться от экономики современного материализма, поскольку для буддиста сущность цивилизации заключается не в приумножении потребностей, а в очищении человеческих нравов. В то же время первоочередное влияние на формирование нравов людей оказывает их работа. Работа, выполняемая должным образом и в условиях, отвечающих человеческому достоинству и свободе, благословляет и тех, кто ее делает, и то, что они производят» [2, с.68].
В странах, исповедующих буддизм, отмечает Э.Шумахер, существует осознание ограниченности природных ресурсов. Поэтому у буддистов нет цели в максимизации
110
2014 г. №3(23)
потребления. Однако экономисту с Запада это очень сложно понять, так как он привык измерять уровень жизни населения количеством потребленных за год товаров и услуг. Западный экономист считает, что тот, кто потребляет больше, живет, несомненно, лучше того, кто потребляет меньше. «Буддистский экономист, - пишет автор, - оценил бы такой подход как безмерно иррациональный, поскольку потребление - лишь средство обеспечить человеческое благополучие, то целью должно быть достижение максимума благополучия при минимуме потребления» [2, с.71].
Фундаментальной основой «буддийской экономики» несомненно, является теория «Срединного пути», которая предполагает максимальное благосостояние при минимизации потребления, а также выработку правильного стандарта потребления. Буддистская экономика, считает Э.Шумахер, связана с иным образом жизни и потребления, нежели тот, который сложился на Западе и который можно обозначить как перепотребление. «...Современная экономика в качестве единственной цели всякой экономической деятельности рассматривает потребление, принимая за средства факторы производства - землю, труд и капитал. Короче говоря, буддистская экономика стремится с помощью оптимальных моделей потребления максимизировать человеческое чувство удовлетворенности, а современная — с помощью оптимальных моделей производства максимизировать потребление. Нетрудно понять, что образ жизни, нацеленный на оптимальное потребление, требует значительно меньше усилий, чем образ жизни, подчиненный стремлению к максимизации потребления. Поэтому не стоит удивляться, что, скажем, жизнь бирманца куда меньше отягощена заботами, чем жизнь гражданина Соединенных Штатов, несмотря на то, что количество трудосберегающего оборудования, используемого в Бирме, - капля в море по сравнению с тем, что задействовано в США» [2, с.71-72].
По мнению Шумахера, большое значение для буддийской экономики играет минимизация воздействия производственной активности на природу, с точки зрения ухудшения экологических условий. Именно в отношении к природным ресурсам заключается одно из главных отличий между западной и буддистской экономикой. Эксплуатация природных ресурсов во все больших объемах представляет собой «акт насилия по отношению к природе, который почти неизбежно должен привести к насилию между людьми» [2, с.73].
Базовые ценности буддизма - ненасилие и простота распространяются и на сферу хозяйственно-экономической деятельности. Э.Шумахер подчеркивает, что простота образа жизни и сознательное снижение стандарта потребления у буддийских экономистов тесно связаны с религиозным императивом ненасилия, поскольку позволяют людям жить без напряжения, конфликтов, постоянного чувства неудовлетворенности и выматывающей погони за материальным достатком» [2, с.72].
В буддийской экономике и буддийском образе жизни, по мнению Э.Шумахера, мы видим альтернативную модель рационального хозяйствования, которая заметно отличается от современной западной экономики. Образ жизни в буддийских странах характеризуется энергосберегающим способом поведения. Поскольку позволяет технология, это касается и потребления, и производства. Согласно Э. Шумахеру, идеалу «срединности» соответствует производство на основе местных ресурсов и нужд [2, с.72-73].
Э. Шумахер подчеркивает важность выбора правильного пути развития современной мировой экономики. Автор отмечает, что пример буддийской экономики может способствовать положительному изменению экономики многих экономически развитых государств. «Именно в свете непосредственного опыта и, одновременно,
111
• ВЕСТНИК КАЛМЫЦКОГО УНИВЕРСИТЕТА •
долгосрочных перспектив буддистскую экономику можно рекомендовать даже тем, кто верит, что экономический рост важнее любых духовных или религиозных ценностей. Ведь речь не идет о том, чтобы выбрать между «современным ростом» и «традиционным застоем». Речь идет о том, чтобы найти правильный путь развития, «Средний путь» между безрассудством материализма и неповоротливостью традиционализма; короче говоря, речь о том, чтобы найти «Правильный образ жизни» [2, с.74-75].
В заключении, можно отметить, что в наше время становится совершенно очевидно, что экономический рост сам по себе не способен привести к устойчивому развитию человеческого сообщества. Многие видные ученые прогнозируют в ближайшем будущем истощение природных ресурсов, демографический кризис и глобальную экологическую катастрофу в том случае, если современная парадигма развития человечества сохранится в течение ближайших десятилетий. В связи с этим ученые все чаще обращают свой взор на многовековой опыт цивилизаций Востока, сумевших достичь гармонии между человеком, обществом и природой. Все более актуальным становится экономический идеал буддийской философии - срединный гармоничный путь между крайностями бедности и богатства, который предполагает малые затраты энергии и ресурсов, с одной стороны, и удовлетворяющие человека результаты - с другой. И действительно, если сравнить рекомендуемые специалистами в области глобальных проблем ориентиры оптимальной модели развития для человечества в XXI веке с социально-экономическими и социокультурными основами древних цивилизаций Востока, то окажется, что многие из этих идеалов уже давно были воплощены в жизнь.
Список литературы
1. Уланов М.С., Уланова Г.В. Буддизм и этико-философские основы развития современных экономик // ЭКО. 2012. - №6. - С.177-187.
2. Шумахер Э. Малое прекрасно. Экономика, в которой люди имеют значение. -М.: Изд-во ВШЭ, 2012. - 352 с.
3. Яскевич Я.С. Экономический кризис и ценностное переосмысление современного мироустройства: философская рефлексия // Век глобализации. 2009. №1. - С.45-54.
4. Nash J. The Bargaining Problem // Econometrica. 1950. - Vol.18. - pp. 155-162.
112
