CC BY
18
ДВЕ КАРТИНЫ МИРА: СОДЕРЖАНИЕ, ТЕНДЕНЦИИ, СУДЬБА
Б.Н. Герасимов1, д-р экон. наук, профессор О.В. Шимельфениг2, канд. физ-мат. наук, доцент 1Самарский университет государственного управления 2Саратовский государственный университет 1(Россия, Самара) 2(Россия, г. Саратов)
DOI: 10.24411/2500-1000-2020-10045
Аннотация. Существуют несколько картин Мира, которые определяют мировоззрение, позиции и другие атрибуты Сознания и Бытия. На основе этих атрибутов строятся и развиваются духовные традиции и религиозные воззрения, менталитет и диалектика развития различных народов и государств. Собирание в единую картину Мира религию, философию, науку и практику позволило выйти на понимание сюжетно-игровой структуры процессов жизнедеятельности человека и общества. Благодаря этим усилиям были выделены процессы коллективного мышления, что вывело на создание игровых моделей решения проблем и получения нескольких видов результатов в различных областях профессиональной и предметной деятельности.
Ключевые слова: философия, человек, духовные традиции, мышление, деятельность, игровое моделирование.
В соответствии с устоявшимися философскими традициями условно одну картину мира называют «духовной» другую -«материалистической». Они в определённом смысле «перевёрнуты», обратны друг другу. Для представителей первого мировоззрения «одушевлены» естественные «единицы» классических (естественнонаучных) структурных уровней материи: атомы, молекулы, клетки, организмы, виды, планетные системы, Галактики и т.д. до Вселенной в целом, Живой Вселенной [1, 2]. Их целостность характеризуется такими свойствами как стремление к существованию, в частности к приспособлению путём самоизменения, сопротивлению и борьбе, сотрудничеству, т.е. в определённом смысле изменению среды, а также воспроизведению, а на высшем творческом уровне и трансформированию, основных сюжетов своей жизни и своих ролей в них.
Эти характеристики понятны и очевидны по отношению к «живому», их нетрудно перенести и на целостные «единицы» Бытия других уровней. Вполне естественно считать, что, например, молекулы воды, приспосабливаясь к изменяющимся условиям жизни, переходят в одно из трёх, воспринимаемых нами, состояний: льда,
жидкости и пара (как, впрочем, и многие другие вещества, у которых только свои температурные границы перехода из одной формы в другую). А, скажем, по поводу сюжета воспроизводства есть публикация о возникновении нового слоя глины между двумя имеющимися.
Для представителей противоположной «материалистической» позиции мистифицированы, мифологизированы и потенциально как бы «одушевлены» прежде всего аморфные, случайные совокупности «живых единиц» Бытия и «брикеты» отходов их жизнедеятельности: начиная от первичного космического газа и пыли, затем океанов и, луж, где постепенно в течение миллионов лет образуются якобы «сами собой» первые микроорганизмы, путём дальнейшего случайного перебора комбинаций элементарных частиц развившиеся в человека-творца, и так вплоть до компьютеров, имитирующих интеллектуальную деятельность человека с помощью искусственно «сбрикетированных» цепочек молекул тех или иных веществ.
Обе эти, в определённом смысле противоположные, «исходные посылки о мире» не уникальны: и той и другой сотни лет, а духовно-психо-физической, по сути, многие тысячи лет. Однако возникает естест-
венный вопрос, сформулированный специалистом по дзэн-буддизму А. Уотсом: «Почему, придерживаясь, по сути, уже несколько столетий такого мировоззрения, в котором «мы почти не осознаём крайнего своеобразия своей собственной, как правило, материалистической позиции, и затрудняемся понять тот очевидный факт, что в остальном всегда существовал единый и всеобщий философский консенсус. Его всегда придерживались те, кто сообщает об одних и тех же прозрениях и проповедует одно и то же основное учение, живут ли они сейчас или шесть тысяч лет назад, в Нью-Мексико на Дальнем Западе или в Токио на Дальнем Востоке» [3, 18].
О сути этого «единого и всеобщего философского консенсуса» под распространённым названием «вечная философия» К. Уилбер пишет в работе [16] так: «Центральное место в вечной философии занимает понятие Великой Цепи Бытия. Согласно вечной философии, реальность не одномерна; это не плоский мир однородной субстанции, монотонно простирающийся перед глазами. Напротив, реальность состоит из нескольких разных, но непрерывных измерений, т.е. явленная реальность состоит из различных ступеней или уровней, тянущихся от наиболее плотных и наименее сознательных, до наивысших, наиболее тонких и наиболее сознательных. На одном конце этого континуума бытия или спектра сознания находится то, что на Западе называется «материей» или неодушевленным и не обладающим сознанием, а на другом конце «дух», или «божество», или «сверхсознание» (которое считается всепроникающей основой всей последовательности). Между двумя этими полюсами располагаются другие измерения бытия, выстроенные в порядке их индивидуальных степеней реальности (Платон), актуальности (Аристотель), содержательности (Гегель), сознания (Ауробиндо), ясности (Лейбниц), охвата (Плотин), осмысленности (Г. Дордже)» [16].
Центральное утверждение вечной философии состоит в том, что люди могут расти и развиваться (или эволюционировать), проходя по всем ступеням иерархии вплоть до самого Духа, таким образом
реализуя «высшую тождественность» с Божеством - ens perfectissimum - высшее совершенство, к которому стремится вся эволюция.
Эта иерархия асимметрична (т.е. «материя» и Дух не равносильные полюса этой пары: Дух в отличии от материи - истинный источник всех форм Бытия), поскольку процесс не идет в обратном направлении.
Первый аспект, аспект наивысшей ступени - это трансцендентная природа Духа. Он далеко превосходит все «дольнее», тварное или конечное. Дух сохранился бы даже после уничтожения всей Земли.
Второй аспект, аспект дерева, - это имманентная природа Духа, Дух в равной степени и полностью безраздельно присутствует во всех явленных вещах и событиях: в природе, в культуре, на небесах и на земле. С этой точки зрения ни один феномен не может быть ближе к Духу, нежели другой, ведь все они в равной степени «сделаны» из Духа, который представляет собой как высочайшую цель всего развития и эволюции, так и основу всей последовательности, в полной мере присутствуя как в начале, так и в конце. Дух предшествует этому миру, но не чужд ему» [16].
Возвращаясь к противопоставлению двух мировоззрений - «духовно-психофизического» (холархии) и «материалистического» - интересно и поучительно понаблюдать за сшибкой этих по-своему «полярных» позиций у одного из создателей синергетики, И. Пригожина [14]. С одной стороны, его осеняет прозрение, и он видит перспективную цель «в том, чтобы в необычайном разнообразии современных естественных наук попытаться найти путеводную нить, ведущую к какой-то единой картине мира. Каждый великий период в истории естествознания приводит к своей модели природы [10]. Для классической науки такой моделью были часы, для XIX в. паровой двигатель. Поскольку традиционное естествознание отрицает Творящий Всё Дух, то моделью мироздания для него всегда будет та или иная машина, хотя очередная бездуховная доктрина обычно полагает, что изобретено нечто совершенно оригинальное - не машина и
не Дух - «не мышонка, не лягушку, а неведому зверушку» (А.С. Пушкин).
Наш идеал, скорее всего, наиболее полно выражает скульптура - от искусства Древней Индии или Центральной Америки доколумбовой эпохи до современного искусства. В некоторых наиболее совершенных образцах скульптуры, например, в фигуре пляшущего Шивы или в миниатюрных моделях храмов Герреро, отчётливо ощутим поиск трудноуловимого перехода от покоя к движению, от времени остановившегося, к времени текущему.
Каждое движение всех рук и ног Шивы в индийской традиции интерпретируется как тот или иной принципиально важный аспект многообразной, многоуровневой, ежемгновенно трансформирующейся Игры Бога, творящего, сохраняющего, благо-славляющего, но и уничтожающего в своё время в ритме Космического Танца - мир, а также одновременно указывающего на необходимость борьбы с неведением -частичным знанием - во имя понимания Целого в процессе осознанного слияния с Ним в танце - Вселенском Действе, как это.
Этот глубочайший многоаспектный символический образ мира, пересотво-ряющегося во Вселенском ритме Космическим Разумом Шивы, превратился в тощую абстракцию «неравновесности», которая якобы «порождает» Вселенную (вселенский порядок), а тем самым и сам Творческий Разум! Может ли быть лучшая иллюстрация «перевёрнутости», обратно-сти материалистической парадигмы по отношению к теистической?
По сути, материалистическая позиция является самоумалением, сведением творческих потенций самих авторов подобных концепций к тому или иному механизму, саморедуцированием Духа к машине, «сплющиванием» глубокой духовно-психофизической структуры Мироздания в плоскую абстрактную «картинку» в соответствии с концепцией И. Пригожина [20]. Поэтому самые невероятные и удивительные технологические достижения в обществе, где богом является Машина (замаскированные под те или иные концепции, например, «неравновесности» или в облике мистифицированного
«искусственного интеллекта»), неизбежно приведут к катастрофе. Как показывает ход истории, всё более изощрённые изобретения рано или поздно оказываются в руках психически неуравновешенных людей, фанатиков или интеллектуально одарённых негодяев, к тому же обладающих большими ресурсами.
Самый фантастический компьютер никакой «информации» не понимает, ибо не является целостной самосохраняющейся одушевлённой «единицей» Бытия - сознательным и ответственным членом какого-либо планетарного разумного сообщества - он лишь игрушка, всё более, сказочной силы, в руках тех, кто им владеет.
Однако, материалист, в полном соответствии со своим мировоззрением, не видит связи надвигающейся глобальной катастрофы со своей картиной Мира и деятельностью. Ему кажется, что если он лично буквально не объявляет богом Машину, а якобы напротив даже декларирует возможность подразумевать под «материей» духовное и психическое, то никакого вреда здесь не должно быть. Но он не отдаёт себе отчёт, что по сути - двум Абсолютам не бывать: отрицая «мистический» Всетворящий Дух, он автоматически передаёт власть всему бездуховному, использующему по своему произволу любые ресурсы, включая техническую имитацию Разума.
Таким образом, материалистическая парадигма (с неизбежно выброшенными духовными и психическими аспектами Бытия), как социальный проект, может привести в итоге только к катастрофе - «Самоапокалипсису» [18]. Выход очевиден: воспитание с детства каждого человека на Земле должно быть направлено на развитие понимания духовно-психо-физической целостности Мироздания, с приоритетом духовности, а значит и понимания зависимости всего происходящего, в т.ч. и от каждого из нас, ибо мы все не только материальные «неравновесные, нелинейные системы», но в первую очередь, проявления Творческого Духа Вселенной, постоянно пересоздающего все её формы.
Если посмотреть в большой исторической перспективе на взаимосвязь состояний - общества и картин мира индивидов,
его составляющих, то имеет смысл обратиться к Древнеиндийской культуре, создавшей некий идеальный, как бы эталонный, образец социальной структуры, где общество было четко разделено на варны (санскр. varn - «качество, цвет, категория») или в европейской терминологии (потерявшей внутренний психологический смысл) - касты. Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Ригве-ды», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши (разумеется, не следует наивно представлять Пурушу, как некоего Адама из плоти и крови, а как некую духовно-энергетическую сущность, первоформу, порождённую бесформенным и вневременным творческим Началом мироздания).
«Чистых» варн - четыре: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы -это ученые, подвижники, жрецы. Кшатрии - воины, управляющие, цари. Вайшьи -ремесленники, торговцы, земледельцы, а шудры - «служащие», продающие свой труд за деньги - лекари, артисты и другие. Изначально принадлежность к той или иной варне определялась по способностям. Учитель-брахман изучал поведение ребенка, просматривал его прошлые рождения. Затем дети подразделялись на варны и продолжали уже особое для каждой группы обучение.
На языке современной культуры это близко к ранней психодиагностике и оптимальной ориентации ребёнка. В дальнейшем, при смене юг (четырёх цивилиза-ционных циклов деградации духовности), было закреплено наследственное разделение на касты, что не всегда соответствовало действительности. Ведь варна человека зависит, прежде всего, от его духовного потенциала, от того, какой отрезок духовной эволюции заложен в него изначально. В большой степени об этом можно судить по тому, к чему стремится человек.
Имеет смысл, на наш взгляд, кратко представить читателю тему восхождения по ступеням духовной иерархии, так как это продемонстрирует определённые типы мировоззрений между полюсами наших дихотомий. Будем основываться все на той же метакартине Мира как Божественной
игры, восходящей в основном к древнеиндийским духовным и культурным традициям.
«Если представить себе духовную жизнь в образе горы или пирамиды (аналог Великого Гнезда Бытия К. Уилбера), то человеку в идеале предстоит взойти на ее вершину, где ему откроется смысл его жизни и сотворения мира - или вся панорама Мироздания и Путь, которым поднимался он, а также множество других дорог и троп, ведущих на одну вершину - к Духу Единого Целого. Это почти бесконечное множество индивидуальных путей возвращения к Творцу можно разделить на четыре основных типа - подобно четырем наклонным треугольным граням пирамиды: путь знания; путь любви; путь самопознания; путь дела».
Расшифруем смысл этих четырех путей к Творцу.
Путь знания может начаться с изучения материальных объектов и их связей. По мере погружения в этот процесс и превращения его в жертвенную службу поиска истины о мире ученый начинает понимать, что за множеством материальных форм стоит их Создатель, как сказал Ф. Бэкон: «Малое знание уводит от Бога, а большое приводит к Нему».
Путь любви может начаться в долине у подножия горы с обычной любви к родителям, детям, любимому человеку, близким и друзьям и также через самопожертвование и полную самоотдачу превратиться, например, в христианскую любовь к ближнему и даже врагу и, наконец, в любовь к Богу.
Путь самопознания может начаться с изучения своего тела и психики, и овладения искусством управлять ими. По мере возрастания этого мастерства человек начинает понимать Того, Кто явился Создателем этого искуснейшего «инструмента».
Путь дела может начаться с самой простой и прозаической работы. И если человек настолько отдается своему труду, что забывает в нем свои эгоистические и материальные интересы, и себя самого, то он начинает ощущать себя, исполняющим волю Творца.
В жизни эти четыре Пути неизбежно переплетаются, дополняя и поддерживая
друг друга, но обычно человек оказывается в основном на одном из них, однако, на Вершине он обретает плоды их всех.
Чтобы дать представление о характере этого подъема на Вершину, имеет смысл обратиться к текстам известного индийского суфия И. Хана, который в работе [17] описывает «духовную эволюцию человека в суфийской традиции как состоящую из пяти ступеней.
К первой категории относится человек, который в своей жизни заблуждается на каждом шагу и бранит других людей каждую минуту. Этот образ человека, который вот-вот упадет или который споткнулся и, падая, хватается за другого. Правый человек, прежде всего, находит недостатки в себе, а неправый обвинит весь мир, прежде чем найдет, что виноват сам.
Следующая ступень развития личности - это человек, который начинает видеть неправильное в себе и правильное в других. Человек не может быть справедливым и способность к справедливости не сможет пробудиться, если он не будет воспитывать в себе справедливость через самокритику.
Третий тип человека - это тот, кто рассуждает так: «Какая разница, ты виноват или я? Важно исправить неправильное». Он естественным образом развивает себя и помогает развиваться своему ближнему.
Есть четвертый тип, который не видит того, что называют добром без возможности ему же быть злом, и не видит того, что называют злом без возможности обращения этого зла в добро. Самый лучший человек в мире не может скрыть свои недостатки от такого человека, самый худший человек в мире выкажет перед ним свои достоинства.
Когда человек поднимается до пятой категории личности, тогда эти противоположные слова: правый или неправый, добро или зло кажутся двумя концами одной линии. Он единственный, кто может судить праведно, и он же последний, кто станет судить.
Ни одно государственное устройство на нашей исторической памяти уже не соответствовало заданным эталонам, древним традициям и, естественно, разваливалось. Философ И.А. Ильин предвидел, что «из-
живание социализма» будет долгим и трудным процессом, и альтернативой ему будет не «буржуазный строй», а общество «правовой свободы и творческой социальности» [13]. Путь к этому новому обществу, соответствующему древним высоконравственным традициям, должна прокладывать интеллигенция, осознающая свою ответственность перед будущими поколениями.
Острейшая проблема нашего времени и каждого мыслящего человека собрать в единую картину мира религию, философию, науку и практическую деятельность, и на этой основе понять своё место в жизни, выстраивая осознанную стратегию, как личности, так и общества [11]. Образ мира, как Божественной Космической Игры, которому тысячи лет, даёт решение этой важнейшей проблемы века [15]. При этом подразумевается, что подобная работа по постижению мира и осмысления своей роли в нём, в конечном счёте, может быть проделана только самим человеком [4]. Автор же делится, прежде всего, опытом своего поиска и его результатами, но также опирается и на достижения многих духовных, философских и научных школ, как древних, так и современных, которые он изучал и осваивал через практики.
Эта мысль развивается в работе [15]: «Представление о «незаинтересованном действии» Бога в созданном Им мире, окончательно интерпретированное как «божественная игра» - лила) в «Брахма-сутре» Бадараяны (II в. до н.э. - I в. н.э.), предполагало, что Абсолют создал универсальный путь духовного саморазвития, как для Себя, так и для всех втянутых в Его «игру» субъектов, могущих развиваться как автономно, так и в полном единении с Ним. Его «игра» в целом «оказывается выше полярности добра и зла (существующей на низшем уровне и регулируемой законом кармы, который представлял собой «правило», но не жесткую схему «игры»)».
Ограничив поле «игры» рамками определенных «правил», Абсолют в то же время создал в ней условия для проявления творческой спонтанности, ибо в «божественной игре» «не существует предопределения и предизбрания. «Игра» подразуме-
вает снятие дилеммы «вечное наказание» -«вечное вознаграждение» (и награды, и наказания - нечто временное). Вечны лишь свобода «играющего» Божества и возвращение к свободе тех, кто временно «втянут» в «игру» [8].
Определенные профессии, очевидно, способствуют развитию этого состояния, например, все связанные с художественным творчеством и изучением поведения людей и животных, педагогика и др. Нормальное же состояние миллиардов индивидов на Земле и во Вселенной находится в состоянии самоотождествления с определенной группой возможных «ролей» из «сюжетов» своей жизни. Если все вдруг «пробудятся», «освободятся», станут отождествлять себя со всей Космической Игрой Единого, то сама Игра, очевидно, тут же потеряет смысл: она превратится в «игру в шашки» с самим собой.
Осмысление и приручение спонтанных сюжетных процессов окружающего Мира и перевод их в искусственное русло для решения насущных проблем и задач на основе известных методологических инструментов позволило выйти на достижение определенного спектра результатов, не дожидаясь пассивно подарков от зигзагов сюжетной траектории Божественной Космической Игры. При этом осознание, восприятие и познание определенных патологических фрагментов окружающего Мира происходит в рамках индивидуальной и коллективной мыследеятельности заинтересованных индивидов.
В настоящее время на базе ставшего уже хрестоматийным класса организаци-онно-деятельностных игр создано несколько форм игрового моделирования различных феноменов, в т.ч. проблемно-деловые игры (ПДИ), проблемно-ситуационные игры (ПСИ), мыслительные игры и другие [9].
Появление оригинальных видов игрового моделирования ограничено формами и содержанием сценариев, которые плавно переходят в методологические инструменты для формирования, поддержания и развития интеллектуальных, проектных,
управленческих и других процессов в различных типах мыследеятельности [5].
И наоборот, модели функционирования успешных действующих экономических систем могут применяться в игровом моделировании в целях исследования, проектирования, образования и т.д. [7]. Однако при этом необходимо существенно упрощать размерность экономических систем и методологических инструментов, при исключить опасность вымывания наиболее важных функций, процессов или других сценарных атрибутов.
Следует отметить, что совокупность игровых моделей (деловых, организационно-деятельностных, организационно-мыслительных, проблемно-ситуационных и др.) составляет функциональный набор средств, позволяющих, с одной стороны, решать определенные классы задач и проблем, а с другой стороны, приобретать и создавать новые технологии мыследея-тельности и, как следствие, разрушать известные стереотипы, формировать и изменять сознание людей, повышать активность и восприимчивость к инновациям [6].
Большинство населения Земли входит в те или иные ассоциации и сообщества -религиозные, профессиональные, спортивные, социокультурные, познавательные и другие, т.е., и эта исключительная, якобы специфическая, характеристика игры, в её узком смысле, оказалась, на поверку, присуща множеству «игр жизни», распространенных среди людей [19].
Таким образом, при более глубокой сравнительной диагностике привычного понимания игры, основанном на нерефлексивном объективистски-соллипсическом расщеплении образа реальности, с интерпретацией игры как жизни в целом, становится очевидно, что игровые технологии наиболее адекватны картинам всего окружающего Мира, как коммунальной реальности, по-своему воспринимаемой, переживаемой и творимой каждым её соучастником, т.е, органическим единством коммунального, общего и индивидуального пространств.
Библиографический список
1. Акофф Р., Эмери Ф. О целеустремленных системах / пер. с англ. М.: Сов. радио, 1974. 272 с.
2. Апинян Т.А. Игра в пространстве серьезного. Игра, миф, ритуал. Сон, искусство и другое. СПб., 2003.
3. Баксанский О.Е., Фурсов В.В. Образование в условиях трансдисциплинарности и конвергентного социального взаимодействия // Философия образования. 2018. № 1 (74). С. 44-62.
4. Герасимов Б.Н. Исследование роли и места менеджмента в управленческой деятельности организации // Вестник Самарского государственного экономического университета. 2016. №1 (135). С. 55-60.
5. Герасимов Б.Н. Игровое моделирование управленческих процессов в организациях // Менеджмент и бизнес-администрирование. 2017. №2. С. 33-40.
6. Герасимов Б.Н. Развитие профессионализма управленцев // Управленческие науки. 2015. №4. С. 90-101.
7. Герасимов Б.Н., Ионесов В.И. Перспективы взаимодействия культуры, экономики политики в современном мире // Международный журнал гуманитарных и естественных наук. 2017. №8. С. 9-17.
8. Герасимов Б.Н., Морозов В.В., Семенычев Е.В. Интенсивные технологии обучения управлению. Самара: СМИУ, 2010. 352 с.
9. Герасимов Б.Н., Морозов В.В. Интенсивные технологии обучения предпринимательству и менеджменту. М.: МГУП, 1998. 148 с.
10. Герасимов Б.Н., Шимельфениг О.В. Личностное постижение мира. Саратов: Ами-рит, 2018, 448 с.
11. Герасимов Б.Н. Шимельфениг О.В. Онтология как рефлексивная картина представления экономических систем // Креативная экономика и социальные инновации. 2018. Вып 8. № 2(23). С. 7-26.
12. Герасимов Б.Н., Яковлева Н.Г. Профессионализм управленцев: структура, оценка, развитие. СПб., 2003. 273 с.
13. Ильин И.А. Россия. Путь к возрождению. М.: Рипол-Коассик, 2017. 768 с. Серия «Русские мыслители».
14. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М.: Прогресс, 1986, 432 с.
15. Хазанов О.В. Бхагават-гита в свете «игровой» парадигмы культуры // Бхагават-гита в истории и в современном обществе: материалы V всерос. науч. конф. Томск, 2012. С. 199-216.
16. Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира Пер. с англ. М: ACT, 2002. 476 с. Тексты трансперсональной психологии.
17. Хан И. Алхимия счастья. М.: Сфера, 2009. 400 с.
18. Шимельфениг О.В. Живая Вселенная. Сюжетно-игровая картина мира. XXI век: «Самозавет» или «Самоапокалипсис». Саратов: Научная книга, 2005. 688 с.
19. Шимельфениг О.В., Герасимов Б.Н. Развитие жизнедеятельности человека на основе постижения мира и самоопределения // Креативная экономика и социальные инновации. 2018. Вып. 8. № 4(25). С. 113-130.
20. Шимельфениг О.В., Солодовниченко Л.Я. Что есть реальность? Беседы о реальности: Саратовская интеллигенция в «Intellect game session» / Саратов: Приволжское издательство, 2009. 680 с.
TWO PICTURES OF THE WORLD: CONTENT, TRENDS, FATE B.N. Gerasimov1, Doctor of Economic Sciences, Professor
O.V. Schimelfenig2, Candidate of Physical and Mathematical Sciences, Associate Professor
1Samara State University
2Saratov State University
1(Russia, Samara)
2(Russia, Saratov)
Abstract. There are several pictures of the World that define the worldview, position and other attributes of Consciousness and Being. On the basis of these attributes, spiritual traditions and religious views, mentality and dialectics of development of various peoples and States are built and developed. Gathering religion, philosophy, science and practice into a single picture of the World allowed us to understand the plot and game structure of the processes of human life and society. Thanks to these efforts, the processes of collective thinking were identified, which led to the creation of game models for solving problems and obtaining several types of results in various areas of professional and subject activity.
Keywords: philosophy, man, spiritual traditions, thinking, activity, game modeling.
