CC BY
24
ПОДХОДЫ К ЛИЧНОСТНОЙ ТИПОЛОГИЗАЦИИ НА ОСНОВЕ ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЙ И ИГРОВОЙ ПАРАДИГМЫ
Б.Н. Герасимов1, д-р экон. наук, профессор
О.В. Шимельфениг , канд. физ.-мат. наук, доцент
1Самарский университет государственного управления
«Международный институт рынка»
2Саратовский государственный университет
1(Россия, г. Самара)
2(Россия, г. Саратов)
DOI: 10.24411/2500-1000-2019-10912
Аннотация. Любой человек всегда находится в определенной иерархической системе, в значит, он либо руководит, либо подчиняется. Отсюда, управление есть форма выражения ментальности. Философия управления, преодолевая стереотипы мышления и ложные мифы, формирует критерии и приоритеты решения основных задач жизнедеятельности. В науке управления существует много актуальных проблем, которые научное сообщество призвано решать с привлечением искусства и религии.
Ключевые слова: управление, типология, личность, жизнедеятельность, сюжетно-игровой подход, религия, искусство.
Духовно-психофизический комплекс программ поведения человека реализуется в различных сферах его деятельности: в быту, общении, производстве, творчестве. Одним из существенных аспектов этого комплекса программ является его национальная и этно-конфессиональная специфика. Так, анализируя формы и методы управления в разных странах, мы не можем не учитывать немецкую пунктуальность, английский консерватизм, американский прагматизм, японский патернализм, российскую расхлябанность. Человек не может быть свободным от общества, от самого себя, своей ментальности [15]. При этом он всегда находится в определенной иерархической системе: или подчиняет и руководит, или подчиняется. Даже в одиночестве он руководит своими действиями, поступками, исходящими подсознательно из его ментальности. Следовательно, управление есть форма выражения ментальности.
Известный российский исследователь национальных образов мира Г.Д. Гачев посвятил значительную часть своей жизни созданию многотомной серии сравнительных описаний культур и миропониманий разных народов. Он пришёл к выводу, что подобно тому, как человек есть троичное
единство тела, души и духа, так и каждый национальный мир представляет собой единство местной природы (Космос), характера народа (Психея) и его ума, ментальности (Логос) [3]. В своих работах он выявляет единый стержень всего разветвлённого древа каждой национальной культуры в его проявлениях на разных уровнях: в быту, нравах, религиях, образности литературы и искусства, философских системах, теориях естествознания и т.д., показывая, что у каждого народа есть своё призвание на земле, своя идея, своя энтелехия (целевая причина), как Божий замысел о нём; и лишь в сопоставлении этих голосов можно услышать голос единого человечества.
Рассмотрим три концепции решения традиционной управленческой задачи -личностной типологизации - на основе игровой парадигмы. Это можно сделать, опираясь на разные принципы классификации, но высший уровень личности, как мы это увидим, во всех подходах «сходится», в определённом смысле, к одному и тому же типу человека, осознанно воспринимающему жизнь, как Божественную Космическую игру.
Начнём с древнейшей типологии личности, содержащейся в ведийской культу-
ре [20], основанной на картине мира в виде Лилы - Божественной Космической Игры, где полный цикл жизни человека состоит из четырёх стадий духовного и интеллектуального развития:
I - ученик (и начинающий получать любую квалификацию работник);
II - домохозяин, глава семьи (центральная социальная роль, на которой держится материальное благополучие и форма общества), в широком смысле - это и крестьянин, и ремесленник, и государственный деятель, воин, священнослужитель, ученый, художник и т.п.;
III - отшельник - человек, уже передавший предыдущую социальную роль выросшему ученику (в частности, сыну), а сам получивший право (и внутренне доросший) на обучение высшим наукам (повторение I роли на новом витке диалектической спирали развития) в спокойной лесной обители (ясно, что внешняя форма - не главное - в условиях современной цивилизации это может быть тот же город, просто у человека уменьшается круг обязанностей, требующих слишком много времени, и он получает возможность больше работать над собой, упражняться и глубже познавать окружающий мир и себя), цель этой стадии - достичь более глубокого и полного понимания мира и своего места в нем, и как следствие, чувство некой космической гармонии, индивидуальное «я» такого человека сливается с «Я» Вселенной - они становятся тождественны - теперь все его действия - это одновременно, идущие из неизмеримой глубины, действия Природы как разумного Целого - естественны и гармоничны, свободны, как Стихия, наполнены постоянным творчеством; и по достижении этого состояния он вступает в последнюю стадию;
IV - странник (санъяса). «Странник» -это опять лишь образ, символ - он не обязан быть бродягой, хотя внешне, постоянное передвижение по разным местам наиболее соответствует этой социальной роли типа миссионера. Это роль «соавтора», «сорежиссера» Космического Спектакля, причастного к Сценарию Природы (Бога). Такой человек умеет вжиться в любую
конкретную ситуацию (в селе, в доме работника может помочь ему в труде; во «дворце» и «храме», принимает участие в ритуале, в научном диспуте, в сложении стихов и т.п.), он может понять любое существо и действовать в соответствии с интуитивно понимаемым им Сценарием Вселенского Спектакля. Эта роль, опять диалектически отрицая предыдущую третью, «возвращается» на новом уровне ко второй - роли домохозяина, но это уже не обычный хозяин, - это со-хозяин Мирового Действа, сознательно отвечающий за каждый свой шаг. Естественно, что такой человек чаще брахман (священник), или профессиональный ученый, художник, советник и воспитатель, но также может быть воином, ремесленником, земледельцем в соответствии с его призванием и видом Пути (их 4: путь знания; путь любви; путь самопознания; путь дела).
В классических индийских сюжетах он, хотя и не является обычно главным действующим лицом (автор и режиссер и не обязаны быть таковыми, хотя могут сыграть роль, но и по смыслу жизни такой человек уже не сводится к какой-то отдельной роли, например, воплощение Творца -Кришна - «всего лишь» возница героя Арджуны в «Бхагават-гите» («Божественная Песнь» - древняя Священная Книга Индии), но обеспечивает ту самую глубокую внутреннюю гармонию мира Спектакля (его духовное ядро, семя сюжета, часто он действительно стоит в явном виде у истоков событий), которая соответствует гармонии Космоса; он олицетворяет разумное и личностное начало Вселенной, что при всех самых ужасных трагедиях не дает остановиться на отчаянии, а возносит ввысь к великому творческому духу, всегда могущему оторваться от материи и пересоздать ее по новому замыслу [2].
Другой подход к личностной типологи-зации, основанный на той же сюжетно-игровой картине мира, предлагается в работе [18], выполненной на основе работ [23, 24] и с привлечением нашего опыта исследовательской и практической работы. Рассматриваются семь принципов типоло-гизации верующих.
1. Принцип учёта естественной психологической дифференциации людей: возраст, пол, тип темперамента, социотип, уровень образования, социальный статус, возможные психические отклонения-предпочтения. Это общечеловеческие характеристики, которыми неизбежно обладает каждый верующий. Так, например, Н.К. Гаврюшин в указанной книге в статье, посвящённой проф. Московской духовной академии М. Тарееву (1867-1934), отмечает, что Тареев учитывает возраст человека: «Нельзя преподавать Евангелие детям, потому что они заведомо не могут его понять» [1]. Или, скажем, безусловно особую группу образуют те, «кто не имеет стыда, кто не знает чувства чести, от того не ждите даже зачатка духовного развития». Наконец, статистика распределения верующих по различным группам, приводимая Парфёновым в своей статье, очевидным образом связана и с перечисленными психологическими характеристиками.
2. Принцип определения места человека на основе дихотомии «земное-божественное» по М. Тарееву, что весьма близко к нашей оси «материальное-духовное». В той же статье о Тарееве Н.К. Гаврюшин в разделе «Типы религиозно-нравственной жизни» (с. 340-342) пишет, что Тареев выделяет два основных типа религиозно-нравственной жизни: с преобладанием земного или божественного начала. В свою очередь, первое направление тоже имеет два подтипа: первыми религия используется как средство для достижения земных целей, у других же «все интересы в религии, но в религии только свои интересы: расположился в алтаре как дома; убеждён, что дело Божие совершается человеческими силами». В другой исходной группе, где преобладает божественное начало, оно тоже может проявляться по-разному: от одностороннего аскетизма, безжизненного интеллектуализма, крайнего интеллектуализма и морализма до высшего типа, характеризующегося «свободным проникновением божественного начала в границы и формы человеческого существования» и проявляющимся в «живой вере и деятельной любви».
3. Принцип осознанности - степень применения критериев разума к осмыслению своей веры. Наиболее выраженной эта характеристика, очевидно, бывает у богословов и религиозных философов. Читаем у Гаврюшина: «...философия была нужна духовной школе как воздух, ибо только в ней разум может оправдать веру. Вера без разума вырождается в ритуализм, магизм и суеверие, Церковь - в орудие господства и управления» (с. 23). «.деятельное богословие стояло в прямой связи с этикой и философией: как тут без Сократа, Сенеки, без познай самого себя?» (с. 26). На с. 89 цитируется любимец Державина Ф. Поспелов:
Знать самого себя, о смертный! Научи-
ся,
Природу и Творца познать потом по-тщися.
Фалес, премудрый муж, премудрость столь любя,
Разумно говорит: знай самого себя.
Знать самого себя - претрудная наука!
Для воли и страстей несносна эта мука!
Добро всегда творить, пороки истребя,
Владеть собою есть - знать самого себя.
В той же статье, посвящённой самопознанию, Гаврюшин замечает: «Иными словами, надо было чётко выразить мысль о нераздельности самопознания и богосоз-нания, утвердив тем самым самопознание как таинство богообщения» (с. 99). А в статье о святителе Иннокентии автор цитирует высказывание о нём: «.вся гордость разумного развития, все хитросплетения современной науки не могут представить ему никакого нового возражения, ещё незнакомого его многотрудившейся мысли, ещё не побеждённого верою в глубине внутреннего сознания. Этим, кажется, объясняется всеобщее действие его проповеди, равно согревающей сердце человека безграмотного и многоучёного: это тёплое слово веры твёрдой, не бессознательной, но уже испытавшей упорную борьбу с разумом, веры мыслящей и непобедимо прошедшей сквозь все нападения светской мудрости, сквозь все затруднения оторвавшейся от неба науки» (с. 123).
4. Принцип глубины и диапазона (широты) веры: от воспоминания о Боге только в церкви до ощущения Его присутствия в мире в каждое мгновение жизни и во всём. Так, сейчас в ходу у как бы верующих учёных «принцип дополнительности» науки и религии: с утра в своей лаборатории порезал животных или рассчитал смертоносное оружие, а потом отправился каяться в культовое помещение при институте... Если же обратиться опять к статье Гаврюшина о самопознании, то можно узнать, что известный религиозный философ С.Л. Франк в работе [16] показывает, что «религиозное мировоззрение неделимо», а «сверхзадача выступает в качестве искомой непрерывности, в которой осуществляется таинственное единение Бога и человека» (с. 104). А упомянутый выше святитель Иннокентий в своих лекциях утверждал, что «.дух религии есть дух полного развития душевных сил. Никакая наука, никакое доброе действие, никакое чистое наслаждение не лишне для религии» (128-129); и что истинность науки проявляется только тогда, когда она станет определять самую жизнь её изучающих (с. 131). На с. 291 Гаврюшин обращается к работе В.И. Несмелова «Вера и знание с точки зрения гносеологии», опубликованной в 1913 г., где рассматривается три плана или уровня миропознания: естественнонаучный, философский и религиозный; и отмечается, что в пределах двух первых человек «навсегда обречён оставаться без законченного воззрения на мир и без цельного разумения мира». Закончим этот пункт словами М. Тареева из работы о Евангелии, где он пишет, что оно «не учит раздельно вере и жизни, не имеет религиозно-гностической задачи, не даёт нам теоретического познания потустороннего мира; оно отправляется из опыта божественного переживания, оно учит о божественной жизни, как она открывается в человеческом опыте, оно научает нас жить божественною жизнью, творить истину» (с. 359).
5. Уровень Божественного урока (испытания, искушения, прельщения), посылаемого Богом человеку, во время которого человеку приходится испытывать: раская-
ние, воздержание, самоотречение, бедность, терпение, доверие к Богу, удовлетворённость. Это, скажем, библейские испытания Иова или 7 ступеней духовного развития у суфиев. Процитируем лишь следующие строки из статьи Гаврюшина в той же его книге об архимандрите Феодо-ре (А.М. Бухареве): «Первое искушение касалось бескорыстия религиозной веры Иова. Не того ли ради - был он послушен Богу, чтобы иметь богатство, славу, потомство в этом мире? Бухарев подробно поясняет, что во времена праведного Иова многие, в том числе и друзья Иова, связывали земное благополучие с Божиим благоволением... Но праведник ясно ответил, что его вера свободна даже от тени корысти: «Иегова дал, Иегова взял». Второе искушение затрагивало самолюбие Иова. Как говорит Бухарев, «Господь предаёт Иова на испытание в собственной его личности». Сатане попущено поразить праведника проказой - видимым знаком духовного растления в понятиях того времени. Даже жена советует Иову отречься от Бога и умереть, нежели нести бремя такого позора и мук. Но сила веры Иова такова, что он готов принимать от Бога не только добро, но и зло» (с. 232).
6. По способу интерпретации Священных текстов и обрядов, что приводит к созданию разных групп верующих. Пример из статьи Парфёнова: разные толкования Евхаристии проф. МДА А.И. Осипо-вым, его коллегой А. Зайцевым и протои-реем Валентином Асмусом или священником Д. Сысоевым. Если опять обратиться к книге Гаврюшина, то в заметках об известном современном богослове В. Лос-ском на с. 566 находим цитату из его работы «Богословие и Боговидение»: «По-видимому, существует столько же союзов с Богом, сколько и человеческих личностей, поскольку каждая из них предполагает уникальное, абсолютно неповторимое отношение с Божеством, и на небе возможно столько же явлений святости, сколько было, есть и будет личных судеб на земле». На с. 616 обсуждается изучение апофатического аспекта Бога в трудах игумена Геннадия (Эйкаловича), который приходит к выводу, что богословское
творчество и сам «Абсолют в каком-то отношении творятся самим человеком».
7. Принцип высшей духовной полярности: на одном полюсе святые, на другом -«слуги дьявола», а в «точке равновесия» мудрецы-философы. Так, известными святыми являются: апостолы - ученики Иисуса Христа, на Руси - Сергий Радонежский, Серафим Саровский и другие. Известными истории «слугами дьявола», наверное, можно считать Ирода Великого, императора Нерона, Гитлера и т.п. Мудрец же философ - это такой верующий, которому удаётся диалектично сочетать противоположные полюса всех принципов, оставаясь человеком уравновешенным, удовлетворённым жизнью в любых обстоятельствах, что основывается на его глубочайшей вере в мудрость Творца, в единство и целостность творимого Им мира и на понимании своего места в нём.
Поскольку мы солидарны с мнением русского философа А. Ильина, что все люди - верующие (только не всегда отдают себе отчёт во что они верят), то эта типология применима к любой группе лиц с близким мировоззрением.
Наконец, обратимся к ещё одной личностной типологизации, тоже построенной, по сути, на сюжетно-игровой базе [21, 22], опираясь на обзор этой работы в монографии [17]. Э.И. Шарипов и С.И. Кронин - интеллектуалы и «технари» высочайшего класса, авторы многих научных работ и патентов, достигшие, кроме того, необычайно многого в области практической социальной психологии. Во введении к своей работе они пишут, что обращаются - как к людям, посвятившим себя всем видам созидательного бизнеса, политике и творческой деятельности и лично взявшим ответственность за будущее страны, ее сограждан и грядущие поколения; так и к вступающим в жизнь и желающим самостоятельно и в полной мере управлять собственной судьбой, максимально используя интеллект для личного социального становления и развития всего общества.
В работе предложены новейшие разработки в области деловой и личной коммуникации; модель стратегического плани-
рования, мышления и поведения (Апгрейд), отвечающая требованиям современного бизнеса и управления социумом; классификация людей по моделям достижения результата, потенциальным жизненным целям и желаниям, и возможностям (Базовые Игры), которые позволяют многократно упрощать работу с определением целевой аудитории в бизнесе, избирательной кампании, управлении предприятиями, рекламе, а также с максимальной эффективностью организовать собственную жизнедеятельность. Вместе с этим, описаны алгоритмы управления сложными социальными процессами, имеющими общее название «социальные игры» и их основные типы в зависимости от решаемых задач. Все это объединено в систему РСИ (Режиссура Социальных Игр), структурированную сквозную высокоэффективную технологию как носительницу «культуры бизнеса» или «культуры достижения результата». Должное освоение предложенных разработок даст возможность оптимизировать пути достижения заданной конкретной цели: более рационально распределять силы, глубже и точнее понимать окружающие процессы, избегать ошибок из-за отсутствия четких «схем взаимодействия» делового социума, создавая весомое преимущество в реальной работе.
Для раскрытия обсуждаемой нами темы важно, что их принципы личностной ти-пологизации основаны на классификации стандартных программ (стратегий, сценариев «Игры жизни»), которые формируются с детства и управляют «убеждениями», т.е. привычкой воспринимать весь окружающий мир, как единую картину, с одной стороны, а с другой, - это механизм удержания старых рамок, который работает независимо от человека. Полный уход от базовой программы может быть осуществлен только после глубокого освоения материалов, представленных в разделах «Базовые игры» и «Сценарные игры», где показано как человек, приобретший умение поставить себя «над» программами, меняет их как игральные карты. Освоение такого умения требует длительной и тщательной подготовки, так как для «выхода из
компьютера» или «матрицы» необходимо иметь огромное количество энергии.
Зная базовую игру человека, всегда можно предсказать его последующие действия. В основу деления на группы должны закладываться не особенности характера самого человека, а его базовая игра, которая и создает человека, то есть то, во что он играет: как занимает свое основное время и по каким сценариям живет. Авторы с помощью простой и внятной метафоры - растения, развивающегося из «семечка», иллюстрируют свою игровую типологию, состоящую из двух «фундаментальных» и трёх «управленческих» игр. По аналогии с семечком, пока оно укрепляется, «укрепляет свои корни» - это «фундаментальная» игра [6]. Ее главные задачи -закрепиться и набрать силу [9]. Соответственно, всё мышление человека и его цели находятся в программе «укрепиться». В их схеме - это два уровня игр: «реалист» и «моралист».
Что такое «семечко-реалист»? Его основная цель - «чтобы ветром не сдуло», укрепиться и выжить. «Семечко-моралист» добросовестно пробивает корешки к воде, пускает дополнительные корни от основного. И «свои обязанности» оно выполняет четко и строго, как того требует «мораль» выживания и продолжения рода. На этом уровне они живут только в основном за счет внутренней энергии, извне получать энергию в необходимом объеме они не в состоянии.
Следующий уровень - появление «первых лепестков» - называется «тактик». Такое название обусловлено тем, что на этом уровне идет постоянный поиск целей, дополнительных источников энергии для мощного рывка вверх. Пока зернышко пускало корни и укреплялось оно «устало», хочет «отдышаться» и, при первой же возможности, стремится «глотнуть» солнца. Иными словами, на этом этапе - важно «солнце», или цель. Сам по себе уровень тактика является переходным, соединяющим признаки «фундаментальной» и «управленческой» групп игр. Для растения уровень «тактика» важен: оно наберет энергию для предстоящего активного роста.
Далее переходим к «управленческим» играм. Если в аналогии с зернышком, пока оно прорастало «вниз», было все понятно, то, как только, оно начинает расти вверх, ветвиться, необходимо уточнение. Рост «вниз» - это процесс выживания и укрепления, как у растения, так и у всего живого, включая человека, сопровождается цепкостью, хваткостью, большой подвижностью [8]. Иногда даже агрессией. Но, как только произошел переход к росту вверх, то уже перестаем говорить о реальных действиях человека. Так, слова: «растение ветвится» применительно к человеку означают процесс расширения его возможностей мышления. На «управленческих» уровнях появляются новые качества мышления, не свойственные «фундаментальным» или «линейным» играм. Уровни «управленческих» игр называются «сценарист» и «идеолог», что можно выразить словами: «за листьями не видно веток».
Основное отличие между играми заключается в том, что участники «фундаментальных» игр живут на собственном «потенциале» при постоянном дефиците энергии. Вся их жизнь - это процесс жизнеобеспечения, или выживания [11]. Участники «управленческих» игр могут отлично осуществлять взаимообмен в социуме, за счет чего и происходит их «рост» [4]. Энергия «управленческих» игр постоянно циркулирует, набираясь. Авторы показывают, что человек не может двигаться дальше до тех пор, пока не простроит каждый из фундаментальных уровней, т.е. пока человек не станет целостным (очевидно, этот сюжет вполне соответствует древней ведийской «возрастной типологии») [12].
Многообразие и сложность процессного и ситуационного управления имеет два важных последствия. Первое - это личностная «захваченность» жизнедеятельностью организации позволяет активно использовать существующий потенциал человеческого капитала [13]. Второе - это изменчивость и непредсказуемость внешней среды, которые требуют постоянного исследования и усложнения внутренних переменных организации, что непрерывно увеличивает затраты времени и средств
рассмотрения и выбора адекватных инструментов для компенсации этих изменений, а также на подготовку и адекватное выполнение управленческих функций [7].
Несколько слов о «пирамиде власти». Идеолог направляет сценаристов и определяет будущее развитие. Сценарист, в свою очередь, несет ответственность за культуру, религию, идеологию, целостность территории, единство процессов, протекающих на ней. Тактик управляется сценаристом и организует работу средних и низших уровней и отвечает за стабильность «на рабочих местах», обороноспособность, четкий отлаженный ритм жизнедеятельности, т.е. их задача - «поддерживать систему управления в рабочем состоянии» [5].
Моралисты - это консерваторы, призванные отслеживать правила, законы, нормы, мораль общества. Благодаря им система является стабильной и не допускает проникновения на свою территорию новых, непроверенных идей, «чужой» идеологии [10]. Моралисты для реалистов являются одновременно и контролерами, и учителями, обучая реалистов как правильно «играть в социуме»: в культуру, законы, взаимоотношения, при этом контролируют, правильно ли выполняются их «распоряжения». Такова «ролевая пирамида», или «пирамида власти». Любой ее дисбаланс приводит к ее развалу. Авторы особо отмечают, что, как показывает всемирная история, идеологическая власть мощнее социальной, потому что первая управляет страной изнутри, постоянно координируя и подправляя, как это делали в минувшие времена и жрецы, и духовенство - режиссеры социума. Их уход, положим в уровень тактиков, всегда приводил к краху вертикали власти.
Вместе со многими специалистами, как в этом просматривается целостная картина Универсума в образе Божественной Игры, осознавая, вместе с тем, что это не единственный «правильный» образ Мироздания.
В наш «Железный век» тотальной игры человек должен воспитываться в полном сознании происходящего и быть научен «искусству игры» [19], чтобы, с одной стороны, не быть жертвой её профессио-
нальных манипуляторов (продажных СМИ, политиков, администраторов, коллег и даже близких людей, а, главное, собственного бессознательного!), а, с другой стороны, чтобы стать эффективным со-творцом нового века. Поэтому в будущую международную «антикризисную» интегральную систему воспитания и образования должны быть включены в той или иной форме учебные курсы и тренинги театральных институтов и психотерапии.
Человек должен воспитываться в осознании того, что он - Актёр Божественной Игры и в каждое мгновение своей жизни находится на Космической Сцене Бытия со всей вытекающей отсюда ответственностью. Разумеется, в «джентельменском воспитательном наборе» необходимы также религиозные и духовные традиции, история, языки, лингвистика, математика, логика, философия, психология, медицина, естествознание, различные виды искусств, техника медитации и многое другое, чтобы «на выходе» вырастал человек одновременно разносторонний и целостный - на основе знания о Божественной Игре Творящего Начала Вселенной, гармонично сочетающий в себе все аспекты Бытия, но в индивидуальных «пропорциях» и формах. И если «рай на земле» по многим причинам проблематичен, то, во всяком случае, единственным реальным путём приближения к нему является разностороннее развитие на основе духовности каждого из нас, чтобы превратится из подобия биоробота в со-творца Божественной Игры, приближающего новый «Золотой век», который должен сменить «железное царство дешёвых шоуменов».
Разумеется, следует также понимать, что тотальное превращение сразу всех участников Вселенского Спектакля в полностью пробуждённых и рефлексирующих лишает его смысла. Поэтому можно иметь в виду апробированную тысячелетиями, древнюю модель (описанную в начале) функционирования социума - прохождение каждым человеком в течение своей жизни четырёх основных ступеней духов-но-психо-физического развития: ученик -домохозяин - послушник - освобождённый [14]. При этом власть в обществе, ес-
тественно, структурируется в обратном человечество возродить эти «правила» це-порядке: от духовных лидеров через адми- лостной социально-природной Божествен-нистративный аппарат, руководителей и ной Космической Игры - «Золотого века», владельцев организаций до подрастающе- а сейчас наступает время осознанной гло-го поколения. бальной реализации этой стратегии с по-
Полагаю, что все мессии (Будда, Хри- мощью всех современных достижений стос, Мухаммад и другие пророки, святые, науки и культуры, включая все известные мудрецы и учителя) призваны побуждать мировые духовные традиции.
Библиографический список
1. Аверьянов В.В. Проблема времени в «Христианской философии» М.М. Тареева // Историко-философский ежегодник. - М., 2002. С. 293-306.
2. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. - М., 1993.
3. Гачев Г.Д. Национальный космо - психо - логос. ВФ, 1994. №2. С. 59-78.
4. Герасимов Б.Н. Механизм отношений элементов структуры организации // Менеджмент и бизнес-администрирование. 2018. №1. С. 157-165.
5. Герасимов Б.Н. Исследование и проектирование процессов управления конфликтами в организациях // Менеджмент и бизнес-администрирование. 2018. №3. С. 99-108.
6. Герасимов Б.Н. Моделирование содержания и взаимоотношений процессов организации // Russian Journal of Management. 2017. Т.5. Вып. 4. C. 549-557.
7. Герасимов Б.Н. Моделирование процесса управления изменениями в организациях // Креативная экономика и социальные инновации. 2011. № 1. С. 10-19.
8. Герасимов Б.Н. Типология управления в социальных и экономических средах // Менеджмент и бизнес-администрирование. 2019. №1. С. 30-42.
9. Герасимов Б.Н., Герасимов К.Б. Инструменты обеспечения технологий решения задач управления организациях // Управленческие науки. 2018. №1. С. 82-89.
10. Герасимов Б.Н., Ионесов В.И. Перспективы взаимодействия культуры, экономики политики в современном мире // Международный журнал гуманитарных и естественных и наук. 2017. №8. С. 9-17.
11. Герасимов Б.Н., Шимельфениг О.В. Личностное постижение мира. Исследование и построение коммунальной реальности на основе самоопределения и саморазвития: монография. Саратов: Амирит, 2018. 448 с.
12. Герасимов Б.Н. Шимельфениг О.В. Онтология как рефлексивная картина представления экономических систем // Креативная экономика и социальные инновации. 2018. Вып 8. № 2(23). С. 7-26.
13. Ионесов В.И. Культура как организованный миропорядок: символические формы и метафоры трансформации // Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 25 (354). С. 7-13.
14. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель, 1991. 482 с.
15. Панарин А.С. Духовные катастрофы нашей эпохи в свете современного философского знания. - М.: 2004. № 3. С. 146-162.
16. Франк С.Л. Религия и наука. Брюссель: изд. «Жизнь с Богом», 1953. 26 с.
17. Шарипов Э.И., Кронин С.И. Режиссура социальных игр. М: КСП+. 2001. 320 с.
18. Шимельфениг О.В., Герасимов Б.Н. Развитие жизнедеятельности человека на основе постижения мира и самоопределения // Креативная экономика и социальные инновации. 2018. Вып 8. № 4 (25). С. 113-130.
19. Шимельфениг О.В., Герасимов Б.Н. Игровое моделирование поведенческой деятельности управленцев // Поведенческий менеджмент в организациях: сб. ст. междунар. науч.-метод. конф. Пенза: ПДЗ, СГАУ, 2009. С. 73-77.
20. Шимельфениг О.В. Живая Вселенная. Сюжетно-игровая картина мира. XXI век: «САМОЗАВЕТ» или «САМОАПОКАЛИПСИС». Саратов: Научная книга, 2005. 688 с.
21. Шимельфениг О.В., Солодовниченко Л.Я. Духовное развитие личности - основа трансформации России в современный мир // Человек и социум в транформирующемся
мире: сб. ст. по итогам междунар. науч.-практ. конф. - Саратов: Научая книга, 2005. С. 296-299.
22. Шимельфениг О.В., Солодовниченко Л.Я. Различные принципы типологизации верующих // Вестник Самарского института бизнеса и управления. Вып. 7. ч. 3. Самара. 2012. С. 129-134.
23. Гаврюшин Н.К. Русское богословие. Очерки и портреты. Нижний Новгород: Духовная семинария, 2011. 672 с.
24. Парфёнов Ф. Сколько вер в РПЦ? Нижний Новгород: Православное слово. 2007. №4
APPROACHES TO PERSONALITY TYPOLOGY BASED ON SPIRITUAL TRADITIONS AND GAME PARADIGM
B.N. Gerasimov1, doctor of economic sciences, professor
O.V. Shimelfenig2, cand. of fiz.-mat. sciences, associate professor
1Samara state university of management «international market institute»
2Saratov state university
1(Russia, Samara)
2(Russia, Saratov)
Abstract. Any person is always in a certain hierarchical system, which means that he or she either manages or obeys. Hence, management is a form of expression of mentality. The philosophy of management, overcoming stereotypes of thinking and false myths, forms the criteria and priorities for solving the main problems of life. In the science of management, there are many urgent problems that the scientific community is designed to solve with the involvement of art and religion.
Keywords: management, typology, personality, life activity, plot-game approach, religion, art.
