CC BY
71
И. Ю. Александров
Духовные основы культуры России и политика
Поиски духовной самоидентичности России крайне политизированы в обществе. Многочисленные философские и культурологические научные конференции за постсоветские годы были посвящены проблеме толерантности. Но стала ли толерантность нормой для российского общества? Чрезвычайно актуальной остается полемика вокруг введения в программы предмета «Основы православной культуры», либо какой-нибудь более широкой его альтернативы, к примеру, «История религий». По-видимому, время максимальной терпимости к инакомыслию в нашей стране закончилось вместе с разрушением надежд на демократические преобразования. На смену полной свободе слова, плюрализму мнений, попыток договориться, характерных для первой половины 90-х гг., в годы президентства В. В. Путина пришло совершенно подконтрольное властвующей политической элите телевидение, с санкционируемыми свыше допустимыми в эфире точками зрения. В определенном смысле произошла социальная атомизация - религиозные общества, культурно -просветительские организации, группы по интересам замкнулись в своем кругу. При этом государство, не доверяя гражданскому обществу, стремится эффективно контролировать его. Представляется, что с почти полной утратой гласности в СМИ возросла роль черного пиара. В развитом демократическом обществе черный пиар неэффективен, ведь политическая культура граждан надежно защищает политическую систему от популизма, а свобода в СМИ выявляет любую ложь. В российских условиях разобраться в подоплеке той или иной пиар-компании, ведомой в СМИ, чрезвычайно непросто - на это требуется время - поэтому, многое мы знаем понаслышке. В прошлом 2007 году десять академиков Российской академии наук (среди них два нобелевских лауреата Ж. Алферов и В. Гинзбург) обратились с открытым письмом к Президенту Российской Федерации В. В. Путину в связи с «возрастающей клерикализацией российского общества, активным проникновением церкви во все сферы общественной жизни». По мнению ученых, «церковь уже внедрилась в вооруженные силы, СМИ рекламируют религиозные церемонии окропления новой боевой техники (спускаемые на воду надводные и подводные корабли окропляются в обязательном порядке, но, увы, не всегда это помогает). Широко освещаются религиозные церемонии с участием высокопоставленных представителей власти и т. д. Все это примеры активной
клерикализации страны»153. Действительно, в начале своего первого президентского срока В. В. Путин на вопрос журналиста о том, верующий ли он человек, отвечал, что «он неверующий, но в последнее время стал суеверным...». В 2007 году отвечая на аналогичный вопрос Путин уже причислял себя к верующим, говорил, что читает Библию в самолете. Если вспомнить, как на Рождество Христово патриарх русской православной церкви Алексий II персонально благословлял избранного в Президенты Д. Н. Медведева, то создается впечатление взаимовыгодного «брака по расчету» между православной церковью и властвующей «нефтегазовой» политической элитой. Для ведущих российских ученых советские годы -это светлое у прошлое (при всех известных недостатках тоталитарного социализма) в отличие от современной российской действительности, где финансируются лишь те научные проекты, которые способны принести непосредственную прибыль. Для представителей русской православной церкви, напротив, советское «безбожное» прошлое видится исключительно мрачным, и это несмотря на достижения коммунистов в области здравоохранения, народного образования, науки и т. д. Ельцинский политический режим, при котором стремительно росло количество церковных приходов, строились церкви новые и реставрировались старые, - для представителей русской православной церкви в любом случае позитивен, - и это несмотря на демографическую катастрофу (на 1 млн. человек падала и продолжает падать численность российского населения). В 90-е годы, дабы не обсуждать проблемы насущные (перенапряжение большей части населения страны, в одночасье превратившейся в дешевую рабочую силу, в условиях глобализирующегося капитализма не имеющую возможности получить достойное питание и медицинское обслуживание), властьимущие переключали внимание телезрителей на обсуждение жестокости Ленина и коммунистов, расстрелявших членов царской семьи, которых церковь из политических мучеников превратила в мучеников за христианскую веру. Политической элите в альянсе с церковной элитой нужно было перезахоронить их останки (еще вопрос подлинные ли они), дескать Россия порвала со своим коммунистическим прошлым. Народный героизм напрямую не связан с той или иной религиозной верой или влиянием идей той или иной политической партии. Представляется, что духовные основы культуры России значительно глубже.
Большевики сделали для России, в том числе, и немало позитивного (вспомним высокую оценку Н. А. Бердяевым в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» системы вузовского и школьного образования в СССР). Нынешняя власть, конечно, может гордиться тем, что Россия вышла на второе место в мире по числу миллиардеров, но насколько кос-
153 Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Культурология православия: готова ли школа к новому предмету. М., 2007. С. 194.
нулось наиболее бедных слоев населения успешное экономическое развитие страны за последние девять лет? Можно согласиться с академиком В. П. Казначеевым: «Наибольшая ценность человеческой жизни - это ее духовная и репродуктивно-культурная деятельность. Человеческий капитал - это есть первичная форма жизнедеятельности, а экономические оценки вторичны, они не являются космофизическим, ноосферным критерием, котороый определил счастье настоящего и последующего поколений»154. Для решения главной национальной проблемы - сохранения нации - необходима система жизнеобеспечения, которая должна быть рассчитана на каждого человека в стоимости, в «человекочасах» здоровой жизни. В понятие «здоровье нации» надо вводить новый коэффициент, где и медицина, и психология, и уголовный кодекс, и конституция выравниваются. Экономические программы, успешность которых оценивается исключительно приростом промышленного производства, не учитывают человеческий капитал и связанную с ним долгосрочную перспективу развития государства и планеты в целом. После распада СССР, старая система ценностей, основанная на коллективизме и взаимопомощи, ампутируется как нецивилизованная. Вместо нее пересаживается современная, где во главу угла ставится агрессия, конкуренция, индивидуализм. Пересаживаемая система ценностей не приживается, происходит ее отторжение. У той части населения, которая по ряду причин не в состоянии стать успешной, соответствовать хорошо просчитанным капиталистическим идеалам и нормам жизни, при отсутствии замещающей идеи растет у кого-то тоска, у кого-то агрессия... Группа российских ученых во главе с академиком В. П. Казначеевым пытается доказать, что экономические реформы должны быть адекватны психофизиологическим особенностям реформируемого общества. Поскольку мы всегда находились на перепутье между Европой и Азией, то вобрали в себя черты и европейские и азиатские. Поэтому мы одновременно и коллективисты и индивидуалисты. Для нас важны и духовные ценности и материальные. И нам нужна такая экономика, которая совмещает в себе возможность удовлетворять и индивидуальные интересы и коллективные - не плановая и не рыночная, а планово-рыночная. Анализируя данные по рождаемости, смертности, убийствам и самоубийствам за более чем сто лет, ученые пришли к выводу, что наиболее адекватной психофизиологическим особенностям русского человека была система НЭПа 1921-1927 гг. Причем что поразительно: непосредственно перед этим периодом была депопуляция - такая же как у нас сейчас. И внезапно в 21-м году смерт-
154 Казначеев В. П., Кисельников А. А., Мингазов И. Ф. Ноосферная экология и экономика человека / под общ. ред. акад. В. П. Казначеева. Новосибирск: ФГУЗ «Центр Гигиены и эпидемиологиии в Новосибирской области», 2005. С. 42-43.
106
ность упала, рождаемость выросла и перекрыла 1913 г., преступность упала в 4 раза. В годы НЭПа ежегодно наблюдался фантастический экономический прирост - 44% в год155. Разумеется, решение демографической проблемы в России в концепции В. П. Казначеева не сводится к политико-экономическим идеям 20-х гг. XX в. В поисках «русской идеи» новосибирские ученые обращаются к прогнозам русских космистов, в частности, к гипотезе В. И. Вернадского о возможности ресурсообеспе-чения человечества, названной им «автотрофностью». Человечество, по предположению В. И. Вернадского, не останется навсегда на иждевении биологических систем Земли, ее биосферного чехла. Ученый был убежден, что человечество проникнет в тончайшие процессы биосинтеза и что будет воспроизведен аналог первичного космического усвоения энергетического излучения Вселенной, а также энергии радиоактивного распада. Таким образом, человечество сможет синтезировать основную массу пищевых углеводов и более сложных соединений и отказаться от эксплуатации значительной доли сельскохозяйственных угодий.
В результате, синтезируя и полимеры, и источники кислорода, и пищевые продукты, человечество сможет пополнить потребительскую корзину, что позволит прокормить не менее 8-10 млрд. человек. Экономическое и геополитическое соревнование социальных систем, гонка вооружений, сегодняшние этносоциальные холодные войны - все эти причины отодвинули на неопределенный срок поиск автотрофных технологий156.
В мировой политике наряду с тенденцией к демократизации (представляется, что свободное волеизъявление народов, большая открытость обществ, гласность - это эволюционные явления человеческой культуры, отнюдь не сводимые к насаждаемым Западом в развивающихся государствах политическим шаблонам мышления и форм правления) присутствует и социал-дарвинистская, мальтузианская тенденция. «Повестка дня на XXI век» - документ, принятый на Конференции ООН по окружающей среде и развитию в Рио-де-Жанейро в 1992 г., - представляет собой одно из наиболее впечатляющих свидетельств несостоятельности научных школ и общественных движений, занимающихся разработкой глобальных проблем - несостоятельности с точки зрения соответствия этих идей фундаментальным геокосмическим закономерностям. Исходя из элементарного расчета биологической производительности планеты, ее способности обеспечивать каждому жителю Земли заполнения «средней потребительской карзины», аналитики пришли к известному результату: Земля в состоянии прокормить по среднему стандарту 1-1,5 млрд. человек. Чтобы преодолеть видимое фатальное противоречие этой перспективы с тенденциями увеличения численности планеты в обозримом буду-
155 Там же. С. 60-61.
156 Там же. С. 202-203.
щем (до 10 млрд. человек) выдвинута модель стабильного развития, не дающая, несмотря на свое широкое распространение ответа на главный вопрос: «Какова должна быть судьба остальных 7-8 млрд., обреченных на существование ниже «стандарта»? В чем собственно, состоит для них процесс стабилизации?». Концепция эта воспринимается научным сообществом как универсальный рецепт для преодоления практически всех современных форм «нестабильности» и, по-видимому, широко используется правящей элитой России в качестве расхожей «программной установки». Антропоэкономический подход, который предлагают новосибирские ученые, позволяет взглянуть на процессы в обществе не только в аспектах демографии и экономики, но значительно шире. Академик В. П. Казначеев в духе идей русского космизма утверждает, что наше социально-демографическое течение на планете Земля, выживание и здоровье человечества - это космофизическая проблема.
Космисты-ученые постулируют, что если эгоистический человеческий интеллект будет «препятствовать» закономерностям эволюции Космоса, то его закономерные силы могут просто убрать интеллектуальное, мешающее ему начало, т. е. человечество планеты Земля. Не вдаваясь здесь в подробности представлений ученых-космистов157, отметим, что эта парадигма в современной науке очень перспективна. Она связует воедино научные и религиозно-философские взгляды, подкупает преодолением мировоззренческой узости, своей целостностью. Если для ученых-атеистов наука принципиально отделена от религии и этики, то ученые-космисты, не принимая буквально библейское представление о Творении мира из ничего за шесть дней личностным Богом, а также средневековое церковное представление об единственности нашей планеты как сотворенного мира, вполне могут истолковать библейские символы в духе учения об эволюции Сознания, охватывающей многие миры - весь живой, разумный Космос. Вернусь к сказанному выше. Поиски духовной самоидентичности России очень политизированы. Вместо диалога между представителями науки и религии, а также внеконфессиональной религиозности мы имеем обмен черным пиаром в СМИ. Характерная фигура для общественно-политической жизни современной России - диакон Андрей Кураев. Андрей Вячеславович Кураев человек достаточно эрудированный: закончил философский факультет МГУ, в 1994 г. в Институте
157 Наиболее яркие работы последних лет: Казначеев В. П., Дмитриев А. Н., Мингазов И. Ф. Проблемы космоноосферной футурологиии / под общ. ред. акад. В. П. Казначеева. Новосибирск, 2005; Казначеев В. П. Трофимов А. В. Очерки о природе живого вещества и интеллекта на планете Земля: Проблемы космоплане-тарной антропоэкологии. Новосибирск, 2004; Казначеев В. П., Поляков Я. В., Акулов А. И., Мингазов И. Ф. Проблемы «Сфинкса XXI века». Выживание населения России. Новосибирск: Наука, 2000. 108
философии РАН защитил диссертацию на соискание ученой степени кандидата философских наук, затем в 1995 г. кандидатскую диссертацию по богословию в Московской Духовной Академии. Профессор Православного Свято-Тихоновского Богословского Института Кураев занимает очень активную жизненную позицию. Во всевозможных телешоу «для домохозяек», как правило, именно он представляет русскую православную церковь и поясняет собравшимся и телезрителям «что такое хорошо, и что такое плохо». Диакон А. Кураев известен своим воинственным отношением к экстрасенсорике, антропософии Р. Штайнера (полемизировал он в частности с «штайнерианцем» К. Свасьяном - известным философом и культурологом, проживающем теперь в Швейцарии), теософии Е. П. Блаватской и особенно к литературно-философскому наследию семьи Рерихов. В середине 90-х гг. вышел в свет двухтомник Кураева «Сатанизм для интеллигенции.
О Рерихах и Православии». В 2006 г. десятитысячным тиражом вышло очередное переиздание этого двухтомника. Диакон А. Кураев читает лекции в различных городах страны, а также за рубежом. Мне, как преподавателю приходилось встречать студентов, которые, еще будучи школьниками, слушали лекции Кураева, и, в результате, боялись в дальнейшем читать книги психолога С. Грофа, не говоря уже о рериховской Агни-Йоге. Лишний раз это свидетельствует о том, что школьники даже старших классов воспринимают как несомненное все, сказанное взрослым человеком в одеянии священнослужителя. Сама по себе ситуация оценки священнослужителем одного из передовых направлений в современной психологии в терминологии «грехопадения», «попаддания души в ад» и т. п. напоминает мрачные времена средневековой инквизиции. Диакон А. Кураев умело «идеологически подковывает» многих, не имеющих времени на прочтение соответствующих книг. Поскольку не существует пока правовой основы, законодательного закрепления необходимости культуры мышления, в СМИ чрезмерно много насилия, порнографии, подростки свободно покупают книги по черной магии. Атеистическая наука не признает энергетической природы человеческой мысли - отсюда многие беды современного общества. Но почему диакон Кураев, зная обо всем этом, обнаруживает «сатанизм» в литературно-философском наследии семьи Рерихов? Сектант - это человек с узким мировоззрением, повторяющий набор мировоззренческих «штампов» и не способный к синтезу восприятия «школы жизни». Кураев многое делает для того, чтобы внушить широким слоям населения мысль о сектан-стве Рерихов. Однако идея синтеза науки, религии и искусства - ключевая для Агни-Йоги (Учения Живой Этики) -воплощалась членами этой удивительной семьи не только в записанном ими духовном Учении, но, прежде всего, в своих собственных жизнях.
Николай Константинович Рерих (1874-1947) был художником, философом, путешественником, выдающимся общественным деятелем. На научной конференции в Изваре в 1996 г. мне довелось слушать доклады известных петербургских археологов А. Д. Столяра, Г. С. Лебедева о том значительном вкладе, который Н. К. Рерих внес развитие археологии. Путешественник Н. К. Рерих и некоторые члены его семьи совершили экспедиции в 1924 г. по Сиккиму и Бутану, в 1925-1928 гг. по Центральной Азии, в 1934-1935 гг. по Китаю и Монголии. Супруга художника Елена Ивановна Рерих (1879-1955) в юности была талантливой пианисткой. Именно благодаря литературному таланту Е. И. Рерих беседы духовного Учителя, направлявшего жизнь членов семьи художника, были записаны в виде книг Учени Живой Этики. Старший сын художника Юрий Николаевич (1902-1960 йл) стал известным востоковедом. Его возвращение в конце 50-х гг. на Родину дало мощный толчок развитию советского востоковедения. Младший сын Святослав Николаевич (19041993) известен, прежде всего, как художник. Рерихи, прожившие большую часть жизни в Индии, вели огромную культурно-просветительскую работу. В 1921 г. по инициативе Н. К. Рериха основаны Институт Объединенных Искусств в Нью-Йорке и Объединение художников «Cor Ardens» («Пылающее сердце») в Чикаго.
В 1923 г. в Нью-Йорке был открыт музей имени Н. К. Рериха. В 1928 г. членами семьи Рерихов основан Институт Гималайских исследований «Урусвати», расположенный в долине Кулу. Рерихи искали возможности научного исследования свойств психической энергии, - для таких исследований благоприятствуют горные, не загрязненные отходами технократической цивилизации, условия. В 1929 г. публикуется текст проекта договора об охране культурных ценностей. В 1931 г. создан Международный Союз в поддержку Пакта Рериха, в Брюгге прошла Первая Международная конференция Пакта Рериха. В 1954 г. состоявшаяся в Гааге под эгидой ООН конференция приняла конвенцию «О защите культурных ценностей в случае вооруженного конфликта», в основу которого лег Пакт Рериха. Вся жизнедеятельность Рерихов была посвящена защите культуры и мира во всем мире. Даже краткие биографические сведения свидетельствуют о широте сознания и многогранности деятельности Рерихов. Почему же диакон А. Кураев столько усилий прилагает, чтобы сформировать общественное мнение о «сектантах», «хулителях православия» Рерихах, ведь и Новый Завет содержит мысль о том, что судить о дереве следует по его плодам? Следует отметить, что Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 1994 г. «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором Учение Живой Этики поставлено в один ряд с сектами, является позорной страницей духовной культуры России. В этом Определении отмечается, что «все вышеперечисленные секты и «новые религиозные движения» с хри-110
стианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви»158. Нужно признать большую выдержанность высказываний в адрес Агни-Йоги со стороны главы РПЦ Патриарха Алексия II, по сравнению с высказываниями диакона А. Кураева. И, все же, подведение рериховского движения в нашей стране под понятие «секта» является агрессией, неадекватной веку науки, ведь современной наукой тоталитарная секта определяется как иерархическая организация, практикующая обманную вербовку и контроль сознания своих последователей, строящая свою деятельность вокруг харизматического лидера и практикующая различные психотехники, которые «отключают» критическое мышление (вводят человека в управляемое измененное состояние сознания), что вызывает психологическую дестабилизацию. Другими словами, секта - это авторитарная организация, осуществляющая всеобщий контроль над всеми без исключения сторонами жизни человека и внедряющей правила поведения, нормы общения и т. д., противоречащие нормам морали, принятым в современном обществе. Последователи Рерихов как правило много читают, устраивают музыкальные вечера, научно-популярные лекции, всевозможные выставки картин и фотографий. Они заняты популяризацией и защитой культурного наследия семьи великого русского художника, но они не вырывают людей из семей, не прячутся коллективно в пещеры, они не озабочены проблемой «числа зверя» в Свидетельстве о постановке на учет в налоговом органе физического лица по месту жительства на территории Российской Федерации и т. д. Диакона А. Кураева и ему подобных раздражает, прежде всего, кос-мичность масштаба Учения Живой Этики, его эволюционный характер. Если бы в литературно-философском наследии семьи Рерихов содержалась бы какая-либо «хула на православие», то от него давно бы отвернулись сами последователи, черпающие в книгах Живой Этики светлые идеалы и высокие нравственные ориентиры. Разумеется, в рериховском наследии содержатся положения, идущие вразрез с современной церковной догматикой.
Рерихи упрекали не Учение Христа, но искаженную догматику за несоответствие ее духу времени. Но обвинять крещеных Рерихов в «хуле на христианство» так же абсурдно, как обвинять ученых за несоответствие научной картины мира библейскому креацианизму.
Иногда бросается в глаза, что приводимые цитаты ничего общего не имеют с представлениями диакона. Читатель «Сатанизма для интеллигенции» физически не может проверить добросовестность автора - ведь
158 Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме» // Защитим имя и наследие Рерихов. М., 2001. С. 296.
для этого под рукой нужно одновременно иметь множество книг. В начале главы Кураев подготавливает читателя: «Легкие увлечения «тайнами Востока» бытовали в ее семье еще в дни детства Е. И. Рерих». Далее подбираются цитаты, чтобы продемонстрировать этакую легковесность, эксцентричность, претенциозность, якобы, свойственные Е. И. Рерих. Учитель, готовивший Е. И. Рерих к ее духовному пути, в одном из видений пришел к ней в образе Прекрасного Мальчика. Это видение Кураевым истолковывается как сексуальное. Кураев приводит цитату из Ветхого Завета, в которой Господь предостерегает не слушать слов пророков: пророчествующих, обманывающих, рассказывающих мечты сердца своего, а не от уст Господних.»159.
Диакон А. Кураев подводит читателя к мысли о том, что «Сонные мальчики Елены Ивановны пришли к ней не от Бога.
Откуда, зачем и как они приходят, хорошо известно православной ас-кетике». Далее следует уже откровенная клевета. Из многочисленных йогических состояний возгораний психических центров у Е. И. Рерих Кураев выделяет одно «в области солнечного сплетения» и пишет: «С точки зрения православной аскетики эта деталь немаловажна. Переживания Елены Ивановны локализуются ниже сердца». Дескать, низкие переживания были, на «низших центрах». Кураеву прекрасно известно, что одна из книг Учения Живой Этики называется «Сердце», что Учитель приоткрывает у подготовленного качеством своего мышления ученика верхние центры от солнечного сплетения и выше. Но Кураеву хочется представить Агни-Йогу как разжигание практикующим своего сексуального потенциала. Для этого он использует, как всегда вне контекста, цитату из другой книги Учения, где упоминается кундалини, т. е. сублимированная сексуальная энергия. И далее следует плавный переход в повествовании Кураева от Е. И. Рерих к некой Бодил Моргенсен - 36-летней домохозяйке и матери двоих детей, посещающей центр медитации, уверенной в том, что она пережила встречу с Богом. Домохозяйка начинает все больше интересоваться религией. Но при этом она внезапно теряет способность заботиться о своих детях. Она становится к ним более или менее равнодушной, - пишет Кураев. Далее выясняется, что мистические феномены домохозяйки связаны со странными ощущениями, возникающими в половых органах и вызывающими невыносимую жажду сексуального удовлетворения. Потом практикующая медитации домохозяйка начинает искать помощи у некого учителя, который помочь ей все равно не может. Не помогают и успокоительные таблетки, и несчастная женщина пытается покончить жизнь самоубийством. Торжествующий диакон Кураев заявляет, что и у Елены Рерих в минуты пробуждения духовных сил так же возникало чувство отчуждения от детей, и приводит цита-
159 Иер. 23, 16-32.
ту из статьи Е. И. Рерих «Огненный опыт», в которой речь идет совсем о другом. Что общего между увлеченной оккультизмом домохозяйкой и Е. И. Рерих? Конечно, Кураеву хочется представить супругу великого художника плохой матерью, но какими фактами он располагает для своей грязной затеи? Рассчитано все на то, что читатели «Сатанизма для интеллигенции» после потока всевозможной грязи в адрес Рерихов едва ли раскроют их книги. Учение Живой Этики, наоборот, очень критично оценивает всевозможный оккультизм с его самозванцами-гуру, как крайне опасный путь к одержимости. Кураев кощунствует, когда ставит знак равенства, между Махатмами направлявшими Рерихов и учителями медитации. Диакон А. Кураев пишет о том, что «поиск духовных услаждений через пробуждение «силы Кундалини» в православной аскетике оценивается как состояние «блудной прелести». Попытка Кураева представить путь Рерихов как «поиск духовных услаждений» - это грязь, вероятно приемлемая в выяснениях отношений политиков и журналистов, но не соответствующая статусу профессора Православного Свято-Тихоновского Богословского Института. Сам стиль книг Кураева напоминает политический митинг или телевизионную программу, где прав тот, кто перекричит собеседника. В отличие от норм академической научной рациональности в этих книгах нет стремления к объективному анализу. Здесь совершенно другой жанр литературы. Попытки полемизировать с Кураевым так же обречены, как и попытки переспорить в теледебатах В. В. Жириновского. Представляется, что время расставит все по своим местам. Современная наука подошла к признанию психической энергии, огромных энергоинформационных возможностей человеческого мышления. Конечно, и в науке не обходится без тех или иных спекуляций. Иногда желаемое выдается за действительное. Признание наряду с белково-нуклеиновыми формами жизни ее «полевых», энерго-информационных образований пока еще в высокой степени гипотетично. И все-таки возможное признание человека частью живого, разумного Космоса, признание роли человека для окружающей живой материи как ассимилятора и трансформатора всевозможных лучей и энергетических потоков, может разрешить многие мировоззренческие споры. Если человеческая мысль есть нечто большее, чем внематериальное содержимое декартовой res cogitans, если человеческая мысль способна воздействовать на окружающее пространство (тому огромное количество опытных свидетельств при отсутствии строгого теоретического объяснения), то светимость человеческой ауры является единственным критерием правильности духовного пути, вопреки любым, отжившим свое, догмам.
