ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ
МЛАДШИХ ШКОЛЬНИКОВ НА ОСНОВЕ ОСЕТИНСКОЙ НАРОДНОЙ
МИФОЛОГИИ
И.Х. ДЖИКАЕВА,
учитель начальных классов МОУСОШ 42 г. Владикавказа
Аннотация. В представленной статье автором убедительно доказано, что на формирование личности огромное влияние оказывает включение ее в пространство взаимоотношений с достояниями этнической культуры, а также то, что влияние этого культурного пространства происходит не только через непосредственное действие на индивида правил и обычаев, но и через сохраненным веками и тысячелетиями опыт жизни человека в окружающем мире. Автором дана характеристика воспитательного влияния осетинского эпоса как исторической памяти народа, раскрывающей красоту подлинных национальных традиций, связанных с такими общечеловеческими понятиями, как патриотизм, любовь к труду, доблесть, человеческая честь и достоинство и т.д.
Ключевые слова, личность, народный эпос, мифология, этническая культура, осетинская народная мифология, условия формирования духовного мира человека
SPIRITUALLY-MORAL EDUCATION of YOUNGER SCHOOLBOYS ON THE BASIS OF OSSET NATIONAL MYTHOLOGY
I.H. DZHIKAEVA,
the teacher of initial classes of secondary school of 42 of Vladikavkaz
Annotation. In presented article the author is convincingly proved that on formation of the person huge influence renders its inclusion in space of mutual relations with properties of ethnic culture, and also that influence of this cultural space occurs not only through direct action on the individual of rules and customs, but also through kept centuries and in the millenia experience of human life in world around. The author gives the characteristic of educational influence of the Osset epos as to the historical memory of the people opening beauty of original national traditions, connected with such universal concepts as patriotism, love to work, valour, human honour and advantage etc.
Key words, the Person, the national epos, mythology, ethnic culture, Osset national mythology, conditions of formation of an inner world of the person
В наш жестокий век стремительно исчезают такие нравственные категории, как ответственность, долг, честь, совесть, милосердие, сострадание. Современная технотронная культура, формирующая человека, постепенно «выщавли-вает» из него человеческую реальность. Необходима последовательная ориентация на культуросообразность образования, призванную обеспечить формирование духовного мира человека.
На формирование личности огромное влияние оказывает не только его непосредственное окружение, но и включение его в пространство взаимоотношений с достояниями как его этнической культуры, так и мировой, а также то, что влияние этого культурного пространства происходит не только через непосред-
ственное действие на индивида правил и обычаев, но и через сохраненный веками и тысячелетиями опыт жизни человека в окружающем мире. В качестве универсального механизма включения человека в мир культуры необходимо использовать мифологию.
«Чтобы у человека утвердилась высокая идея, нужно дать ему азбуку человеческой культуры», — писал В.А. Сухомлинский1. Осетинская мифология очень богата и разнообразна. Огромный нереализованный педагогический потенциал видится в том, чтобы наши дети умело могли погружаться в мир национальной мифологии. Осетинская мифология, эпос — это средоточие и хранилище многих прогрессивных народных традиций, его мудрости, ибо
в нем отразился его духовно-нравственный, трудовой и эстетический опыт.
Осетинский эпос как историческая память народа дает нам возможность раскрыть красоту подлинных национальных традиций, связанных с такими общечеловеческими понятиями, как патриотизм, любовь к труду, доблесть, человеческая честь и достоинство. Одной из важнейших функций фольклора, помимо эстетической, было духовное воспитание человека, его нравственное совершенствование. И в этом непреходящий его смысл.
Осетинская народная мифология, эпос ценны для нас тем, что в их многообразных художественных творениях нашли воплощение такие кардинальные темы, как стремление к счастливой и свободной жизни, идея защиты родной земли, социальных прав, тема угнетенного положения и нищета трудовых масс, обличения социального зла, тема любви к родине и труда на благо родной земли, стремление к дружбе и добрососедству с другими народами.
Чтобы понять «надвременный» характер нартского эпоса и его роль в самопознании и мировосприятии учащихся, необходимо принять народный эпос как категорию духовной культуры, реализацию ценностей, воспитание идеалов и ориентацию в социуме, «своего рода консолидацию духовной жизни членов традиционного общества», — писал Гегель2. С помощью эпоса из поколения в поколение передавалась сложившаяся у осетин система ценностей и установок, касающаяся образа жизни, хозяйственного уклада, отношения к отчему дому, семье, женщинам, старикам, воспитанию и обучению детей, любви, дружбе. Знакомясь с образом народного героя, дети усваивают, что любовь к Отчизне нельзя понимать без любви к своему народу. Враг Отчизны — враг народа. Герой в народном эпосе — это человек, который жертвует жизнью, борясь за интересы своего народа.
Погружаясь в мир героического эпоса, дети приходят к мысли о том, что человек становится сильным, опираясь на духовную поддержку своего народа. А это означает, что народ и герой неотделимы. Герой рождается для народа и умирает за народ. Он прежде сын Отчизны, а затем сын отца — гласит народная пословица.
Здоровое патриотическое чувство древнего осетинского народа перекликается с чувством уважения к другим народам. В своей беспокойной жизни народ сталкивается с разными иноплеменниками, имели место и стычки, и открытая борьба между ними, но сильнее всего оказывалась традиция дружбы и взаимопонима-
ния3. Именно поэтому сказания любовно наделяют героев из других народов самыми привлекательными качествами: силой, отвагой, благородством и т.д. Так, нарт Хамыц восхищен достоинствами юного охотника из племени Быценов, в которых Т.А. Гуриев видит исторических печенегов4. Не случайно Хамыц решил породниться с этим племенем. Другой нартский богатырь — Сослан встретился с незнакомцем из Гумской равнины, который превзошел его во всем. Эта встреча привела к установлению самых теплых отношений между ними — побратимству.
С мотивом дружбы и взаимоподдержки народов тесно переплетаются гуманистические воззрения и душевное благородство, прослеживаемые в нартском эпосе. Так, у нарта Сослана высоко развито чувство общественной солидарности и товарищества. При осаде крепости Хиза пал смертью храбрый друг Сослана. И для того чтобы оживить, спасти товарища, герой на руках несет его далеко, «через семь рек». В другой раз Сослан спешит на выручку своей матери Шатаны, которую недруги Сослана хотят бросить в озеро ада. Но в пути он встречает умирающего с голода чужеземца. Герой не может не проехать мимо, добывает умирающему пищу, кормит его и только тогда едет дальше. Но Сослан опять задерживается, спасая ребенка бедной вдовы, уносимого орлом. Оказывая в пути помощь людям, Сослан опоздал к своей матери, ее бросили в озеро ада. Но даже Ба-растыр вынужден признать благородство Сослана: человечность, проявленная нартским героем, подкупает грозного властителя Страны мертвых, и в знак благодарности он возвращает Шатану.
Гуманистические мотивы здесь перекликаются с представлениями народа об общественном долге. Изучая фольклор осетинского народа, учащиеся узнают, что образ матери, отца, родителей занимает большое место в системе ценностей осетин. О большой родительской любви, готовности самопожертвования ради своих детей гласит народная поговорка: «Не подведут, не изменят отец да мать», «Мать готова идти на смерть ради потомка».
Педагогическая и психологическая цель описания родительской любви к детям в народном эпосе состоит в том, чтобы поддержать в молодом поколении чувство любви к родителям, подвести его к осознанию безмерного труда родителей по воспитанию детей. Формируя в детях чувство благодарного отношения к родителям, особенно подчеркивался их неоплатный долг перед матерью: «Никто еще не запла-
тил долг матери», «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на ладони, — и то не оплатишь добром за добро, трудом за труды», «Кто почитал мать, того почитали все». Культ матери в осетинской традиционной культуре воспитания безоговорочен. Уважение к женщинам — характерная черта почти всех нартов. Всеобщим уважением и почетом пользуется мудрая Шатана. В сказании о ней говорится: «И была она так мудра и красива, что от света лица ее темная ночь превращалась в день, а слова, сказанные ею, были прямее солнечных лучей и острее меча».
В.И. Абаев писал: «Шатана — истинная мать народа, центр и средоточие нартовского мира. К ней сходятся все нити. Без ее участия и совета не обходится ни одно знаменательное событие... Это она — мудрая и вещая — выручает их в трудные минуты. Это она открывает им свой гостеприимный чертог, когда их постигает голод»5. Как образцовую хозяйку народ воспевает Шатану во всех сказаниях. У осетин до сих пор существует поговорка: «Она гостеприимна, как нартская Шатана».
Шатаной и по сей день называют хорошую и умную женщину. Это высшая похвала для осетинки. Оскорбление женщины является тягчайшим проступком и строго осуждается общественным мнением. Защищая честь и достоинство женщины, нарты часто ставят свою жизнь в опасные обстоятельства. Недаром нарты присуждают одно из своих сокровищ Бат-радзу за то, что он «больше всего благородства проявил по отношению к женщинам». Показателем гармонии этики и эстетики в эпосе, по меткому выражению В. Абаева, служат меч и фандыр. Даже воинам присущи чувства меры и прекрасного.
Наряду с этикой и эстетикой в эпосе и мифе заложены элементы экологического сознания, основанного на тесной связи человека с природой, понимания единства мироздания. Естественным для ментальности этноса было абсолютное непринятие любого насилия, негативных действий в природе, будь то сломанное дерево, сорванный цветок, посаженная в клетку певчая птица или пойманное животное. Наслаждение, любование красотой, совершенством и гармонией всего живого в мире внушалось человеку с самого детства. Педагогическая культура этноса, проповедуя единство человека и мира, отрицала всякое излишество, извращение, воспитывала стремление к совершенству.
Как форма самосознания культуры и условия формирования духовного мира человека народный эпос и мифология являются неотъемлемой, органической частью общественного производства и воспроизводства жизни социально-культурного организма, способом индивидуализации культуры (этноса, нации, народа) и важнейшим условием социализации личности. Аккумулируя исторически выработанные человечеством всеобщие способы деятельности и являясь аксиологическим и семантическим пространством человеческого существования, эпос и мифология содержат в себе множество смыслов и экзистенций, которые актуализируются в новой культурной ситуации в форме индивидуального «авторского» построения картины мира и человека.
Эпос и мифы выполняют важнейшие функции в системе «личность — общество». Они обеспечивают процесс наследования, передачи духовных ценностей, социального опыта от одного поколения к другому. Фиксируя новое идеальное состояние человека и общества, они «охраняют» культуру как надличностное явление, задают жизненные ценности и идеалы (как личностные, так и общественные), способствуют транслированию духовности, субъективности личности, выступают специфическим средством познания мира и человека и содержат в себе ценностно-ориентированные доминанты, составляющие основу и специфику национально-культурной ментальности6. Этим и объясняется необходимость и естественность включения эпоса и мифов в содержание учебно-воспитательного процесса школы. Значимая смысловая нагрузка должна падать на все предметы учебного плана общеобразовательных школ, гимназий, лицеев, в которых отражена этно-направленность.
1 Сухомлинский В.А. Духовный мир школьника. М., 1961.
2 Гегель Г.В. Соч.: В 10 т. М., 1956. Т. 3.
3 См.: Калоев Г.З. К вопросу об отражении мировоззрения древних осетин в нартском эпосе // Осетинская филология. Орджоникидзе, 1977. Вып. 1.
4 См.: Гуриев Т.А. К проблеме генезиса осетинского нартовского эпоса. Орджоникидзе, 1971.
5 Абаев В.И. Нартовский эпос осетин. Цхинвали, 1982.
6 См.: Накохова P.P. Развитие ценностных ориента-ций младших школьников средствами народного эпоса и мифологии // Мир психологии. 2000. № 4.