CC BY
20
Щ SCIENCE TIME Щ
ДИАЛОГ В ФИЛОСОФИИ Антипова Ирина Андреевна, Научный руководитель: Морозова Дарья Фаразхановна, Ульяновский государственный технический университет, г. Ульяновск E-mail: intir03@gmail.com
Аннотация. Статья посвящена проблеме диалога в философии. Исследована история становления диалога как метода философствования, его значения. Ключевые слова: диалог, диалогизм, Я - Ты.
В диалоге философия нашла один из самых удачных способов и форм выражения. Поскольку для диалога характерно равенство участвующих сторон, при котором ни один не подчиняется другому, при их готовности уступить, а также взаимная заинтересованность участников в предмете обсуждения и позиции другого.
Именно в диалоге раскрывается подлинное общение разных культур мышления, через него люди приходят к взаимопониманию. В современном мире невозможно представить существование индивида вне диалога - он стал основополагающим и всеохватывающим. В коммуникации обретается смысл, истина, понимание, поэтому проблема диалога в философии остаётся актуальной во все времена. Необходимо исследовать становление диалога как метода философствования.
Философский диалог как форма аргументации, в которой в ходе беседы тезис подвергался сомнению и преодолевал его, зародился одновременно с диалектикой и эристикой. Эристический диалог софистов приобрёл философское значение благодаря Сократу. [1]
Посредством диалога Сократ познавал душу, чужую и свою. Так, в беседе с Алкивиадом Сократ обращается именно к душе собеседника и утверждает: «душа, если она хочет познать самое себя, должна заглянуть в душу...». Также диалог позволяет познать божество и добродетель: «часть, в которой проявляется достоинство души - мудрость . эта часть души подобна божеству, и тот, кто всматривается в нее и познает божественное и разум, таким образом лучше всего
1 SCIENCE TIME 1
познает самого себя... Вглядываясь в божество, мы пользуемся этим прекраснейшим зеркалом и определяем человеческие качества в соответствии с добродетелью души». [2] Вместе с тем, диалог как средство воплощения позволяет двоим собеседникам стать лучше в результате вступления в нравственное отношение.
Искусство Сократа - «майевтика» позволяло проявиться мудрости человека, что он изначально носил в себе, но не был способен овладеть.
Но такой подход к диалогу не мог быть статичен на протяжение всей истории философии. Он менялся, снова и снова переосмысливался философами. Если для Сократа диалог - философское общение с людьми, по большей части, способ ведения дискурса, то в учениях последователей философа диалог приобретает иное значение. Так, Платон преобразовал его в форму изложения, философско-литературный жанр. Литературное выражение диалога заключило в себя достоинства живой диалогической речи, выражающиеся в способности отвечать, и преимущества письменной монологической формы - свободы изложения мысли от контекста. Вместе с тем, литературная форма лишила диалог самой диалогичности, то есть открытого столкновения позиций.
Получается, что преобразования Платона привели к уходу от открытого диалогизма из философии: теперь в отношения борьбы вступили противоречия не между отдельными людьми, а внутри единого сознания. Диалектика Сократа происходит в пространстве между Я и Ты, а Платона - «в себе». Обмен вопросами и ответами осуществим в обоих типах диалектики, для обоих же типов большое значение имеет вопрос.
«Диалектика - абстрактный продукт диалога» - замечает М.М. Бахтин [3]. Изначальный смысл слова «п бшХектгка» - искусство ведения беседы, цель которого - в ходе спора приникнуть в сущность объекта. В ходе диалога Сократ исследовал, а также убеждал другого. Платон же ставит акцент на логическое содержание в диалоге, диалектика становится «правильным» разговором, нацеленным на познание.
Попытку использования диалектики в качестве метода познания критиковал и оспаривал Аристотель. Логика делает правильные выводы из истинных утверждений. Риторика же опирается лишь на достоверность и правдоподобность высказывания. Диалектика, как метод познания, находится между ними. Диалогическое рассуждение основывается на противоречии, из которого нельзя делать единый логический вывод, поэтому использование диалектики в качестве логики познания неверно - считал Аристотель. Решение он видел в исключении из познания Другого, чтобы изучать сам предмет ради него самого, познавать единую сущность и выводить следствия из ясных первоначал.
1 SCIENCE TIME 1
Таким образом, благодаря попыткам задать диалогу новую форму, использовать его в качестве метода познания, философия получила возможности для своего плодотворного развития. Со временем рефлексия на основе диалога с Ты перешла в монологизм философских учений, а диалектика - в линейную логику.
Вновь к диалогу обращаются в ХХ веке, но не для обмена информацией, а для персонализации индивида, выделения его голова и Другого, отвечающего ему.
М. Бубер выделяет два способа отношения к миру: Я - Оно и коммуникативное Я - Ты. Первое подразумевает объект деятельности, в ходе которой приобретается опыт. Второе - диалог между двумя равноправными началами - Я и Ты. [4]
Через противопоставление двух миров, Я - Ты и Я - Оно, мира отношения и мира опыта, М. Бубер определил контуры диалога. Мир Оно - это мир прошлого и опосредованного, мир вещей, их обладания и распоряжения. Оно относится к сфере познания. Оно не способно обратиться к внутреннему существу человека и в диалоге является лишь его предметом. Мир Ты принципиально отличается. Ты предполагает ответ, обращается к личности. Ты является сферой сопричастности, поэтому с ним возможен диалог. Теперь диалог - не просто общение двух, а особое отношение, взаимопроникновение. Само бытие - это диалог между людьми, человеком и миром или человеком и Богом.
Согласно М. Буберу, Я и Ты не просто существуют, они взаимообращаются друг к другу «Ты» и связаны «ожиданием» и «зовом». Я ожидает Ты, страдает вне диалога, но ещё раньше Ты призывает Я к себе. Диалог может возникнуть только там, где есть «зов» и «ожидание», желание соприкосновения с бытием Другого.
Таким образом, М. Бубер раскрывает внутреннее содержание диалога и разделяет мир на две сферы: область диалогического и недиалогического отношения. В диалоге обретена истина бытия и найдено основание жизни. Он осознан духовной ценностью. Диалог - самостоятельно ценное начало мира.
Говоря о диалоге, нельзя не обратиться к творчеству М.М. Бахтина. Если М. Бубер, интерпретируя диалог как состояние, уделял большее внимание моменту внутренней связи и единства двух, то М.М. Бахтин, описывая диалог как событие, делал акцент на самовыражении человека в диалоге.
Согласно М.М. Бахтину, человека возможно познать только одним способом - диалогом, потому что чужое сознание нельзя созерцать и анализировать как вещь, с ним можно только общаться. «Быть, - говорит он, -значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается... Два голоса - минимум жизни, минимум бытия» [5]. Жизнь - это диалог, а человек -
| SCIENCE TIME Щ
его субъект. Диалог - не средство, а самоцель. Таким образом, М.М. Бахтин формирует иной метод подхода к мышлению, где диалог предстаёт и как способ бытия человека в мире, и как способ познания действительности.
По М. Буберу и М.М. Бахтину человек живёт только в диалогическом отношении к Другому, только тогда он не одинок. Человек должен чувствовать сопричастность, чтобы самореализоваться, - это истина и сегодняшнего дня.
Таким образом, диалог на протяжение истории философии переосмысливался снова и снова - из формы аргументации к литературному жанру и методу познания. Философия обращалась и к внутренней борьбе человека, и к противоречиям между отдельными людьми, чтобы прийти к необходимости диалога для жизни людей. Существование Я теряет смысл в отсутствии Ты, которое возможно только в диалогическом отношении. Диалог давно стал частью жизни философии, её внутренней потребностью. Представая философией Другого, философия диалога сформировала образ мира, в котором исключено одиночество человека.
Литература:
1. Дорофеев Д.Ю. Диалектические диалоги Платона и философия диалога и бытия в ХХ веке // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. -2013. - № 3. - С. 273-278.
2. Платон. Собрание сочинений в 4 т. Т. 1 // Философское наследие. - Т. 112. Академия Наук СССР, Институт философии. - М.: Мысль, 1990.
3. Бахтин М. М. 1961 год.. Заметки // Бахтин М.М. Собр. Соч. - Т.. 5. - М.., 1997. - С. 351.
4. Бубер М. Я и Ты // Квинтессенция. пер. Н. Файнгольд. - 1992.
5. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского // Проблемы творчества Достоевского. - Киев, 1994. - 608 с.
