CC BY
22УДК 282
Теологический вестник Смоленской православной духовной семинарии. 2021. №4. С. 51-70
протоиерей Николай Савчук (Савчук Николай Иванович) Минская духовная академия
Диалог Римско-католической церкви с дохалкидонскими ориентальными церквями (с 60-х по 80-е годы ХХ века)
Аннотация: В настоящей статье предметно рассмотрен диалог между Католической Церковью и дохалкидонскими церквями, обозначены время и место встреч, основные участники и достигнутые договоренности. В ходе анализа иностранных источников предпринимается попытка рассмотреть итоги деятельности по выстраиванию диалога между католиками и дохалкидонитами. Динамика встречи и их содержание показывает заинтересованность обеих сторон в подобном процессе сближения в тех областях, которые являются наиболее приемлемыми для оппонентов. Параллельно этому Католическая Церковь развивала усилия по налаживанию связей между Ориентальными древневосточными церквями, способствуя развитию диалога и устранения разногласий между ними. Достижению этой цели служили различные площадки, комиссии, на которых представители различных дохалкидонских церквей имели возможность обсуждать и решать значимы для всех сторон вопросы единства и разногласий. Изучение подобного опыта в контексте современных реалий может иметь значимость и для Русской Православной Церкви, которая интенсифицирует усилия по налаживанию диалога с дохалкидонитами.
Ключевые слова: Римско-католическая церковь; Международная Смешанная Комиссия по диалогу; дохалкидонские церкви; Армянская Апостольская церковь; Маланкарская Ортодоксальная Сирийская церковь, христология, мариология.
К дохалкидонским церквям относятся Ориентальные древневосточные Православные Церкви, а именно: Армянская апостольская церковь, Коптская православная церковь, Эфиопская православная церковь, Эритрейская православная церковь, Сирийская православная церковь, Индийская Малабарская православная церковь. Это независимые поместные христианские Церкви, имеющие между собой евхаристическое общение, кроме несторианцев. Особенность дохалкидонцев заключается в том, что они признают деяния только трех первых Вселенских Соборов, по вере они - монофизиты. Архимандрит Сергий Акимов пишет: «Монофизитство нашло поддержку в национальной розни. Если несторианство обнимало одну народность, халдеев, то монофизитство было воспринято сирийцами, коптами и армянами, которые использовали монофизитскую ересь как предлог для утверждения своей национальной самобытности»1.
1 Акимов С. архим. Вселенские соборы. Минск, 2021. С. 90.
У католиков по ведению диалога с дохалкидонскими церквями было меньше проблем, чем с православными. Они легко откликнулись на приглашение и прислали четырех своих наблюдателей на Второй Ватиканский собор. Во время посещения Иерусалима в начале января 1964 года папа Павел VI встретился с местным армянским патриархом автономного патриархата Армянской Апостольской церкви («Апостольской кафедры святого Иакова в Иерусалиме») Егише II Пердерианом . В Стамбуле в квартале Кумкапы в 1967 году он посетил Константинопольского патриарха Армянской
"5
Апостольской церкви (автономный патриархат) Шинорка I Калустяна . Армянский Киликийский патриарх-католикос Хорен I Параян (Католикосат великого дома Киликии), чья резиденция находится в Ливане, стал первым главой от дохалкидонских церквей, посетившим папу Павла VI в Риме (9 мая 1967 г.)4. Во время этого посещения не было сделано никаких совместных заявлений, они только обменялись приветствиями, в которых декларировалось их стремление к единству церкви5.
12 мая 1970 года из Эчмиадзина в Рим прибыл верховный патриарх и католикос всех армян, первоиерарх Армянской Апостольской Церкви Вазген I Палчян. Во время этого посещения уже было сделано совместное заявление, начинающееся словами, что главы церквей «обменялись поцелуем мира»: «Мы знаем о роли пастырей и поэтому приглашаем всех христиан, особенно христиан Католической и Апостольской Армянской церкви, с еще большей чем прежде уверенностью следовать призыву Святого Духа, Который побуждает их к более глубокому единству»6. При папе Павле VI богословы-прогрессисты чаще берут верх над традиционалистами, и речь регулярно идет не о возможности воссоединения, а о единстве в исповедании веры.
При этом совместное рассмотренное заявление тут же указывает на опасность, что «эта попытка останется бесплодной, если она не будет глубоко укоренена во всей жизни Церкви в целом. Поэтому мы хотим, чтобы более тесное сотрудничество могло развиваться во всех возможных областях христианской жизни»7. Как важные средства достижения «желанного полного единства» текст называет совместную молитву, взаимопомощь, совместные усилия, направленные поиск «истинно христианских фундаментальных
о
решений проблем современного мира» . Этот совместный поиск, это сотрудничество должно основываться «на обоюдном понимании христианской
2 Visit ad Yegheshe Perderían, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Armenorum // Acta Apostolicae Sedis. Vol. VI. Vatican, MDCCCCLXIV (1964). P. 163-165.
3 Ad B. S. Shnorhk Kalustian, Patriarcham Armenum in Turcarum Republica // Acta Apostolicae Sedis. Vol. VI. Vatican, MDCCCCLXIV (1964). P. 842-843.
4 In Aula v. «dei Paramenti» habita, ad S. S. Patriarcham Armenum «Catholicos» Khoren I Ciliciae, postquam in Aede Sixtina Beatissimus Pater preces cum eo pie fudit // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LIX. Vatican, MDCCCCLXVII (1967). P. 510-512.
5 Proche-Orient chrétien. T. XVII. Jérusalem, 1967. P. 83-90.
6 Ibid. P. 85.
7 Ibid.
8 Ibid. P. 86.
веры и общности сакраментальной жизни». Если члены Католической церкви и Апостольской Армянской церкви будут самоотверженно содействовать этому, «то мы уверены, что Дух истины и любви дарует членам Католической и Апостольской Армянской церкви воистину христианское братство, которое станет плодом Его действия в них». Концовка совместного заявления использует стандартные социальные призывы, обращенные ко всему миру9.
Подобное совместное заявление было подписано 27 октября 1971 года, когда Антиохийский сиро-яковитский патриарх Мар Игнатий Якуб III прибыл в Рим: «Папа и патриарх признали глубокую духовную общность, уже существующую между их церквями. Совершение таинств Господних, общее исповедание веры в воплощенного Господа Иисуса Христа, Слова Божия, ставшего человеком ради спасения людей, признание апостольских традиций, принадлежащих к общему наследию обеих церквей, признание великих отцов Церкви, среди которых святой Кирилл Александрийский, являющихся их общими учителями в вере, - все это свидетельствует о действии Святого Духа, продолжающего действовать в их церквях даже при человеческих слабостях и ошибках»10. Текст заявления утверждает, что «прогресс в этом направлении уже достигнут». Папа Павел VI и патриарх Мар Игнатий Якуб III согласились, что между их церквями «нет никакой разницы в вере в тайну Слова Божия, ставшего плотью и истинным человеком». При этом подчеркивается, что веками возникали трудности «из-за различных богословских форм выражения при исповедании веры»11.
Поэтому они побуждают духовенство и верующих своих церквей «прилагать еще большие усилия для устранения препятствий на пути к их полной общности». Папа и патриарх просят богословов всех церквей приложить максимум усилий для преодоления спорных догматических моментов. Концовка текста практически совпадает с совместным заявлением армян12. Итак, демонстрируется готовность к компромиссу, однако остается открытым вопрос, кто же должен больше уступить.
Тоже самое произошло 10 мая 1973 года, когда Коптский папа Александрийский и патриарх престола святого Марка во всей Африке и на Ближнем Востоке Шенуда III подписал с Павлом VI совместную декларацию о намерении дальнейшего способствования единству Церкви. Они благодарят Бога за то, что после великого события возвращения мощей св. Марка в Египет отношения между церквями Рима и Александрии развились до такой степени, что они смогли теперь встретиться лично. Ссылаясь на 2 Кор 5:18-20 они заявляют: «Мы встретились с желанием углубить отношения между нашими
9 Declaratio communis a Summo Pontífice Paulo Pp. VI et Vasken I Catholicos, Patriarcha Supremo Armeniorum, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXII. Vatican, MDCCCCLXX (1970). P. 416-417.
10 Ibid.
11 Ibid.
12 Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et a Sanctitate Sua Mar Ignatio Iacobo III, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Antiochiae Syrorum, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXIII. Vatican, MDCCCCLXXI (1971). P. 814-815.
церквями и найти конкретные способы преодоления трудностей, которые стоят на пути реального сотрудничества между нами в служении нашему Господу Иисусу Христу, Который передал нам служение примирения, чтобы примирить
13
с Ним мир» .
Затем заявляется о взаимном признании их традиций истинно апостольскими, «и в соответствии с первыми тремя Вселенскими соборами мы исповедуем одну и ту же веру в единого, триединого Бога и в божество единородного Сына Божия, второго Лица Святой Троицы»14. Христологически утверждается, что Иисус Христос - образ сущности Бога Отца, Который стал ради нас человеком, «приняв реальное тело с разумной душой и разделивший с нами человеческую природу, но без греха»15. Оба папы в халкидонском духе, правда без упоминания IV Вселенского собора, признают, что Господь Иисус Христос «является совершенным Богом по отношению к Его божеству и совершенным человеком по отношению к Его человечеству. В Нем Его божество связано с Его человечеством в реальном, полноценном единстве без смешения не слитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Его божество никогда не отделялось от человечества, ни на мгновение. Он, вечный и невидимый Бог, стал видимым во плоти и принял образ раба. В нем все божественные свойства и все человеческие свойства одновременно сохраняются в реальном, совершенном, неделимом и нераздельном единстве. Божественная жизнь была дарована нам и питается в нас семью таинствами Христа в Его Церкви: крещением, миропомазанием, святой Евхаристией, покаянием, елеосвящением, браком и святым рукоположением»16.
Итак, единство в христологии, а также мариологии гарантирует взаимное признание таинств. В конце документа указывается на прежние догматические различия в связи с Халкидонским Вселенским собором, правда он опять не упоминается напрямую: «Мы смиренно признаем, что наши церкви не в состоянии дать более полноценное свидетельство этой новой жизни во Христе из-за существующих разногласий, за которыми стоят столетия трудного исторического развития. Действительно, богословские различия возникли после 451 года, подпитываемые и подкрепляемые небогословскими факторами. Эти различия нельзя просто игнорировать. Однако, несмотря на различия, мы вновь открываем себя как церкви, которые имеют общее наследие и решительно и уверенно стремимся к Господу, чтобы достичь полноты и совершенства того единства, которое является Его благодатным даром»17.
После признания христологических различий наследием не богословских, а властно-правовых споров оба папы для достижения церковного единства
1 Ibid. P. 814.
' Ibid.
: Ibid.
' Ibid. P. 815.
Ibid.
постановили создать Совместную Комиссию из представителей обеих
18
церквей .
Первое пленарное заседание Совместной Комиссии Католической церкви и Коптской церкви состоялось в Каире 26-30 марта 1974 года под руководством папы Шенуды III и кардинала Стефана I Сидарусса. Комиссия изучала текущее состояние богословских исследований. Нужно было проанализировать, какие дальнейшие шаги могут быть сделаны для согласования их христологий. Христологический документ комиссии содержит 9 пунктов, где особо подчеркивается недоступность и не фиксируемость в понятиях «тайны единства божества и человечества Христа в воплощении» (п. 2-3). В следовании трем первым Вселенским соборам дается перечень отвергаемых христологических ересей, к которым добавлена и монофизитская ересь «евтихианства», осужденного на IV Вселенском соборе (п. 5). Примиряюще взаимно признаются дохалкидонская формула «одна природа из двух природ» («одна природа, обладающая свойствами и качествами двух
природ») и халкидонская формула «в двух природах»19. При этом
20
подчеркивается единство, а не двойственность Лица Христа (п. 6) .
Дальнейшие пункты итогового документа заседания комиссии затрагивают практические аспекты межцерковных взаимоотношений и признания таинств. Богословский анализ продолжился на 2 пленарном заседании в Каире 27-31
октября 1975 года, где речь шла о принципах воссоединения и понимании
21
соборности . Последнее христологическое богословское заседание комиссии состоялось в 1976 году22. На более значительные уступки явно идут дохалкидонцы, а не католики.
В отличие от Константинопольского православного патриархата дохалкидонские церкви не планировали создания богословской комиссии совместно с Римско-католической церковью. Но это то, что касается официального уровня, а на неофициальном уровне подобные вещи уже проговаривались в Вене под эгидой фонда «Pro Oriente», который патронировался местным кардиналом Францем Кёнигом, сторонником экуменического сближения католиков с православными и дохалкидонцами. Он же выступил и финансовым спонсором поддержки и развития диалога на
23
разных уровнях . Римско-католический диалог с дохалкидонскими церквями начался одновременно в двух сферах: 1) проведением неофициальных экуменических конференций, где как представители присутствовали
18 Declaratio communis a Summo Pontífice Paulo Pp. VI et a S. S. Shenouda III, Patriarcha Sedis Sancti Marci Alexandriae, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXV. Vatican, MDCCCCLXXIII (1973). P. 299-301.
19 Gemeinsamer Bericht des 1. Treffens der Gemeinsamen Kommission der Katholischen Kirche und der KoptischOrthodoxen Kirche (Kairo, 26.-30. März 1974) // Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Bd. 1. Paderborn, 1991. S. 534.
20 Ibid. S. 535.
21 Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Bd. 1. Paderborn, 1991. S. 532-538.
22 Ibid. S. 538-541.
23 König F., kardinal. Geleitwort // Winkler D.W., Augustin K. Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz, 1997. S. 8.
влиятельные иерархи и богословы обеих сторон; 2) подписанием официальных совместных заявлений, которые ратифицировались как Римским папой, так и главами отдельных дохалкидонских церквей.
Первые четыре богословские экуменические конференции проходили в католическом фонде «Pro Oriente» в Вене в 1971, 1973, 1976 и 1978 гг. Их работа осуществлялась на непосредственных встречах через обмен дискуссионными докладами, озвучивавшимися обеими сторонами по широкому тематическому спектру. На первых двух встречах (1971, 1973) дискутировались христологические вопросы, а на двух последующих встречах (1976, 1978) рассматривалась эклезиологическая и каноническая проблематика. Итак, для начала дискуссий была выбрана самая болезненная точка богословских расхождений, приведших к церковному расколу после Халкидонского собора. Богословские рефераты и дискуссии по ним характеризовались глубиной анализа. Обе стороны, несмотря на богословские различия, укоренившиеся за почти полтора тысячелетия нежелания слушать другую сторону, выказали намерение к толерантному диалогу. В результате этих богословских дискуссий были сформулированы важные элементы для углубления взаимопонимания между обеими традициями, в первую очередь в области монофизитской и дифизитской христологий.
В сентябре 1971 г. в Вене состоялись первые неофициальные встречи богословов-представителей католической и дохалкидонской сторон. Была вырабатана так называемая «Венская христологическая формула», которой провозглашалось единство в вере во Христа. Винклер утверждает, что тем самым было преодолено разделение в споре об истинной христологии. Это соглашение заложило фундамент для позднейших официальных христологических соглашений между главами Древневосточных
24
Ортодоксальных церквей и римским престолом . Итак, неофициальный диалог Древневосточных Ориентальных церквей и Католической церкви непосредственно связан с Венским фондом «Pro Oriente».
Во время четырех Венских консультаций представители дохалкидонских церквей изложили свои богословские позиции, по поводу которых они энергично дискутировали с католическими богословами. Богословские достижения первых четырех венских конференций были признаны и подтверждены пятой богословской конференцией, проходившей в 1988 г., на ней был подчеркнут вклад предыдущих встреч в интенсивирование официальных инициатив с обеих сторон начавшегося диалога. По результатам этих встреч католический фонд «Pro Oriente» в канун Второго Европейского Экуменического собрания (Грац) выпустил в 1997 г. справочник «Восточные церкви. Руководство» для дальнейшего развития диалога, подготовленный двумя участниками тех дискуссий: Дитмаром Винклером и Клаусом
24 Winkler, D. W., Augustin, K. (eds). Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz, 1997. S. 162.
Августином. Особое внимание там уделено Древневосточным Ортодоксальным церквям25.
После преодоления христологического дистанцирования были затронуты дальнейшие проблемы, исторически разделившие христианский мир. Прежде всего сюда относятся экклезиологические трудности понимания, что есть Церковь. Уже на третьей конференции в фонде Pro Oriente (1976) проявилась тенденция перевести эти неофициальные экуменические собеседования в русло официального межцерковного диалога. Такого мнения придерживались все участники этих конференций. В коммюнике третьей Венской экуменической конференции констатируется: «являясь неофициальной консультацией, мы не в состоянии действовать как официальные представители наших церквей или принимать решения от их имени».
Продолжением дальнейшего развития межцерковного диалога представлялось вынесение на внутрицерковные дискуссии вопроса о создании смешанной комиссии, которая должна состоять из епископов, богословов и канонистов. Они должны в свою очередь досконально изучить выявленные на неофициальных экуменических конференциях моменты сходства и расхождения, а также спорные моменты во взаимоотношениях Католической и дохалкидонских церквей. Четвертая неофициальная Венская конференция (1978) в центр своей работы поставила следующие темы: примат, соборность и аккламация (признание постановлений верующими). Все эти три пункта вошли в заключительное коммюнике этой конференции. Для преодоления разногласий Pro Oriente провело научные семинары в 1991, 1992, 1994 и 1996 гг. Однако проблемы так и остались нерешенными. Не помогли и организованные Pro Oriente региональные симпозиумы в 1991 г. в Египте, в 1993 г. в Индии, в 1994 г. в Ливане и в 1997 г. в Германии.
Первые встречи древневосточных ориентальных первоиерархов с римским папой начались в конце 60-х годов ХХ века. В Риме папу Павла VI в мае 1967 г. посетил армянский католикос Хорен I Киликийский (Бароян), а в мае 1970 г. армянский Эчмиадзинский католикос Вазген I (Палчян). Папа Павел VI сам посетил армянского Константинопольского патриарха Шнорка (Галустяна). Хотя не была создана официальная комиссия по диалогу, но контакты с 60-х годов не прерывались. Совместное заявление папы Иоанна Павла II и Киликийского католикоса Гарегина II (Саркисяна) в 1984 г. укрепило волю к решению общих пастырских задач. В 1991 г. представитель Армянской апостольской церкви Венский архиепископ Месроп Григорян принимал активное участие на европейском синоде католических епископов в Риме. В декабре 1996 г. папа Иоанн Павел II и Эчмиадзинский католикос Гарегин I опубликовали совместное заявление, которое буквально повторило «Венскую христологическую формулу», выразив тем самым согласие обеих церквей в вопросе христологии.
25 Ibid. S. 67-89.
Единственной дохалкидонской церковью, которая создала у себя богословскую комиссию, стала Коптская церковь. В 1973 г. состоялось первое совместное заявление по христологии коптского папы Шенуды III и Римского папы Павла VI. Двумя годами ранее, в 1971 г. коптский папа Шенуда III активно посодействовал первой неофициальной Венской консультации Pro Oriente. Показателем продуктивности диалога коптов и католиков стало официальное совместное заявление папы Павла VI и патриарха Коптской Ортодоксальной Церкви Шенуды III (1983). После начала диалога, затрагивавшего христологические вопросы, синод Коптской Ортодоксальной церкви 21 июня 1986 г. принял постановление о продолжении диалога. Было решено обратиться к следующим вопросам: исхождение Святого Духа (филиокве), чистилище, непорочное зачатие Девы Марии, отпущение грехов, смешанные браки и ситуация Коптской Католической церкви. До 1992 г. состоялось восемь официальных встреч Смешанной Комиссии коптских и католических богословов. Комплексное представление и детальный анализ источников дискуссий мы найдем у представителя католической богословской стороны Дитмара Винклера26. Участники Смешанной Комиссии затрагивали не только богословские вопросы, но попытались разрешить также проблемы пастырского взаимодействия на местах через создание местных комитетов.
Официальное богословское сближение в вопросах, затрагивающих различия в традициях касательно христологии, сняло ряд недоразумений во взаимопонимании. Можно даже говорить об определенном сближении католиков и коптов по христологическим вопросам. Значительный шаг в преодолении христологических разногласий сделан в совместном «Заявлении о конвергенции по вопросам христологии» между Коптской Православной Церковью и Римско-католической церковью. Это заявление на арабском (официальном в Коптской церкви) и английском языках было подготовлено Смешанной Богословской Комиссией обеих церквей и единогласно принято и подписано всеми членами этой комиссии 12 февраля 1988 в монастыре святого Бишоя в Вади-эль-Натрун (Египет). Со стороны коптов лично присутствовал папа Шенуда III, а римского папу Иоанна Павла II представлял апостольский нунций в Египте архиепископ Джованни Моретти. От ватиканского папского совета по содействию христианскому единству участвовал отец Дюпре. Оба они были уполномочены папой римским на переговоры и подписание соглашения. Со стороны Коптской католической церкви также присутствовала делегация, направленная патриархом Стефаном II Гаттасом (кардиналом лазаристом) из нескольких епископов, присутствовавших на всех заседаниях. В их полномочия также входило подписание итогового соглашения.
Данная встреча явилась продолжением личного диалога между папой Павлом VI и папой Шенудой III в мае 1983 года. Соответственно встреча 1988 года стала второй после полутора тысячелетнего отсутствия контактов.
26 Winkler D. W. Koptische Kirche und Reichskirche. Analyse des Schismas und gegenwärtiger ökumenischer Dialog. Innsbruk, 1997. S. 201-329.
Смешанная Комиссия была учреждена после первой встречи в I983 году. В течение пяти лет ее члены дискутировали касательно различий по вероучительным вопросам между обеими церквями, опираясь на наработки, сделанные католическими и коптскими богословами во время дискуссии в фонде Pro Oriente в Вене. Поэтому Смешанная Комиссия коптов и католиков использовала также материал христологических диалогов с другими дохалкидонскими церквями: Армянской, Эфиопской и Маланкарской индийской.
На встрече I988 года использовался уже подготовленный богословский материал, который со стороны Священного Синода Коптской Ортодоксальной церкви уже был в целом ратифицирован 2I июня I986 года. Итогом встречи стало совместное заявление. В этом заявлении как общая вера была использована дохалкидонская формулировка, содержащаяся в литургии Коптской церкви. Самый важный момент этого заявления - краткая формула соглашения по христологии: «Мы веруем, что наш Господь, Бог и Спаситель Иисисус Христос, воплощенный Логос, совершенен в Своем божестве и совершенен в Своем человечестве. Он соединил свое человечество со своим божеством без смешения или перемешивания, или слияния (without mixture nor mingling, nor confusion). Его божество не было отделено от Его человечества ни в какой момент времени и ни на мгновение. Тем самым мы одновременно осуждаем учения как Нестория, так и Евтихия»27. Подчеркнуто осуждаются именно учения (anathematize the Doctrines) двух персоналий, Нестория и Евтихия, а не несторианство и евтихианство как ереси. Под этим соглашением стоят подписи коптского патриарха Шенуды III, генерального секретаря Священного Синода и других епископов Коптской церкви. Со стороны Коптской Католической церкви его подписал Александрийский патриарх Стефан II Гаттос. Со стороны католиков подписали архиепископы Джованни Моретти, Эгидио Сампьере, отец Пьер Дюпре и еще ряд участников встречи.
Международная Смешанная Комиссия по диалогу между Коптской
Ортодоксальной церковью и Католической церковью заседала затем 23-27
28
апреля I990 года. Был составлен отчет28, который является результатом предшествовавших регулярных заседаний Смешанной Международной Комиссии Католической церкви и Коптской Ортодоксальной церкви. Он обсуждался и был подписан в коптском монастыре святого Бишоя. Члены Комиссии, подписав соглашение по христологии в I988 году, перешли теперь к вопросу пневматологии. Дискутировался вопрос об исхождении Святого Духа и расхождение во мнениях коптов и католиков по поводу добавления формулы «Filioque» в тексте Никео-Цареградского Символа веры. На первом заседании присутствовал папа Шенуда III, выступивший с обзором по
27 Agreed Statement on Christology between the Coptic Orthodox and the Roman Catholic Church // Documents on Unity in Faith between the Oriental Orthodox Churches and the Roman Catholic Church / ed. P. Hofrichter and J. Marte. Innsbruck, 2013. P. 40.
28 International Joint Commission for Dialogue between the Coptic Orthodox Church and the Catholic Church (April 23-27. I990). Report // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. I990. № 73 (II). P. 36-37.
пневматологической тематике. Он указал на те пункты, которые, по его мнению, должна дискутировать на этом заседании Смешанная Комиссия: 1) история спора о «Filioque», 2) библейские богословские патристические аспекты по вопросу исхождения Святого Духа, 3) о допустимости добавления «Filioque» в Никео-Константинопольский Символ веры. Обе стороны хотели уточнить свои позиции и разобраться с позициями друг друга. Коптская сторона сразу заявила, что не считает допустимым использование «Filioque» в Символе веры как на богословских, так и на канонических основаниях. Поэтому в литургии следует произносить Символ веры без «Filioque». В свою очередь католическая сторона заявила о допустимости добавления «Filioque». Затем обе стороны приступили к дискуссиям по терминологии. Все члены Комиссии единогласно выразили мнение, что необходимо продолжить дальнейшее изучение вышеупомянутых трех пунктов. Документы были розданы католической и коптской стороне для самостоятельного изучения после этой встречи. Комиссия постановила провести следующую встречу 15-19 апреля 1990 года. Отчет заканчивается словами, что «Святой Дух ведет обе церкви к полной общности в вере и любви»29.
Итак, Смешанная Комиссия вынесла постановление о согласии в вопросах христологии. За основу согласования христологии приняли совместное заявление первоиерархов от 1973 г. Это было так же подчеркнуто в послании папы Иоанна Павла II патриарху Коптской Ортодоксальной церкви Шенуде III от 30 мая 1988 года. В краткой формуле от 12 февраля 1988 г. признание друг у друга правильной веры во Христа отсутствует, но озвучено папой Иоанном Павлом II в том письме. В нем он вспоминает текст христологического согласия и указывает, что тот «обобщает сущностное содержание послания, которое 10 мая 1973 года было подписано Вашим Святейшеством и моим предшественником папой Павлом VI. Было полезно, что это заявление о консенсусе было сделано в более простой популярной форме, так что оно
30
вполне доступно для всех верующих в Египте» . Затем диалог прервался и продолжился только в январе 2004 г., однако более он не затрагивал христологию, а только экклезиологию.
С Эфиопской Ортодоксальной церковью католикам не удалось создать никакой официальной смешанной комиссии по богословскому диалогу. В силу политической ситуации, обусловленной режимом Менгисту Хайле Мариама (1974-1991), официальные контакты Католической церкви были затруднены. Во время понтификата папы Иоанна Павла II в Риме в 1981 г. состоялась встреча с предстоятелем Эфиопской дохалкидонской церкви патриарха Абуной
31
Текле Хайманотом . В 1990 г. планировался визит его преемника, патриарха Абуны Меркурия (1988-1991), но из-за сложной внутриполитической ситуации
29 Ibid. P. 36.
30 Letter of Pope John Paul II to Patriarch Shenouda III // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1984. № 55 (II-III). P. 12-13.
31 Ad S. B. Tekle Haimanot, Ecclesiae Ortodoxae Aethiopicae Patriarcam, in Arce Gandulfi coram admissum // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXXIII. Vatican, MDCCCCLXXXI (1981). P. 716-718.
в Эфиопии он был отменен. Поэтому особое значение придавалось визиту в 1993 г. в Рим вступившему на престол в 1992 г. патриарха Абуны Павла. Во время последней встречи Римско-католической и Эфиопской церкви по вопросам христологии было достигнуто определенное сближение, как и по вопросу апостольской преемственности таинств: «Мы разделяем веру, передаваемую Апостолами, а также те же таинства, и одно и то же служение, основанные на апостольской преемственности. Успех диалога милосердия, который был восстановлен между Католической Церковью и Эфиопской Православной Церковью, требует улучшения братских отношений на всех
32
уровнях»32. В своей речи Римский папа подчеркнул единство в вере, которое должно вести к усилению сотрудничества в повседневной жизни. Сюда должно относиться прежде всего совместное обучение священников, работа с молодежью, каритативная деятельность, помощь беженцам и т. д.
Особенно продуктивным оказался диалог Католической и Сирийской Ортодоксальной церквей. Сразу после первой Венской консультации (1971) Pro Oriente состоялась встреча папы Павла VI c яковитским патриархом. Важное значение имеет углубление взаимопонимания по многим темам, реализованное на встрече папы Павла VI и Антиохийского Сиро-яковитского патриарха Мар Игнатия Якуба III (27.10.1971). Оба первоиерарха констатировали уже имеющуюся «глубокую духовную общность» между обеими церквями. Они заявили, что «нет никакого различия в вере в тайну Слова Божия, Которое стало плотью и истинным человеком». Затем в 1984 г. последовало совместное заявление папы Иоанна Павла II и патриарха Сиро-яковитской Ортодоксальной
3 3
церкви Игнатия Закка I Иваса : столетиями наблюдавшиеся в обеих церквях различия никоим образом не затрагивают сущность веры; они возникли исключительно из-за различий в терминологии, особенностей культуры и отличающихся формул разных богословских школ, желавших выразить одно и то же содержание. В этом заявлении бросается в глаза, что согласие в вере видится столь глубоким, что пастырская помощь может включать даже преподание таинств: в случае необходимости, верующие могут просить священника другой церкви о совершении таинств исповеди, евхаристии и елеосвящения. Данное заявление можно безусловно назвать эпохальным в диалоге Католической и Древневосточных Ориентальных церквей.
Аналогичную коптской констатацию согласования христологии можно встретить в этом совместном заявлении. В нем утверждается вероучительная идентичность обеих церквей в вопросах христологии, экллезиологии и сакраментологии. Однако остающиеся неурегулированные различия не позволили восстановить полную общность, евхаристическое общение. После того как в заявлении подтверждено следование Никейской вере, оба
32 Ad Aethiopiae et Erythraeae episcopos in Apostolorum liminum visitatione, 7 // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXXXVI. Vatican, MDCCCCLXXXIIII (1994). P. 589.
33 Common Declaration of Pope John Paul II and HH Mar Ignatius Zakka I Iwas (June 23 1984) // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1984. № 55 (II—III). P. 61-63.
первоиерарха в § 3 признают, что заблуждения и схизмы, разразившиеся между их обеими церквями в последовавшие за Халкидонским собором столетия, «никоим образом не затрагивают сущность их веры; ибо они возникли только из-за различия в терминологии, в культуре и из-за различных формул, которые были сформулированы различными богословскими школами, чтобы выразить то же самое содержание. Соответственно, мы больше не находим никаких реальных оснований для печальных разделений и схизм, которые между нами возникли, касательно учения о воплощении. Словами и жизнью мы исповедуем истинное учение о Христе нашем Господе, несмотря на различия в интерпретации таких учений, которые появились ко времени Халкидонского собора»34. Оба первоиерарха торжественно подтверждают в § 4 исповедание совместной веры в Господа Иисуса Христа, которое было выражено папой Павлом VI и патриархом Мар Игнатием Якубом III в 1971 г. Далее повторяются слова совместной формулы от 1971 г. о том, что Логос Божий воплотился и стал истинным человеком. «С нашей стороны мы исповедуем, что наш Господь и Бог, наш Спаситель и Царь всех, Иисус Христос есть истинный Бог по Своему божеству и истинный человек по Своему человечеству. Это единство реально, полноценно, без слияния или смешения (without blending or mingling), без спутанности (without confusion), без изменения (without alteration), без разделения (without division), без малейшего разъединения (without the least separation)... В нем действительным, совершенно нераздельным и не разъединенным образом соединены божество и человечество, и в нем все их
35
свойства присутствуют и активны» .
В этом § 5 заявления говорится о Церкви Христовой, подчеркивается, что в таинствах действует Святой Дух в Церкви. В конце этого пункта использована своеобразная экуменическая терминология, совмещающая православные и католические понятия: «миропомазание конфирмации» (the Holy Sacrament of the anointing of Confirmation). Затем в § 7 речь идет о таинствах, общих для Католической церкви и Сиро-ортодоксальной церкви Антиохии, которые сводятся к преемственности апостольского служения: рукоположение, брак, примирение кающихся и елеосвящение больных. Эти таинства определяются как «важнейшее видимое выражение церковной общности»36. В § 9 подчеркивается, что «наша идентичность в вере» подвигает к совместной пастырской деятельности между церквями, что связано с современной ситуацией рассеяния верующих по всему миру, из-за чего им бывает затруднительно принимать таинства. В случае необходимости пастырского окормления при отсутствии клириков своей церкви допускается возможность участия в таинствах другой церкви, таких как исповедь, причастие и елеосвящение: «Мы допускаем для верующих в таких случаях принимать таинства исповеди, евхаристии и елеосвящения от правомочного священника
34 Ibid. P. 62.
35 Ibid.
36 Ibid.
одной из наших обеих церквей-сестер (sister Churches), если верующие в этом нуждаются»37. Такая церковная практика в исключительных случаях не снимает тем самым для Католической церкви вопрос о необходимости билатерального богословского диалога касательно зафиксированных богословских различий. Наконец в § 10 дается торжественное обязательство преодолеть последние препятствия, мешающие «полному единству между Католической и Сиро-
38
ортодоксальной церковью» .
Чтобы реализовать это пастырское соглашение от 1984 г. в Индии, Католическая церковь весте с относящейся к сирийскому патриархату Антиохии Маланкарской Сирийской Ортодоксальной церковью основала официальную комиссию по диалогу, заседавшую первый раз в 1991 г. в Керале. С тех пор она занимается пастырскими вопросами, смешанными браками между конфессионально различными партнерами и историческим анализом церковного раскола в Индии. В католическо-дохалкидонском диалоге следует различать между автокефальной Маланкарской Ортодоксальной Сирийской церковью (самоназвание на английском языке - Malankara Orthodox Syrian Church) и Маланкарской Сирийской Ортодоксальной церковью (самоназвание на английском языке - Malankara Syrian Orthodox Church), которая представляет собой автономную церковь внутри Сиро-ортодоксального Патриархата Антиохии. В 90-е годы ХХ века католический Совет по христианскому единству вел богословские диалоги с представителями обеих церквей. В 1980 году была создана Смешанная Богословская Комиссия католической церкви и автокефальной Маланкарской Ортодоксальной Сирийской церкви, которая собиралась практически ежегодно. Уже на первом заседании ее членами было подписано совместное заявление по христологии. Оно получило дальнейшую проработку на втором заседании в 1990 г. Были затронуты вопросы богословия брака и евхаристической общности. В 1999 г. было подписано еще одно совместное заявление, связанное с 400-летием Диамперского Синода (штат Керала, Индия), на котором была подписана уния и появилась Восточная Католическая Сиро-малабарская церковь. Последствием этой унии стала латинизация индийской Древневосточной Ортодоксальной церкви, что привело в дальнейшем к расколу среди так называемых «христиан апостола Фомы». В 1990 г. была основана Комиссия по диалогу с находящейся в общении с Сиро-ортодоксальным патриархатом Антиохии Маланкарской Сирийской Ортодоксальной церковью. Эта Комиссия выработала в 90-е годы ХХ века совместное заявление по пастырскому взаимодействию при заключении браков между представителями обеих церквей. С 1994 по 2000 год у католиков прервался диалог с этой церковью и был продолжен уже в ХХ1 веке.
Диалог с автокефальной с 1975 г. Маланкарской сирийской ортодоксальной церковью активизировался в 1983 г. после того, как католикос Василий Мар Фома Матфей I посетил в Риме папу Иоанна Павла II.
37 Ib id .
38 Ibid. P. 63.
Маланкарская Сиро-ортодоксальная церковь Индии и Римско-католическая церковь, в отличие от диалога католиков с сиро-яковитами, придерживались мысли, что должна быть создана международная смешанная комиссия по проведению билатерального официального богословского диалога. Совместная Международная Комиссия по диалогу Католической церкви с Маланкарской Сиро-яковитской церковью Индии собралась в городе Коттаяме в индийском штате Керала 22-25 октября 1989 г. и единогласно приняла совместный текст о тайне воплощения Логоса Божьего. Комиссия занималась христологическим вопросом о вочеловечении Логоса с целью положить конец богословскому спору между обеими церквями, прекратить взаимообвинения по поводу различий, еще сохраняющихся в христологии. Этот согласительный текст был вынесен на рассмотрение соответствующих органов обеих церквей, которые постановили опубликовать оригинал текста по диалогу как «Заявление Смешанной Комиссии».
3 июня 1990 года на праздник Пятидесятницы католические и маланкарские члены Комиссии подписали и опубликовали текст совместного
39
соглашения . В заявлении подчеркивается, что этот текст будет представлен для апробации вышестоящему руководству обеих церквей. Данный совместный текст ограничивается только богословским согласованием в области христологии. В нем предельно четко изложены пункты традиционных богословских различий.
В первом пункте заявления свидетельствуется об общем богословском основании веры обеих церквей известном со времен ранней неразделенной Церкви. В третьем пункте заявления выражается надежда, «что это заявление может привести нас к восстановлению полной общности между нашими церквями»40. При этом в отличие от коптов отмечается, что, несмотря на полутора тысячелетний раскол собеседования все-таки проводились обеими церквями на неофициальном уровне.
Центральными в этом заявлении являются §§ 4-6, где делаются конкретно христологические высказывания. О Христе говорится как о воплотившемся «вечном Логосе, втором Лице Святой Троицы, ... истинном Боге и истинном Человеке». Концовка этой формулировки (§ 4), с одной стороны, сходна с александрийской дохалкидонской христологией соединения Логоса с плотью (Logos-Sarx христология), с другой стороны, добавлена постхалкидонская формула о соединении Логоса с разумной душой, правда, без пояснения, что это именно человеческая душа. Католическая сторона явно пошла здесь на богословский компромисс, так как данное высказывание допускает и монофизитскую интерпретацию, предложенную в свое время Севиром Антиохийским.
39 Statement of the Joint Commission between the Roman Catholic Church and the Malankara Orthodox Syrian Church // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1990. № 73 (II). P. 39.
40 Ibid.
В § 5 на компромисс идет уже маланкарская сторона: «Наш Господь Иисус Христос есть единый, совершенный в Своем человечестве и в Своем божестве -одновременно единой сущности с Отцом в Своем божестве и единой сущности с нами в Своем человечестве, Его человечество едино с Его божеством - без изменения, без смешения, без деления и без разделения. В Лице воплощенного вечного Логоса действительным и совершенным образом соединены и действенны божественная человеческая природа со всеми их свойствами, способностями и образами действия»41. Итак, маланкарская сторона признает халкидонский орос о двух природах во Христе и после их соединения. После подписания такой формулы Маланкарскую Сиро-яковитскую церковь уже нельзя считать монофизитской.
Христология § 6 выглядит богословски довольно слабой из-за желания сделать экуменически обтекаемое высказывание, которое без дальнейшей интерпретации мало информативно, хотя и звучит благочестиво: «Божество открылось в человечестве. Величие Отца засвидетельствовалось в плоти Сына. Мы видели любовь Отца в жизни страдающего раба. Вочеловечившийся Господь умер на кресте, дабы мы могли жить»42. Данная формулировка представляет собой аллюзию на постхалкидонскую формулу скифских монахов (VI век) «Один из Троицы распят (умер на кресте)», которая представляла в свое время попытку экуменического сближения с монофизитами при императоре Юстиниане I. В этой экуменической формулировке не различается между смертью на кресте человека Иисуса и вечностью Логоса. Христологический вопрос перебрасывает мостки к сближению по экклезиологическому вопросу (§ 7), когда делается экклезиологическое высказывание о действии Святого Духа в Церкви, «обновляющем и воссоединяющем все творение во Христе»43. В последних двух пунктах заявляется о том, что вышесказанное является общей верой для католиков и маланкарцев, а разделения возникли из-за формулировок одного и того же богословского содержания, т. е. утверждается, что различия лишь в терминологии и в отличающихся акцентах. Поэтому выражается надежда на восстановление полной общности между обеими церквями. Здесь прослеживается усиления влияния традиционалистов при формировании итоговых документов.
Также и этот текст подобно коптским и сиро-яковитским заявлениям опирается на выработанную в 1971 г. в Вене «христологическую формулу». Соглашение по христологическим вопросам было тем самым официально достигнуто Католической церковью так же с Маланкарской Ортодоксальной церковью. Члены Смешанной Комиссии указали, однако, на то, что остальные различия между обеими церквями являются чисто историческими различиями в вероисповедании и подчеркивают общие моменты в содержании вероучения.
41 ша.
42 ша.
43 Р. 40.
Следующий пункт заявления формулирует: «эти различия такого рода, что они могут сосуществовать в той же самой общности и не должны потому разделять нас» (§ 8). Но все это должно тогда означать, что, либо уже это первое заседание полностью выполнило все задачи Смешанной Комиссии, либо перечисленные неофициальными экуменическими конференциями (1971, 1973, 1976, 1978, 1988) экклезиологические и канонические различия не препятствуют установлению евхаристического общения между обеими церквями. С Римско-католической стороны данное заявление подписали как униатские митрополиты и епископы Сиро-малабарской церкви, так и делегация из Ватикана во главе с секретарем папского совета по христианскому единству отцом Пьером Дюпре. Со стороны Маланкарской Сиро-ортодоксальной церкви документ подписали католикос-коадъютор Матеос Мар Курилос Килонский с митрополитом Павлом Мар Григориосом Делийским и целый ряд маланкарских профессоров теологии.
Дальнейшие заседания Смешанной Комиссии были посвящены вопросу о роли епископов в деле церковного единства, истории церквей в Индии и проблеме конфессионально смешанных браков. Была предпринята попытка как можно теснее связать диалоги с обеими Древневосточными Ориентальными церквями Индии, чтобы между ними не наблюдалось вероучительных различий.
Итак, взаимоотношения между Римско-католической церковью и Древневосточными Ортодоксальными церквями являются оживленными и многообразными. На официальной плоскости Древневосточные Ортодоксальные церкви находятся независимо друг от друга в диалоге с Римско-католической церковью. Римско-католической церкви не удалось создать единую смешанную комиссию по официальному богословскому диалогу со всеми дохалкидонскими церквями, как это имело место в диалоге с поместными Православными церквями. Однако был подготовлен путь к созданию ряда смешанных богословских комиссий, которые вели бы билатеральные богословские диалоги между Римско-католической церковью и поместными дохалкидонскими церквями. Так была создана Смешанная Комиссия по богословскому диалогу между Коптской Ортодоксальной церковью и Римско-католической церковью. Она знаменует собой первую официальную встречу между представителями обеих церквей за последние пятнадцать веков раскола. Неофициальные собеседования и официальные диалоги идут параллельно и дополняют друг друга. Основополагающей для прогресса в межцерковном понимании Католическая церковь считает доверительную совместную работу на местах. За последние тридцать лет XX века экуменический диалог между Римско-католической и Древневосточными Ортодоксальными церквями значительно продвинулся во многих областях, однако сотрудничество в пастырской деятельности и богословской рефлексии прошло только первый этап своего развития, так как целью, очевидно, является уния.
Список источников и литературы
1. Акимов С. архим. Вселенские соборы. Минск: Издательство Минской духовной академии, 2021.
2. Agreed Statement on Christology between the Coptic Orthodox and the Roman Catholic Church // Documents on Unity in Faith between the Oriental Orthodox Churches and the Roman Catholic Church. Innsbruck: Tyrolia Verlag, 2013. P. 40.
3. Ad Aethiopiae et Erythraeae episcopos in Apostolorum liminum visitatione, 7 // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXXXVI. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXXXIIII (1994). P. 589.
4. Ad B. S. Shnorhk Kalustian, Patriarcham Armenum in Turcarum Republica // Acta Apostolicae Sedis. Vol. VI. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXIV (1964). P. 842-843.
5. Ad S.B. Tekle Haimanot, Ecclesiae Ortodoxae Aethiopicae Patriarcam, in Arce Gandulfi coram admissum // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXXIII. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXXXI (1981). P. 716-718.
6. Common Declaration of Pope John Paul II and HH Mar Ignatius Zakka I Iwas (June 23 1984) // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1984. № 55 (II-III). P. 61-63.
7. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et a S. S. Shenouda III, Patriarcha Sedis Sancti Marci Alexandriae, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXV. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXXIII (1973). P. 299-301.
8. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et a Sanctitate Sua Mar Ignatio Iacobo III, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Antiochiae Syrorum, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXIII. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXXI (1971). P. 814-815.
9. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et Vasken I Catholicos, Patriarcha Supremo Armeniorum, subscripta // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LXII. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXX (1970). P. 416-417.
10. Gemeinsamer Bericht des 1. Treffens der Gemeinsamen Kommission der Katholischen Kirche und der Koptisch-Orthodoxen Kirche (Kairo, 26-30. März 1974) // Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Bd. 1. Paderborn, 1991. S. 534.
11. Hofrichter P., Marte J. (eds) Documents on Unity in Faith between the Oriental Orthodox Churches and the Roman Catholic Church. Innsbruck: Tyrolia Verlag, 2013.
12. König F., kardinal. Geleitwort // Winkler D.W., Augustin K. Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz: Andreas Schnider-Verlagsatelier, 1997. S. 8.
13. Meyer H., Papandreou D., Urban H.J., Vischer L. (eds) Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Bd. 1. Paderborn: Bonifatius, 1991.
14. In Aula v. «dei Paramenti» habita, ad S. S. Patriarcham Armenum «Catholicos» Khoren I Ciliciae, postquam in Aede Sixtina Beatissimus Pater preces cum eo pie fudit // Acta Apostolicae Sedis. Vol. LIX. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXVII (1967). P. 510-512.
15. International Joint Commission for Dialogue between the Coptic Orthodox Church and the Catholic Church (April 23-27. 1990). Report // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1990. № 73 (II). P. 36-37.
16. Letter of Pope John Paul II to Patriarch Shenouda III // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1984. № 55 (II-III). P. 12-13.
17. Proche-Orient chrétien. T. XVII. Jérusalem: Sainte-Anne, 1967.
18. Statement of the Joint Commission between the Roman Catholic Church and the Malankara Orthodox Syrian Church // The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service. 1990. № 73 (II). P. 39.
19. Visit ad Yegheshe Perderían, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Armenorum // Acta Apostolicae Sedis. Vol. VI. Vatican: Typis polyglottis Vaticanis, MDCCCCLXIV (1964). P. 163-165.
20. Winkler D.W. Koptische Kirche und Reichskirche. Altes Schisma und neuer Dialog. Innsbruk: u.a., 1997.
21. Winkler D.W., Augustin K. (eds). Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz: Andreas Schnider-Verlagsatelier, 1997.
Protopriest Mikalai Sauchuk (Sauchuk Mikalai Ivanovich) Minsk Orthodox Academy
Dialogue of the Roman Catholic Church with the pre-Chalcedonian Oriental Churches (from the 1960s to the 1980s)
Abstract: The present article substantively consideres the dialogue between the Catholic Church and the pre-Chalcedonian Churches. The time and place of the meetings, the main participants and the agreements reached are indicated herein. In the analysis of foreign sources, an attempt is made to consider the results of activities aimed at building dialogue between Catholics and pre-Chalcedonites. The dynamics of the meetings and their content show the interest of the both sides in such a process of rapprochement in those areas which are most acceptable to the opponents. In parallel, the Catholic Church developed efforts to establish ties between the Oriental Orthodox Churches, contributing to the development of dialogue and the elimination of differences between them. Various platforms and commissions served to achieve this goal, where representatives of various pre-Chalcedonian churches had the opportunity to discuss and resolve issues of unity and disagreement, significant for all the parties. Examination of such experience in the context of modern realities may also be of importance for the Russian Orthodox Church, which is intensifying efforts to establish a dialogue with the pre-Chalcedonites.
Keywords: Roman Catholic Church; International Mixed Commission for Dialogue; Pre-Chalcedonian Churches; Armenian Apostolic Church; Malankara Orthodox Syrian Church, Christology, Mariology.
References
Akimov S., archim. Vselenskie sobory [Ecumenical Councils]. Minsk, 2021.
2013. Agreed Statement on Christology between the Coptic Orthodox and the Roman Catholic Church. Documents on Unity in Faith between the Oriental Orthodox Churches and the Roman Catholic Church. Innsbruck, 2013, p. 40.
1994. Ad Aethiopiae et Erythraeae episcopos in Apostolorum liminum visitatione, 7. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1994, vol. 86, p. 589.
1964. Ad B. S. Shnorhk Kalustian, Patriarcham Armenum in Turcarum Republica. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1964, vol. 6, pp. 842-843.
1981. Ad S.B. Tekle Haimanot, Ecclesiae Ortodoxae Aethiopicae Patriarcam, in Arce Gandulfi coram admissum. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1981, vol. 73, pp. 716-718.
Common Declaration of Pope John Paul II and HH Mar Ignatius Zakka I Iwas (June 23 1984). The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service, 1984, no. 55 (II-III), pp. 61-63.
1973. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et a S. S. Shenouda III, Patriarcha Sedis Sancti Marci Alexandriae, subscripta. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1973, vol. 65, pp. 299-301.
1971. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et a Sanctitate Sua Mar Ignatio Iacobo III, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Antiochiae Syrorum, subscripta. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1971, vol. 63, pp. 814-815.
1970. Declaratio communis a Summo Pontifice Paulo Pp. VI et Vasken I Catholicos, Patriarcha Supremo Armeniorum, subscripta. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1970, vol. 62, pp. 416-417.
Gemeinsamer Bericht des 1. Treffens der Gemeinsamen Kommission der Katholischen Kirche und der Koptisch-Orthodoxen Kirche (Kairo, 26-30. März 1974). Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Paderborn, 1991, bd. 1, p. 534.
Hofrichter P., Marte J. (eds). Documents on Unity in Faith between the Oriental Orthodox Churches and the Roman Catholic Church. Innsbruck, 2013.
König F., kardinal. Geleitwort. Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz, 1997, s. 8. 1967. In Aula v. «dei Paramenti» habita, ad S. S. Patriarcham Armenum «Catholicos» Khoren I Ciliciae, postquam in Aede Sixtina Beatissimus Pater preces cum eo pie fudit. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1967, vol. 59, pp. 510-512.
International Joint Commission for Dialogue between the Coptic Orthodox Church and the Catholic Church (April 23-27. 1990). Report. The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service, 1990, no. 73 (II), pp. 36-37.
Letter of Pope John Paul II to Patriarch Shenouda III. The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service, 1984, no. 55 (II-III), pp. 12-13.
Meyer H., Papandreou D., Urban H.J., Vischer L. (eds). Dokumente wachsender Übereinstimmung (1931-1982). Paderborn, 1991.
Proche-Orient chrétien. Jérusalem, 1967, vol. 17.
Statement of the Joint Commission between the Roman Catholic Church and the Malankara Orthodox Syrian Church. The Secretariat for Promoting Christian Unity. Information Service, 1990, no. 73 (II), p. 39.
1964. Visit ad Yegheshe Perderían, Patriarcha seiunctae Ecclesiae Armenorum. Acta Apostolicae Sedis. Vatican, 1964, vol. 6, pp. 163-165.
Winkler D.W. Koptische Kirche und Reichskirche. Altes Schisma und neuer Dialog. Innsbruk,
1997.
Winkler D.W., Augustin K. (eds). Die Ostkirchen. Ein Leitfaden. Graz, 1997.
