CC BY
55
ДИАЛОГ КУЛЬТУР КАК ПОЛЕ СОЦИАЛЬНОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ
Александр Алексеевич Галкин
аспирант, Нижегородский государственный лингвистический университет им.
Н.А. Добролюбова, РФ, г. Нижний Новгород E-mail: alexandre. galkin@gmail. com
DIALOGUE OF CULTURES AS A FIELD OF SOCIAL INTERACTION
Alexander Galkin
PhD student, Linguistic University of Nizhny Novgorod, Russia, Nizhny Novgorod
АННОТАЦИЯ
Статья посвящена проблеме диалога культур в контексте современной напряженной мировой ситуации и необходимости достижения консенсуса через призму толерантности. В контексте глобализации проблема конфликта перестает быть личной, все больше охватывая мировое сообщество в целом.
ABSTRACT
The study concerns the problem of dialogue of cultures within the scope of a tense situation in the world society and the need to reach consensus on the basis of tolerance. The current pace of globalization makes the problem of conflict public, the problem of the whole global community.
Ключевые слова: диалог культур; мультикультурализм; конфликт; толерантность; консенсус.
Keywords: dialogue of cultures; multiculturalism; conflict; tolerance; consensus.
Проблема диалога в современных условиях приобретает особое значение. Современный мир характеризуется углублением процессов глобализации, в соответствии с чем, усиливаются и процессы, противоположные им. К сожалению, это не свидетельствует о том, что человечество научилось жить, если и не в согласии, то хотя бы в режиме мирного сосуществования, диалога культур, следуя элементарным представлениям о гуманитарных ценностях таких, как ценность человеческой жизни, необходимость сохранения
Created by DocuFreezer | www.DocuFreezer.com |
достижений мировой и национальных культур, соблюдение нравственных принципов уважения к человеческому достоинству и т. д.
В связи с этим, возникает необходимость обратиться к истокам проблемы диалога, его пониманию в философии и культурологии, накопивших большой опыт в понимании социальной значимости рассматриваемого феномена. Век XXI предельно обострил актуальность вопросов, связанных с взаимодействием культур, придал им глобальный характер и по масштабу, и по многообразию проявлений. Растет интерес к сходству и различию культур, поскольку разнообразие позволяет осмыслить Мир, который по новизне проблем и ценностей, представленных в нем в последнее время, обозначил необходимость разработки новых подходов к концепции диалога культур применительно к цивилизационным условиям современного этапа развития общества.
Вопрос об интерференции культур и народов отличался всегда актуальностью. Уже в работах Платона диалогичность выступает в роли философской концепции видения мира, способа взаимодействия между людьми, метода познания действительности. В них «раскрыто главное качество диалога как способа постижения мира: возможность перехода от знания к пониманию» [5, с. 10].
Философская концепция диалога предполагает межсубъектное общение, единение сознаний на метафизическом уровне, форму проявления единства объективной и субъективной диалектики. Развитие культурно-философских и религиозных традиций в понимании природы и социально-культурной значимости феномена диалогичности развивали М. Бахтин, Н.А. Бердяев, М. Бубер, М. Библер, Ф. Гогартен, Э. Левинас, Г. Марсель, О. Розеншток-Хюсси, Ф. Розенцвейг и др.
В истории общественной мысли диалог послужил первой и основной формой философского осмысления проблемы коммуникации, хотя внимание к нему изначально было обусловлено более широкими и глубокими философскими мотивами. В диалоге раскрывается двунаправленность
коммуникационных процессов, укорененных, по сути, в многообразии межличностных отношений.
Диалог, по М. Буберу, не просто то, в чем присутствует коммуникация двоих, а особое отношение непосредственного присутствия другого и взаимопроникновения друг в друга. Значение человеческого существования открывается тогда, когда человек обращается к Другому, а Другой отвечает ему. Через Ты человек становится Я. А истина бытия находится между ними, между Я и Ты. В данном случае под понятием «между» можно понимать межличностное пространство, в котором происходит встреча. Между участниками встречи существует симметрия, поскольку партнеры равны друг другу, а истинный разговор означает соглашение инаковостей [3].
Очевидно, что современные процессы в развитии общества все более нуждаются в утверждении идеи толерантности, концепции диалогизма и социального партнерства, предполагая уничтожение «кода полярности» в культуре. Диалог выступает как форма существования и развития культуры, и его значимость проявляется в глубоком осознании и понимании сущности взаимодействующих культур. А это взаимодействие всегда осуществляется в определенных условиях, зависящих от социокультурного контекста. Исторические параметры контекста определяют характерные признаки проблемного поля культур (культура Античности, Возрождения и т. д.), задавая программу коммуникационных процессов, смыслов используемых контекстов, норм поведения. Закрепляясь в языковых формах межличностного общения, контексты используются в формах диалогического взаимодействия, расширяя возможности когнитивных и социокультурных практик.
Контекст для рассмотрения проблемы диалога лежит в поле культуры как системы норм, ценностей, образцов, которые регулируют и определяют направленность любой формы человеческой деятельности. Системы этих норм и ценностей являются основой осмысления и оценки феномена культуры, они символически присутствуют в любом виде социальных практик человека.
Диалог культур как форма связи Я и Другого, как актуальное событие культур становится одной из центральных проблем философско-лингвистического анализа коммуникативных процессов второй половины XX — начала ХХ1 веков. Идея диалога культур предполагает логическое и феноменологическое понимание диалога. Логический диалог предполагает осуществление связи между субъектами коммуникации (языковая личность, речевой субъект), обеспечиваемой средствами языка и опирающейся на социальные смыслы, мировоззренческие и политические установки, историко-культурные традиции. Феноменологический диалог обеспечивает возможность выхода за пределы одной культуры на простор пересечения двух (множества) культур.
Пространство пересечения культур может актуализироваться как в диахроническом, так и в синхроническом вариантах. При этом диахронический аспект диалога культур предполагает использование таких методов исследования, как системный метод, а также метод сравнительного анализа, что облегчает конструирование определенных моделей связи прошлого и настоящего с их проекцией на будущее. К примеру, при исследовании особенностей влияния историко-культурных традиций на национальное самосознание, стереотипы поведения, ценностные установки субъектов исторического процесса, важно учитывать особенности историко-культурного развития народов, специфику естественно-географических условий организации их образа жизни, роль государства и религиозных организаций в сохранении целостности социума, в обеспечении стабильности коммуникационных процессов [4, с. 364—368]. Синхронический же подход к пониманию феномена диалога культур, возможностей его эффективного использования в практике выстраивания межкультурных связей должен логически встраиваться в общую систему функционирования социумов с учетом особенностей их историко-культурного наследия, менталитета, прагматических интересов, иначе говоря, рассматривая их настоящее как
результат диалектического единства преемственного и поступательного в развитии культур.
Диалогичность предполагает сопоставление национальных ценностей и выработку понимания того, что собственное этнокультурное сосуществование невозможно без уважительного и бережного отношения к ценностям других народов. Взаимодействие культур осуществляется в точках пересечения уникальных культурных систем. Здесь можно частично согласиться с Н.К. Бонецкой в том, что «культура вся расположена на границах...» [2, с. 25]. Действительно, на границах культур мы видим их взаимодействие, однако сама по себе культура являет собой самобытную систему, отличающуюся сложнейшей структурой, составляющих ее компонентов.
Взаимодействие культур осуществляется их конкретными носителями или, как пишет Н.Н. Шульгин, «культуры соприкасаются индивидами, а индивиды предстают друг перед другом в том или ином культурном модусе» [6, с. 22]. В условиях, когда общества взаимодействуют в культурном поле диалога, важной задачей коммуницирующих сторон становится сохранение идентичности собственной культуры при понимании неизбежности культурных влияний и взаимопроникновений отдельных инокультурных образцов. Охвативший мир кризис идентичности рассматривается исследователями как «особое состояние духовной культуры общества, когда активно идет процесс внутренней трансформации, модификации традиционных духовно-этических норм и образа жизни под влиянием усиливающейся вестернизации» [1, с. 5]. Однако на фоне вестернизации в контексте последних событий на Украине необходимо отметить непрерывно усиливающуюся роль России на мировой арене и смены однополярности в мировом сообществе, тенденций становления многополярного мира.
В продолжающейся уже длительное время дискуссии о месте России в мировой культуре и диалоге между Востоком и Россией, Западом и Россией ощущается большой интерес в определении ее прошлого, настоящего и будущего. В настоящее время России помимо экономических вопросов
придется решать и глобальные вопросы сближения культур Востока и Запада, развивая диалогические формы взаимодействия с другими цивилизациями, осуществлять поиск собственного пути развития, укреплять свою идентичность, свой национальный образ.
Современный мир сложен, в нем много противоречий и подводных течений, которые проявляются в виде конфликтов, столкновений на религиозной, социальной, межнациональной почве. Посмотрев любой выпуск новостей, мы видим межэтнические конфликты, миграционные проблемы, молодежную агрессию. В связи с этим можно назвать современное общество своеобразной зоной риска, в которую в настоящее время входят, к сожалению, все страны мира. С течением времени, эта тенденция усиливается, и вышеупомянутые проблемы не оставляют никого в стороне. Таким образом, диалог культур становится фактически единственной возможностью разрешения актуальных острых ситуаций и снятия напряжения, сложившихся в обществе, являясь одновременно с этим механизмом укрепления основ толерантности и достижения консенсуса.
Список литературы:
1. Ан Су Мин. Диалог культур в истории Кореи // Дис. ... канд. культ. наук. М., 2005. — 177 с.
2. Бонецкая Н.К. Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского / Н.К. Бонецкая // М.Бахтин и философская культура XX в. М., 2001. — С. 53—59.
3. Бубер М. Я и Ты // Текст из альманаха «Квинтэссенция» под ред. В.И. Мудрагея. М., 1992, сайт: [Электронный ресурс] — Режим доступа. — URL: http://lib.ru/FILOSOF/BUBER/ihunddu1.txt (дата обращения: 28.06.2014).
4. Савруцкая Е.П. Проблема коммуникации в немецкой философии XX века (Ю. Хабермас, Н. Луман, К. Апель) // Вестник Нижегородского
университета им. Н.И. Лобачевского. 2010. № 3-1 Нижний Новгород: Издательство Нижегородского госуниверситета, 2010 — С. 364—368.
5. Тезаурусный анализ мировой культуры: сб.науч. тр. № 12 / под общ. ред. В.А. Лукова. Изд-во Московского гуманитарного университета. М., 2007. — С. 58—90.
6. Шульгин Н.Н. Альтернативная герменевтика в диалоге культур // Философия. — 2002. — № 12. — С. 22—34.
