CC BY
484
Дорофеева Е.В. ©
Доцент, кандидат педагогических наук, кафедра «Философии, истории и социальных наук» «Балтийской государственной академии рыбопромыслового флота» ФГБОУ ВПО «Калининградский государственный технический университет»
ЧЕЛОВЕК ДЛЯ СЕБЯ: ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
Э. ФРОММА
Аннотация
Эрих Фромм создал «гуманистический психоанализ - целостное философско-психологическое учение, в центре которого находится философско-антропологическая проблематика. В данной статье автор обращается к проблеме человека для самого себя, самореализации человека в обществе, реализации им принципов любви, творчества, развития и формирования себя как личности, продуктивно ориентированной на «БЫТЬ», а не «ИМЕТЬ», на созидание, а не разрушение, прогрессивный, а не регрессивный путь своего развития.
Ключевые слова: автоматический конформизм, бегство от свободы, «биофил», «некрофил», «любить», «шизоидное самоотчуждение», отчуждение, здоровое общество, душевно здоровая личность, «иметь», «быть», «экзистенциальные дихотомии».
Keywords: automatic conformism, escape from freedom, «biophiliac», «necrophiliac», «to love», «schizoid selfalienation», alienation, sane society, mentally healthy person, «to have», «to be», existential contradictions.
В самом начале своей знаковой работы «Человек для самого себя» Э. Фромм ставит проблему: «Духом гордости и оптимизма была отмечена западная культура последних нескольких веков: гордости за человеческий разум как инструмент познания и овладения природой; оптимизма в связи со свершением невероятных надежд человечества и достижением счастья для большинства людей. Гордость человечества оправдана. Благодаря разуму человек создал материальный мир, реальность которого превосходит самые смелые мечты и фантазии сказок и утопий» [4, 22 с.]. Человечество подчинило себе многие природные процессы, изменило мир культуры и общества, материальное производство достигло высочайших темпов и уровней развития. Мир внешний стал целью, смыслом, проблемой, задачей для общества и отдельно взятой личности. Покорение природы не мечта, а реальная возможность. Технический прогресс набирает скорость, радикально меняя мир вокруг нас. «Однако современный человек чувствует себя все более обеспокоенным и озадаченным. Он трудится и борется, но одновременно осознает тщетность своих усилий. В то время как его власть над материальным миром значительно возрастает, в личностной и социальной сфере он ощущает бессилие. Создавая новые и более совершенные средства овладения природой, человек оказался запутавшимся в сетях этих средств и утратил понимание цели, единственно дающей им смысл, -самого человека. Став хозяином природы, человек превратился в раба созданной им же самим машины. Овладев знанием природы, человек упустил важнейшие вопросы собственно человеческого существования: что есть человек, как ему следует жить и каким образом можно высвободить гигантские силы, дремлющие в человеке, и дать им продуктивное применение. Современный кризис привел человечество к крушению надежд и идей Просвещения, под знаменем которых начинался наш экономический и политический прогресс» [4, 23]. Большие надежны на успех, достижение материального благополучия и развития всех и каждого в отдельности потерпели крах, обусловленный, прежде всего самой системой индустриального общества, «двумя ее основными психологическими посылками: 1) что целью жизни является счастье, т.е. максимальное наслаждение, определяемое как удовлетворение любого желания или субъективной потребности личности (радикальный гедонизм), и 2) что эгоизм, себялюбие и алчность - которые с необходимостью порождает данная система, чтобы нормально функционировать, - ведут к гармонии и миру» [3, 191].
Культ потребления, удовольствий, развлечений, власти, денег, карьеры, успеха, славы, обладания, деструктивность, бегство от свободы, «шизоидное самоотчуждение», стадный конформизм, бездумье, поиск подлинных целей и смыслов собственной жизни в чем угодно внешнем по отношению к личности, но только не в себе самом, эгоизм, себялюбие, мифологизация сознания,
© Дорофеева Е.В., 2013 г.
господство псевдоценностей, псевдокультуры, саморазрушение, этический релятивизм - таковы приметы времени, таково общество, ставящее своей главной целью и ценностью производство вещей и, можно сказать, людей, которые в этом бесконечном море ненужных товаров чувствуют себя средством для достижения чужих целей, вещью среди вещей, сознанием которых манипулируют, навязывая то, ради чего они должны жить, но что этого не стоит, поскольку противоречит природе самого человека, не способствует его совершенствованию, развитию. «Требования государства, восхищение неординарными качествами сильных лидеров, мощная техника и материальный успех -вот чем стали теперь определяться его нормы и ценностные суждения» [4, 23]. В то время как «цель человека - быть самим собой, а условие для достижения этой цели в том, чтобы быть для самого себя» [4, 24]. «Не самоотречение и не эгоизм, а любовь к себе, не отрицание индивидуальности, а утверждение подлинно человеческой самости - вот высшие ценности гуманистической этики. Чтобы быть уверенным в своих ценностях, человек должен знать самого себя и свою способность к добру и продуктивности» [4, 25].
Сама жизнь - это искусство. Человек забывает об этом, понимает жизнь как нечто само собой разумеющееся, не требующее особых, знаний, навыков, как что-то простое и обычное. Учиться следует только тому, что делает его знатоком, специалистом, профессионалом, работником. «Сколько бы ни акцентировало современное общество внимание на счастье личности, ее интересах, оно приучило человека к мысли, что вовсе не его счастье (или, используя теологический термин, спасение) является целью его жизни, а служебный долг или успех. Деньги, престиж и власть - вот стимулы и цели. Человек пребывает в иллюзии, что он действует в своих собственных интересах, тогда как в действительности он служит чему угодно, только не своим собственным интересам. Для него важно все, кроме его собственной жизни и искусства жить. Он живет для чего угодно, только не для себя» [4, 32 - 33]. «Отсюда цель человеческой жизни следует понимать как раскрытие его сил и возможностей в соответствии с законами его природы» [4, 33]. Долг быть живым означает долг, необходимость стать самим собой, развить свои возможности, способности до зрелого состояния, сформировать себя как личность свободную и ответственную. «Итак, добро в гуманистической этике
- это утверждение жизни, раскрытие человеческих сил. Добродетель - это ответственность по отношению к собственному существованию. Злом является помеха развитию человеческих способностей; порок - это безответственность по отношению к себе» [4, 33]. Таковы принципы объективистской гуманистической этики, сформулированные Э. Фроммом.
Философ приходит к выводу, что исходным должен быть не вопрос «что такое человек?», а вопрос - «что значит - быть человеком?». Это означает, что корни «человеческого» в человеке, следует видеть не в его особой субстанциальной природе, а в сфере самих условий человеческого существования в мире. Он выдвигает идею об изначально противоречивой природе человека. Человек
- особый род сущего; он определим только через экзистенцию, а не через признак. Сущность человека составляют не качества, не субстанция, а противоречия, имманентные человеческому бытию, называемые экзистенциальными дихотомиями.
Первый признак, отличающий человеческое существование от животного, имеет отрицательную характеристику, а именно биологическое несовершенство человека. Животное адаптируется к изменяющимся биологическим условиям путем изменения самого себя -аутопластически, а не путем изменения окружающей среды - аллопластически, т.е. животное, можно сказать, живет в полной гармонии с природой. Происхождение человека тогда можно связать с тем моментом в процессе эволюции, когда адаптация посредством инстинктивной программы достигла минимальных значений. Человек - это «недостаточное животное». Разум, сознание - и благо, и проклятие человека. Человек не может жить, просто воспроизводя существующие способы бытия, он вечно находится в неравновесном состоянии, будучи вынужден решать задачу неразрешимой дихотомии. Он - единственное живое существо, для которого его собственное существование является проблемой, от которой он не в силах уйти. Он должен жить сам, искать варианты ответов на потребности, вытекающие из самих условий его специфически человеческого бытия. Человек не может вернуться к состоянию дочеловеческой гармонии с природой, его участь, удел - постоянный поиск, совершенствование до тех пор, пока он не станет хозяином природы и самого себя.
Обозначенная раздвоенность человеческой природы порождает дихотомии, которые Эрих Фромм называет экзистенциальными, «потому что они укоренены в самом существовании человека, являясь такими противоречиями, которые человек не в силах устранить, но на которые реагирует по-разному, в зависимости, как от собственного характера, так и от культуры, к которой он принадлежит» [4, 47с.]. В качестве таких дихотомий Фромм обозначает следующие: 1. самая фундаментальная экзистенциальная дихотомия - это дихотомия между жизнью и смертью; 2.
противоречие между тем, что человек мог бы реализовать, будучи носителем многих способностей, и тем, что он в действительности реализует в силу кратковременности собственного бытия.
«Экзистенциальные дихотомии» противоположны «историческим дихотомиям», которые могут быть преодолены. Именно необходимость решения проблемы человеческого существования, необходимость отыскания более высоких форм единства с природой, с другим человеком и с самим собой является, по Э. Фромму, источником всех человеческих чувств, аффектов и переживаний. Все внутренние психические потенции человека определяются его стремлением найти новую гармоничную соотнесенность между самим собой и природой взамен утраченной им первичной соотнесенности дочеловеческого, т.е. чисто животного существования. Человек должен решить проблему своего существования, т.к. только это и делает его человеком. Экзистенциальное противоречие ставит перед каждым человеком один жизненно важный вопрос - как решить конфликт, внутренне присущий человеческому существованию, что нужно сделать и как жить, чтобы освободить себя от невыносимых мук одиночества и страха заброшенности, чтобы вновь обрести единство с миром и с самим собой? Экзистенциальные противоречия, составляющие суть специфически человеческого способа существования, - источник своеобразных для человека потребностей: 1. потребность в единении и связности с другими (реализуется через любовь, заботу, ответственность, уважение или, напротив, через садизм, мазохизм, суррогатные формы подчинения других или подчинения другим самого себя); 2. потребность в трансценденции (имеет две стороны: творчество или деструктивность); 3. потребность в укорененности (возникающую здесь альтернативу Эрих Фромм характеризует как братство, вторичную укорененность связи, строящуюся на основе независимости людей друг от друга или инцест); 4. потребность в идентичности (оборачивается такими вариантами как индивидуальность, независимость, свобода или стадный конформизм, безликость, однотипность, отсутствие собственной уникальности); 5. потребность в ориентации (человеку надо иметь какую-то картину мира, интеллектуально ориентироваться в мире, открывающиеся здесь перспективы: разум или иррациональность).
В течение всей своей жизни человек вынужден находить новые решения противоречий своего существования, новые, более высокие формы своего единства с природой, своими ближними и с самим собой. Человек находится в процессе саморазвития. «Таким образом, рождение в общепринятом смысле этого слова - это только начало рождения в более широком смысле. Вся жизнь индивида - это не что иное, как процесс рождения себя. Мы, наверное, рождаемся окончательно к моменту смерти, хотя трагическая участь большинства людей - умереть, так и не успев родиться» [5, 16]. Каждый человек, независимо от того, когда он появляется на свет - на заре человеческой истории или в настоящее время, всегда стоит перед выбором: прогрессивный ответ на проблему человеческого существования, которой совпадает с реализацией потребностей его природы, или регрессивный, который выражается в их блокировании. Возникает вопрос: чем же предопределяется выбор человека одной из альтернатив? Философ отвечает: обществом.
Природа человека в этическом отношении совершенно нейтральна - «ни добрая, ни злая». Каким человек предстанет в конкретно-исторической действительности, будет зависеть от окружающих социально-культурных условий. Продуктивная ориентация - первичный потенциал, а регрессивная - вторичный. «...любовь к жизни будет развиваться наилучшим образом, если в обществе будут иметься следующие предпосылки: безопасность в том смысле, что материальные основы существования человека не будут находиться под угрозой, справедливость в том смысле, что никто не может использовать человека в качестве орудия для других целей и свободы в том смысле, что каждый человек имеет возможность быть активным и осознанно ответственным членом общества» [1, 63].
Человек приговорен искать человеческое в себе самом, познавать себя, совершенствовать, развивать. На экзистенциальные противоречия каждый человек дает ответ всем своим существом. Сущность человека и состоит в вопросе и в потребности ответить на него. Такими ответами могут быть стремления к свободе, справедливости, истине, любви, творчеству, к жизни во всех ее противоречиях и сложностях, тем самым формируется «синдром роста», ориентация на «Быть» -перед нами биофил. В равной степени ответами на потребности, вытекающие из самих условий человеческого существования, могут быть ненависть, мазохизм, садизм, нарциссизм, конформизм, деструктивность, реализующие «синдром распада», ориентацию на «Иметь» - возникает некрофил. Такие специфические для человека черты Фромм называет «укорененными в характере страстями».
Социально-исторические обстоятельства способствуют или препятствуют тем или иным проявлениям человеческой природы, но эти черты не являются преходящими, будучи вечными спутниками человечества. История цивилизации - это история постоянного развития, рождения
человеческого в человеке, самого человека, растущего отчуждения, характеризующего и современный этап развития общества. Отчужденный человек лишен человечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле. Проблема современного технологического общества и состоит в дегуманизации, росте различных форм отчуждения, блокировании возможностей и желания человека развивать себя в направлении «Быть» и «Любить», создании условий для забвения личности, бегства от себя, от свободы и ответственности за свою жизнь, жизнь своей семьи, общества, природы. Деструктивность, садизм, эгоизм, гедонизм, конформизм пронизывают все сферы жизни социума, превращая человека в орудие чужих и чуждых ему целей. «В XIX веке проблема состояла в том, что Бог мертв, в XX - проблема в том, что мертв человек. В XIX веке бесчеловечность означала жестокость, в XX она означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом опасность состояла в том, что люди становятся рабами. Опасность будущего в том, что люди могут стать роботами. Правда, роботы не восстают. Однако если им придать человеческий характер, то они не могут жить и оставаться здоровыми, они становятся «Големами», они разрушают свой мир и самих себя, так как более не могут выносить бессмысленную скуку» [2, 563].
Э. Фромм фиксирует конфликт между потребностями человеческой природы и современным технологическим обществом, констатируя тотальность отчуждения, которое пронизывает отношения человека к своей работе, к вещам, к государству, к другому человеку и к самому себе. Он ставит диагноз болезни человека - «социальная патология», «шизоидное самоотчуждение». Представляя отчуждение преимущественно как психологический феномен, Фромм превращает его в экзистенциальную характеристику мироощущения человека вообще.
Человек должен проснуться и осознать, что цель в жизни состоит в том, чтобы прожить ее с полной отдачей, родиться в полном смысле этого слова, освободиться от инфантильных претензий и поверить в свои реальные, хотя бы и ограниченные силы. Человек может и должен выбрать жизнь, любовь, радость, добро, продуктивный труд, свободу «для» и ответственность за происходящее. «Душевно здоровая личность - это личность продуктивная и неотчужденная; личность, относящаяся к миру с любовью и использующая свой разум для объективного постижения реальности; это личность, переживающая себя как уникальное индивидуальное существо и в тоже время чувствующая общность со своими собратьями; личность не подвластная иррациональному авторитету и охотно признающая рациональный авторитет разума и совести; это личность, находящаяся в процессе непрерывного рождения в течение своей жизни и считающая дар жизни своим самым ценным достоянием» [2, 495].
Э. Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления современной культуры и цивилизации с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, показать перспективы свободного и творческого, разностороннего развития личности. Подлинной ценностью Фромм считает способность к любви, ибо любовь в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на вечную проблему человеческого существование. Считая несовершенной современную индустриальную организацию общества в капиталистической и коммунистической формах Э. Фромм предлагает, в противовес ей, «гуманистический коммунитарный социализм», под которым он понимает общество, организованное по принципу небольших децентрализованных социальных образований, функцию управления в которых выполняют все их члены. Для построения «коммунитарного социализма» необходимо делать интегрированные шаги во всех сферах, т.е. для этого должны произойти изменения во всех сферах человеческой жизни - экономической, политической, культурной [2, 493]. И не одно из изменений в обществе не должно быть сопряжено с насилием. Э. Фромм разделяет идею Прудона об интегральной революции в мыслях и в сердцах и говорит о «революции наших сердец, которая не требует особой мудрости, а лишь новой серьезности и сосредоточенности» [2, 550]. В формировании нового человека, его перерождении особо важную роль играет система образования, которая должна быть не наполнительной, а смыслообразующей и воспитывающей человека на ценностях гуманизма. Появление нового человека связано с изменениями во всех сферах жизни, здоровый человек -здоровое общество. Важная роль в этом процессе принадлежит отдельным продуктивно ориентированным личностям, которые понемногу должны помогать меняться своему окружению. Психоаналитики должны посредством терапевтической просветительной техники морального перевоспитания личности активно лечить, изменять «больное общество».
Эти и многие другие проблемы с большой тщательностью и глубиной были проанализированы в работах Э. Фромма, многое из его идей оказалось пророческим, опережающим свое время, ему удалось найти ключ к пониманию значительного количества социальных патологий,
произвести анализ общества современности и помыслить возможные векторы его развития в будущем. «...если человек жив, не мертв душой, он знает, что позволено; а быть живым - значит быть продуктивным, использовать свои силы не для каких-то трансцендентных человеку целей, а для самого себя, для того, чтобы придать смысл собственному существованию, чтобы быть гуманным. Но если кто-то верит, что его идеалы и цели где-то вне его самого, где-то за облаками, то ли в прошлом, то ли в будущем, он непременно выйдет за пределы самого себя, и будет искать решение там, его не может быть. Он будет искать ответы и возможные решения где угодно, только не там, где надо, - в себе самом» [4, 189].
В конце своей работы «Человек для самого себя» Э. Фромм подводит итоги, задавая следующий вопрос: «Существуют ли какие-то особые моральные проблемы в наши дни? Или моральная проблема едина и одинакова для всех времен и народов?» [4, 186]. Моральные проблемы существуют в каждой культуре, в каждом обществе и все они являются лишь гранями общих моральных проблем человека. «Наша моральная проблема заключается в безразличном отношении человека к самому себе. Последнее видно из того факта, что мы утратили чувство самоценности и уникальности каждого индивида, что мы превратили себя в средство, инструмент для достижения каких-то внешних нам целей, что мы и ощущаем себя вещами, и относимся сами к себе как к вещам, что собственные наши силы отчуждаются от нас. И сами мы, и наши близкие стали вещами. В итоге мы вынуждены переживать собственное бессилие и презирать себя за это. И так как мы перестали доверять собственным силам, мы утратили веру в человека, в самих себя, в свои творческие, созидательные способности. У нас нет совести в гуманистическом смысле слова, раз мы не доверяем собственным суждениям. Мы - стадо, верящее, что дорога, по которой мы идем, непременно приведет нас к желаемой цели, ибо мы видим, что и другие идут по той же дороге. Мы идем в кромешной тьме, но идем мужественно, ибо слышим, что и другие насвистывают так же, как и мы» [4, 189].
Есть ли у нас основания для надежды и гордости, что все может измениться, что опасные, деструктивные тенденции настоящего, уступят место положительным начинаниям, достижениям человечества во всех сферах общественной и личной жизни? Ответ на поставленный вопрос может быть утвердительным, но с одной оговоркой о том, что ни зло, ни добро не предопределены однозначно и не реализуются автоматически. Решение всегда принадлежит человеку и остается за ним. И это решение будет зависеть от его способности, желания, потребности относиться к себе, своей жизни всерьез, ответственно и свободно, решать морально-нравственные задачи свои собственные и жизни общества. Все зависит от мужества человека быть самим собой и быть для себя.
«Человек никогда не перестает приходить в замешательство, удивляться разными вопросами. Только если он разберется в сути своего реального положения, дихотомиях, присущих его существованию, и осознает свою способность раскрыть все свои силы, он преуспеет в решении своей задачи: быть самим собой для самого себя и достичь счастья, в полной мере реализовав свои сугубо человеческие свойства - разум, любовь и продуктивный труд» [4, 50].
Литература
1. Фромм Э. Душа человека. Ее способность к добру и злу. М.: АСТ-ЛТД,1998. - 662 с.
2. Фромм Э. Здоровое общество // Психоанализ и культура. Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. М.: Юностъ,1995. - 623 с.
3. Фромм Э. Иметь или быть? // Величие и ограниченность теории Фрейда. - М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 2000. - 448 с.
4. Фромм Э. Человек для самого себя // Психоанализ и этика. М.: Республика.1993. - 415 с.
5. Фромм Э. Человеческая ситуация - ключ к гуманистическому психоанализу // Искусство любить. СПб.: Азбука. 2000. - 221 с.
