CC BY
364
УДК 294.3 ББК 86.35
М.С. Уланов БУДДИЗМ И СОВРЕМЕННЫЙ БИЗНЕС*
* Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ.
Проект № 15-03-00251а «Буддизм и хозяйственная культура Востока (социально-философский анализ)»
Статья посвящена проблеме влияния буддизма на современный бизнес. Автор отмечает, что буддийские методы и подходы универсальны и могут быть применимы к разным ситуациям и обстоятельствам современной жизни. Буддийская культура, нацеленная на духовное совершенствование человека и построение гармоничного общества, способна предложить новые подходы и модели всему современному деловому миру, где зачастую нарушаются этические нормы и идеалы.
M.S. Ulanov BUDDHISM AND MODERN BUSINESS
The article discusses the influence of Buddhism in the modern business. The author notes that the Buddhist methods and approaches are universal and can be applied to various situations and circumstances of modern life. Buddhist culture, aimed at the spiritual perfection of man and the construction of a harmonious society, is able to offer new approaches and models throughout the modern business world, where often violated ethical norms and ideals.
Ключевые слова: буддизм, дзен, бизнес, деловая этика, корпоративная культура, компания, экономика.
Keywords: Buddhism, Zen, business, business ethics, corporate culture, the company, economy.
В условиях современных кризисных процессов в мировой и отечественной экономике на первый план вновь выходит проблема этики социально-экономической жизни в целом и бизнеса в частности. На важность этического подхода к экономике все чаще обращают свое внимание не только религиозные лидеры, но и известные общественные и политические деятели. Все яснее становится понимание того факта, что кризисные явления в экономике являются следствием глобального кризиса современной цивилизации, «забывшей» об общечеловеческих нравственных заповедях и традиционных духовных ценностях. Проблемы, с которыми встретилась современная техногенная цивилизация, свидетельствуют о необходимости переоценки ценностей в духовной сфере. В связи с этим актуализируется обращение к многовековому опыту мировых конфессий, в частности к буддийской культуре.
Особо необходимо отметить оригинальные идеи японского мыслителя и экономиста Шиничи Иноу, который попытался применить идеи буддийской философии к современному бизнесу. Результатом его исследований в данной области стала известная книга «Буддизм в работе: новый подход к управлению и бизнесу» [1]. Благодаря активной исследовательской и просветительской работе Иноу в этом направлении многие японские бизнесмены стали включать нравственные принципы и психофизические техники буддизма в деятельность своих компаний, итогом чего стала более нравственная и гуманная атмосфера в деловой жизни Японии [2].
Влияние буддизма на деловую этику Японии рассматривается в коллективной монографии американских и японских исследователей «Этика бизнеса: Япония в глобальной экономике». Так, во II главе, написанной И. Тэка, дан подробный анализ религиозных истоков японского бизнеса. Автор отмечает, что буддизм повлиял на веру японцев в то, что у каждого человека есть душа, связанная с высшей реальностью. Данная концепция способствовала пониманию трудового процесса как специфической коллективной деятельности, где коллектив по сравнению с отдельными индивидами имеет душу более высокого уровня. И. Тэка считает, что логика традиционных этических норм буддизма позволяет понять причину критического отношения японских менеджеров к американским управленцам, в частности их критику слабой компенсационной политики американцев и практику массовых увольнений рабочих в период экономического спада. В XIII главе данной монографии, подготовленной X. Чанг, отмечается роль буддизма и конфуцианства в формировании японского отношения к хозяйственной деятельности, в соответствии с которым утверждалось единство экономики и морали, чувство социальной ответственности бизнеса, понимания важности образования. В результате был сформирован японский взгляд на компанию, прежде всего, как на человеческую общину [3].
Роль этических норм буддизма в формировании японской доктрины корпоративной социальной ответственности анализируется в статье Л.Б. Кареловой «Принципы буддийской и конфуцианской этики в формировании концепции корпоративной социальной ответственности в современной Японии» [4]. По мнению автора, широкое распространение в Японии идей корпоративной социальной ответственности было связано с тем, что данные принципы были восприняты японскими деловыми кругами как продолжение собственной этической и религиозной традиции. В качестве примера данного утверждения приводятся декларации японских бизнес-сообществ и программные лозунги японских корпораций, в которых находят отражение буддийские нравственные принципы. В частности, имеющая истоки в японском буддизме идея «получай пользу для себя, принося пользу другим» стала сегодня одним из главных принципов корпоративной этики в «Стране восходящего солнца». Данный лозунг можно обнаружить в уставах целого ряда японских компаний [4, с.92].
Таким образом, буддизм оказал значительное влияние на формирование деловой этики в Японии. Однако влияние буддизма на развитие бизнеса не ограничивается только этическими предписаниями и обоснованиями. Буддийская философия отразилась на принципах, целях и особенностях менеджмента в странах Востока. Так, ведущий «идеолог» корпорации «Сони» Сигеру Кобаяси отмечает, что эффективное управление его компанией основано на строгом следованию дзен-буддистскому принципу «Му». Данное дзенское понятие переводится как «неопредметливание» или «неовеществление». Применительно к практической деятельности бизнеса оно означает отказ от жесткого планирования. Так, менеджеры компании должны действовать исходя из конкретной ситуации, не упорствуя в реализации своих планов, если они встретились с непреодолимыми и непредусмотренными проблемами. «Очевидно, что без принципа Му крупные проекты «Сони» было бы сложно осуществить. Не следует забывать, что подобные начинания всегда во многом «езда в неведомое», а механическая исполнительность, вполне терпимая при рутинных работах, может привести их только к провалу. Менеджер, руководствующийся принципом Му и стремящийся в своей деятельности к максимальной гибкости, не может быть бюрократом, а фирма, в которой он работает, получает шанс избежать окостенения, несмотря на свои огромные размеры» [5].
Сам легендарный основатель корпорации «Сони» Акио Морита отмечал, что его семья была очень набожной и «руководствовалась заповедями предков, уходящими своими корнями в буддизм». Буддийское воспитание не могло не отразиться на жизненной философии Морита. «Меня учили, - вспоминал он, - что бесполезно бранить подчиненных и искать виноватых, когда возникают трудности, искать козлов отпущения. Согласно японскому образу мышления, которому меня учили дома, чтобы сделать то, что выгодно для обеих сторон, надо использовать общие мотивы... Нельзя вести себя эгоистично или нечестно по отношению к людям. Эти понятия вошли в мою плоть и кровь и помогли мне выработать философию управления, которая очень хорошо послужила мне в прошлом и продолжает служить мне и моей компании по сей день» [5].
Следует отметить, что в японских корпорациях до сих пор практикуются занятия в буддистских храмах. Как отмечает Кеничи Омае - один из наиболее авторитетных экономистов Японии и самым известный в США и Европе японский консультант по проблемам бизнеса, «в японских корпорациях много внутренних инструментов для развития индивидуальных способностей сотрудников, начиная с обучения языкам и курсов повышения квалификации, заканчивая длительными стажировками в Дзиэтай (Силы самообороны) и пребыванием в буддистских храмах для ментального и духовного роста» [6, с.176].
Интерес к буддийской культуре, философии и этике сегодня характерен не только для восточных, но и для западных людей, часть из которых становятся буддистами. При этом некоторые из них пытаются применить буддийские идеи к бизнесу. Одним из таких западных буддистов является американский монах геше Майкл Роуч. Он блестяще окончил Принстонский университет и даже был награжден за успехи в учебе президентской медалью и стипендией от McConnell. Однако, встретившись с буддизмом, Роуч решил изменить жизнь. Так, он становится монахом буддийского монастыря, основанной калмыцкой общиной г. Хауэлла в штате Нью-Джерси. В последующем он изучал буддийскую философию в известном тибетском монастыре-академии Сера, получив степень геше (доктора буддийских наук). Завершив учебу в буддийской академии, он по совету одного из своих учителей - Кхен Римпоче занялся бизнесом. Тибетский наставник благословил Роуча войти в мир бизнеса, отметив, что предпринимательская деятельность может стать отличной лабораторией для практической проверки идеалов буддизма в реальной жизни.
Став предпринимателем, Роуч смог превратить небольшую фирму-стартап, состоящую из 4-х человек, в крупную транснациональную корпорацию «Andin International Diamond Corporation» с годовым оборотом в $250000000, ставшую мировым лидером в области ювелирных украшений. В 2009 году «Andin International» приобрёл известный американский бизнесмен Уоррен Баффет, входящий в тройку самых богатых людей мира. По мнению геше, добиться успеха в бизнесе ему помогли буддийские принципы, которые он обратил в конкретные рекомендации, способствующие решению достаточно сложных этических и экономических проблем. Данные рекомендации легли в основу его книги «Алмазный огранщик: система управления бизнесом и жизнью» [7], ставшей бестселлером на Западе.
В «Алмазном огранщике» приводятся три основных принципа ведения бизнеса по-буддийски. Согласно первому принципу, необходимо понять, что деньги не являются злом, поэтому бизнес должен приносить прибыль. Имея деньги, человек может заниматься махаянской практикой даяния и способен сделать куда больше добрых дел, чем тот, у кого денег нет. Действительно, в буддизме нет однозначно крити-
ческого отношения к богатству, которое мы видим в Евангелии от Луки, где после фразы «блаженны нищие» следует: «Горе вам, богатые!», или в Евангелии от Матфея: «Никто не может служить двум господам... Не можете служить Богу и маммоне», где последнее является синонимом денег. В ряде буддийских сутр с уважением упоминается щедрый мирянин Анатхапиндата, который был богатым торговцем и спонсировал монашескую общину. Более того, в тибето-монгольском буддизме широко практикуются обряды, связанные с обретением богатства и даже существует культ божества богатства Куберы (Дзамбала, Намсарай). Согласно традиции, практика Куберы развивает способность накапливать богатство и увеличивает приток капитала [7, с. 15]. Проблема заключается только в том, каким образом люди зарабатывают деньги. В этом случае на первый план выходит честность способа зарабатывания денег.
Второй принцип Роуча заключается в том, что предприниматель в процессе зарабатывания денег должен сохранять здоровый ум и тело, получая от денег наслаждение. Бизнес не должен вредить духовному и физическому здоровью человека, истощая его силы. В противном случае предприниматель не сможет наслаждаться накопленным богатством. Бизнесмен, разрушающий в процессе своей деятельности своё духовное и физическое здоровье, уничтожает саму цель бизнеса - сделать человека счастливым [7, с. 15-16]. Не случайно среди буддистов популярно высказывание Е.С. Далай-ламы XIV о том, что современный человек вначале жертвует своим здоровьем, зарабатывая деньги, а затем тратит их на восстановление запущенного здоровья. Такой человек настолько беспокоится о своем будущем, что не способен получать наслаждение от настоящего.
Третий принцип Роуча предполагает, что бизнес должен приносить людям пользу, оставив после себя добрый след. Предпринимателю необходимо жить так, чтобы в конце жизненного пути он мог сказать, что годы, проведенные им в бизнесе, прошли не зря, а с пользой для общества [7, с. 16].
Следует отметить, что рекомендации геше Роуча сегодня достаточно востребованы на Западе. Их используют в практической деятельности многие крупные бизнесмены, в частности, Линда Каплан Талер, учредившая известную рекламную фирму «The Kaplan Thaler Group», имеющую годовой оборот в миллиард долларов и признанную в 1997 г. самой динамично развивающейся компанией Нью-Йорке. «Большей частью успеха своей компании, - пишет Талер, - я обязана тем истинам, которые почерпнула из «Алмазной мудрости» (альтернативное название книги «Алмазный огранщик») [цит. по: 8].
Майкл Роуч является учредителем международного тренингового центра «Diamond Cutter Institute» («Института Алмазного огранщика») с центром в Аризоне (США), в рамках которого пропагандирует свои идеи и принципы ведения бизнеса. Данная организация проводит выездные бизнес-семинары, специализированные тренинги и семинары для международных корпораций, правительственных организаций и отдельных предпринимателей. Роуч в рамках деятельности «Diamond Cutter Institute» ежегодно проводит семинары, тренинги и консультации для десятков тысяч деловых людей в 25-ти странах мира, в том числе в России [9].
Примером удачного совмещения буддийской духовности и современного бизнеса является коммерческая деятельность настоятеля популярного китайского монастыря «Шаолинь» Ши Йонгшина, который известен в Китае как «монах - исполнительный директор» из-за его стремления управлять монастырем как предприятием. Так, в 1998 г. монастырь «Шаолинь» учредил коммерческую компанию с одноименным названием, что дало ему возможность зарегистрировать собственную торговую марку.
С этого времени монастырь «Шаолинь» получил свидетельства о регистрации прав на 43 наименования товаров. В результате в Китае стали выпускать вегетарианское печенье с маркой «Монастырь Шаолинь», популярный чай с маркой «Шаолинь-чань» и т.д. В 2004 г. торговой марке «Монастырь Шаолинь» Государственным промышлен-но-торговым департаментом Китая даже был присвоен статус «известный торговый знак». В 2006 г. Шаолинь с целью популяризации ушу запустил реалити-шоу «Звезды кунфу Китая». В 2005 г. на сайте монастыря «Шаолинь» были выложены тексты, раскрывающие различные секреты кунфу. В результате число посетителей веб-сайта «Шаолинь» превысило 100 тыс. человек в день [10].
Следует отметить, что активная коммерческая деятельность настоятеля Шаолиня вызывает немало споров. Многие буддисты, в том числе и монахи, резко осуждают Ши Юнсиня за его деловой подход к религии, утверждая, что Шаолинь превратился в обычную корпорацию. Такого рода деятельность, по их мнению, противоречит главным ценностям буддизма. Однако настоятель отрицает такие обвинения, отмечая, что коммерческая деятельность направлена не на обогащение монахов, а на поддержку буддизма. «Проблема в глобализации мира, - считает он. Стоя перед явным экономическим и информационным преимуществом Запада, Востоку, Китаю, а значит, и монастырю Шаолинь необходимо ответить на это. Если точка зрения некоторых сторонников изоляции не изменится, то восточная цивилизация не сможет отстоять себя в современном обществе. И нам будет стыдно перед предками и потомками. Сегодняшние перемены монастыря Шаолинь свидетельствуют, что я отвечаю и за буддизм, и за нацию» [10].
Проблемой совмещения буддийской практики и бизнеса занимается американский предприниматель Сид Кемп, который прошел обучение в рамках разных буддийских традиций и активно практикует медитацию. Основной целью Кемпа является применение буддийских идей в сфере бизнеса. Он попытался соединить буддийские принципы с «теорией систем» в менеджменте. Результатом деятельности Кемпа в данном направлении стали восьми книг по бизнесу, из которых можно выделить такие работы, как «Прекрасные решения трудных ситуаций персонала» [11] и «Качественное демистифицированное управление» [12].
Кемп считает, что буддизм дает возможность человеку обрести гармонию и счастье не только в нирване, но даже земной жизни. Поэтому современный деловой мир может многое почерпнуть в данной религии. Он определил несколько центральных буддийских идей, которые могут быть полезны в бизнесе, отталкиваясь от Четырех Благородных истин Будды. Так, Первая Благородная Истина говорит о наличии в жизни страданий, которые в отношении к сфере предпринимательства предстают как конфликты и проблемы в бизнесе. По мнению Кемпа, компании подобно людям страдают, болеют, конфликтуют, терпят неудачу и разрушаются. Болезнь фирмы - это прежде всего неэффективная деятельность, которая напрасно поглощает деньги и время. Существуют причины страданий и проблем, что связано со Второй Благородной истиной. Третья Благородная Истина, указывающая на возможность пресечения страданий, подсказывает нам, что проблемы в бизнесе решаемы. Если устранить причины проблем и страданий, то проблемы и страдания исчезают. Поэтому в бизнесе, как и в буддизме, необходимо вначале понять причины, а затем устранить их. И, наконец, Четвертая Благородная истина предлагает нам Восьмеричный Благородный Путь к устранению страданий и просветлению. С.Кемп пытается перевести его факторы на деловой язык, выделяет при этом только семь, а не восемь факторов: эффективная внимательность; эффективный самоанализ; эффективная радость; эффективное усилие; эффективная энергия; эффективная концентрация; эффективное отпускание (проблем) [13].
Опираясь на буддийскую философию и практику, С.Кемп формулирует некоторые общие принципы, которые способствуют созданию более здоровых и эффективных отношений на работе:
1. Взаимодействие. В бизнесе необходимо наладить эффективное сотрудничество и взаимодействие людей, в чем может помочь многовековой опыт буддийских общин.
2. Сокращение напряжения. Необходимо избавиться от гнева и излишней напряженности, которые создают проблемы для компании. Здесь можно рекомендовать буддийскую медитацию.
3. Предотвращение враждебного окружения на работе. В компаниях необходима обстановка доброжелательства и терпимости, так как дискриминационные и конфликтные отношения приносят только ущерб. В этом могут помочь буддийские ценности терпимости и толерантности, которые как никогда актуальны в наше время.
5. Деловая этика. В современном мире также востребована деловая этика и корпоративная культура, которые могут многое воспринять из буддийской нравственности [13].
Другой представитель современного бизнеса Марк Лессер попытался интегрировать мудрость буддийской философии дзен с реалиями современной деловой жизни. Лессер является основателем и главным управляющим «ZBA Associates», компании, занимающейся консультациями по вопросам управления, коучингом руководителей и обучением. Более двадцати лет своей жизни он посвятил интеграции медитативных практик с современными методами ведения бизнеса, разработке стратегий развития лидерских качеств, помогая различным корпорациям, организациям и частным лицам достичь большей эффективности в бизнесе. Лессер практиковал и изучал философию дзен в течение более чем тридцати лет и является учителем дзен, преемником наставника Сузуки Роши. Он является автором таких известных книг, как «Достичь большего, делая меньше. Опыт учителя дзен - успешного бизнесмена» [14] и «Дзен бизнес-управления: Как практика дзен может преобразить вашу работу и жизнь» [15]. Он убедительно демонстрирует, как некоторые стереотипы мышления и широко распространенные привычки мешают нам эффективно справляться с делами.
Серьезный интерес к дзен-буддизму проявлял и Стив Джобс, по праву считающийся легендой мирового бизнеса. Благодаря Джобсу появились первые персональные компьютеры для обычного пользователя. Он также известен тем, что создал индустрию анимационных мультфильмов и внедрил популярные iPod и iPhone, которые коренным образом изменили мир мобильной связи.
Стиль руководства Джобса сформировался под влиянием дзен-буддизма, поскольку Стив начал изучать дзен за год до основания Apple. Многие считают, что именно буддизм помог обрести Стиву Джобсу тот духовный стержень, благодаря которому ему удалось стоически перенести все взлеты и падения в своей жизни. Джобс приобщился к буддизму еще в 1970-е годы, будучи студентом. В середине 70-х он уехал в Индию. Затем Джобс вернулся в США, где начал посещать дзен-центр «Los Altos», где он подружился с тогдашним губернатором Калифорнии Джерри Брауном и его японским наставником Кобуном Чино Отогавой, которого принял в качестве своего гуру. В результате Джобс стал совершать регулярные медитации, которых придерживался до конца жизни. Он даже хотел стать монахом и уехать в Японию, но от этого шага его отговорил учитель Чино Отогава.
Буддизм в корне изменил и упорядочил духовный мир бунтаря Джобса. Буддийское отношение к жизни, глубокое понимание непостоянства и бренности жизни помогли ему принимать важные решения и в сфере бизнеса. Речь Джобса в Стенфордском
университете стала классическим образцом буддийской проповеди для западного человека, несмотря на то что буддийские термины в ней не упоминаются. В данной речи, ставшей своего рода завещанием, Джобс фактически выступил в роли духовного наставника, стремящегося передать свою жизненную мудрость новому поколению. Свои основные принципы ему удалось сформулировать в очень простых и одновременно искренних словах. Приведем здесь наиболее важный отрывок из нее: «Мысль о том, что скоро я умру, стала мощнейшим орудием, которым я когда-либо владел, и оно помогло мне сделать самый большой выбор в моей жизни. Потому что почти все - все внешние ожидания, вся гордость, весь страх перед стыдом поражения - все эти вещи просто рушатся перед лицом смерти, оставляя только то, что действительно важно... Ваше время ограничено, так что не тратьте его, живя чужой жизнью. Не попадайте в ловушку догмы, которая является продуктом мыслей других людей. Не позволяйте шуму чужого мнения заглушить ваш собственный внутренний голос. И самое главное, имейте смелость следовать за своим сердцем и интуицией. Они каким-то образом знают, кем на самом деле вы хотите стать. Все остальное вторично» [16].
Слово «интуиция» здесь, по всей видимости, имеет ключевое значение. Именно интуиция была важнейшим инструментом, которым пользовался Джобс при принятии решений. При этом известно, какую огромную роль играет интуиция в дзен-буддизме, который предлагает нам интуитивный способ познания себя и мира.
Еще одной важной вещью, сыгравшей, на наш взгляд, решающую роль в формировании жизненной и деловой философии Джобса, была практика осознавания и внимания. Когда известного японского поэта XV века Иккю спросили, в чем смысл дзена, он сказал: «внимание». Будучи практиком дзен-буддизма, Джобс стремился уделять тщательное внимание каждой стороне своей продукции - дизайну иконок и шрифтов операционной системы, цветовой гамме рекламы в фирменных магазинах и т.д.
В 1996 году в интервью журналу <^1ге&> («Подключенный») Джобс сказал: «В буд -дизме есть такое выражение, как «разум новичка». Прекрасно, когда у вас разум новичка» [Цит.: 17, с.104]. По сути, «разум новичка» - это практика дзен в действии. Данный вид разума позволяет увидеть вещи в их исходной таковости, без концептуальных схем и предубеждений. Это спонтанное и цельное восприятие реальной действительности, это мнение, которое свободно от предвзятости, стереотипов, оценок. Здесь речь идет о необходимости открытости, желания учиться и отсутствия предубеждений. Мастера дзен утверждают, что обладание разумом или мнением новичка предполагает восприятие жизни, таким образом, как это обычно делают дети, - с удивлением, любознательностью, потребностью осваивать новое без догм, предубеждений и стереотипов. С таким подходом легче бросить вызов текущему положению дел, поскольку человек способен задавать такие вопросы, как «почему» и «что если».
Итак, буддийские методы и подходы универсальны и могут быть применимы к разным ситуациям и обстоятельствам современной жизни. Буддийская культура, нацеленная на духовное совершенствование человека и построение гармоничного общества, способна предложить новые подходы и модели всему современному деловому миру, где зачастую нарушаются этические нормы и идеалы. Этические ценности и философские идеи буддийской традиции, несомненно, могут быть полезны для эффективного развития бизнеса. Для этого некоторые понятия буддизма необходимо перевести на доступный западным людям язык, включив их в сферу делового общения. Отдельного внимания достоин как восточный, так и западный опыт использования буддийской философии и этики в формировании корпоративной культуры и ведении бизнеса.
Список литературы
1. Inoue Sh. Putting Buddhism to Work: A New Approach to Management and Business. Tokyo: Kodansha International (JPN), 1997. - 176 р.
2. Вонг К. Буддийская экономическая мудрость Шиничи Иноу [Электронный ресурс]. URL: http://buddha.by/buddiiskaya-ekonomicheskaya-mudrost-shinichi-inou
3. Business ethics: Japan a. the global economy. Dordrecht etc: Kluwer, 1993. - 275 p.
4. Карелова Л.Б. Принципы буддийской и конфуцианской этики в формировании концепции корпоративной социальной ответственности в современной Японии // Япония. Ежегодник. 2013. Выпуск № 42. С.89-100.
5. Морита А. Сделано в Японии: История фирмы «Сони» [Электронный ресурс]. URL: http://www.biznesbooks.com/2010-01-07-17-48-46/1337-morita-a-sdelano-v-japonii-istorija-firmy-soni
6. Омае К. Мышление стратега: Искусство бизнеса по-японски. М.: Альпина Бизнес Букс, 2007. - 215 с.
7. Роуч М. Алмазный Огранщик: система управления бизнесом и жизнью. М.: АСТ, 2016. - 352с.
8. Роуч М., Макнелли К., Гордон М. Кармический менеджмент. М., 2001. - 96 с.
9. Diamond Cutter Institute [Электронный ресурс]. URL: http://diamondcutterinstitute.com/
10. Цзы Фэнчунь. Беспокойный настоятель [Электронный ресурс]. URL: http://nervana. name/buddism/shaolin/page4.htm
11. Kemp S. Perfect Solutions for Difficult Employee Situations. New York: McGraw-Hill Professional, 2005. - 250 p.
12. Kemp S. Quality Management Demystified. New York: McGraw-Hill Professional, 2005. - 320 p.
13. Кемп С. Буддизм для бизнеса [Электронный ресурс]. URL: http://buddha.by/ buddizm-dlya-biznesa
14. Лессер М. Достичь большего, делая меньше. Опыт учителя дзен - успешного бизнесмена. М.: ИГ «Весь Год», 2010. - 176 с.
15. Лессер М. Дзен бизнес-управления. Как практика дзен может преобразить вашу работу и жизнь. М.: ИГ «Весь Год», 2009. - 240 с.
16. Джобс С. Оставайтесь голодными... (Речь Стива Джобса перед выпускниками Стэнфордского университета). [Электронный ресурс]. URL: http://www.n-education.ru/ community/articles/general/6.html
17. Галло К. Правила Джобса. Универсальные принципы успеха от основателя Apple. М.: Изд-во Манн, Иванов и Фербер, 2011. - 240 с.
