CC BY
111
DIGITAL СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
DOI: 10.14515/monitoring.2018.2.18 Правильная ссылка на статью:
Бадмацыренов Т. Б, Скворцов М. В., Хандаров Ф. В. Буддийские цифровые практики трансцендентности: VK-сообщество «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» // Мониторинг общественного мнения : Экономические и социальные перемены. 2018. № 2. С. 301—324. DOI: 10.14515/monitoring.2018.2.18. For citation:
Badmatsyrenov T. B., Skvortsov M. V., Khandarov F. V. Buddhist digital practices of transcendence: VK-community "Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov". Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes. 2018. № 2. P. 301—324. DOI: 10.14515/monitoring.2018.2.18.
Т. Б. Бадмацыренов, М. В. Скворцов, Ф. В. Хандаров БУДДИЙСКИЕ ЦИФРОВЫЕ ПРАКТИКИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТИ: VK-СООБЩЕСТВО «ХАМБО ЛАМА ДАШИ-ДОРЖО ИТИГЭЛОВ»
БУДДИЙСКИЕ ЦИФРОВЫЕ ПРАКТИКИ ТРАНСЦЕНДЕНТНОСТИ: VK-СООБЩЕ-СТВО «ХАМБО ЛАМА ДАШИ-ДОРЖО ИТИГЭЛОВ»
БАДМАЦЫРЕНОВ Тимур Баторович — кандидат социологических наук, доцент кафедры политологии и социологии, Бурятский государственный университет, Улан-Удэ, Россия. E-MAIL: batorovitch@mail.ru ORCID: 0000-0002-6363-9464
BUDDHIST DIGITAL PRACTICES OF TRANSCENDENCE: VK-COMMUNITY «HAMBO LAMA DASHI-DORZHO ITIGILOV»
Timur B. BADMATSYRENOV1—Cand. Sci. (Soc.), Associate Professor E-MAIL: batorovitch@mail.ru ORCID: 0000-0002-6363-9464
1 Buryat State University, Ulan-Ude, Russia
СКВОРЦОВ Максим Васильевич — ведущий инженер-программист учебно-практической лаборатории программных систем, Бурятский государственный университет, Улан-Удэ, Россия. E-MAIL: depizzottri@gmail.com ORCID: 0000-0002-7837-7727
ХАНДАРОВ Федор Владимирович — кандидат технических наук, старший преподаватель кафедры информационных технологий, Бурятский государственный университет, Улан-Удэ, Россия.
E-MAIL: webcastor@gmail.com ORCID: 0000-0002-1506-5697
Аннотация. Представлены результаты социологического исследования организационных форм и миссии цифрового буддизма, активности новых сетевых буддийских сообществ. В фокусе анализа бурятское буддийское сетевое сообщество «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» во «ВКонтак-те». Пандито Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов (1852—1927), возглавлявший в 1911—1917 гг. буддистов Забайкалья, вновь стал лидером буддийской сангхи, но ныне уже в ее сетевом модусе. В 2002 г. его тело было эксгумировано и оказалось нетронутым ни временем, ни обстоятельствами захоронения. Это событие маркировало собой начало процесса реинституционализации буддизма Бурятии в направлении его глобализации и цифровизации. «Нетленное тело» было объявлено святыней, размещено в Иволгинском дацане и быстро превратилось не только в объект почитания, но и в харизматизирован-ного духовного лидера. Пандито Хам-бо-лама Даши-Доржо Итигэлов стал ключевой фигурой стратегии развития
Maxim V. SKVORTSOV1—Leading Software Engineer
E-MAIL: depizzottri@gmail.com ORCID: 0000-0002-7837-7727
Fedor V. KHANDAROV 1 — Cand. Sci. (Tech.), Senior Lecturer E-MAIL: webcastor@gmail.com ORCID: 0000-0002-1506-5697
1 Buryat State University, Ulan-Ude, Russia
Abstract. The article presents the results of a sociological study of the organizational forms and mission of «digital» Buddhism and the activity of new networked Buddhist communities. The analysis is focused on the Buryat Buddhist network community «Khambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov» in VKon-takte. Pandito Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov (1852—1927), who headed the Trans-Baikal Buddhists in 1911—1917, once again became the leader of the Buddhist Sangha, though now in its networked mode. In 2002, his body was exhumed but neither the time nor the burial circumstances touched it. This event marked the beginning of rein-stitutionalization of the Buryat Buddhism towards globalization and digitalization. The «imperishable body» was declared a sacred object placed in the Ivolginsky datsan and very quickly became not only an object of worship but also turned into a charismatic spiritual leader. Pandito Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov became a key element of the development strategy of the Buddhist traditional Sang-ha of Russia — one of the leading tradi-
Буддийской традиционной сангхи России — одной из крупнейших традиционных буддистских организаций России. Ежедневно особый лама-хранитель получает от Д.-Д. Итигэлова послания, которые трактуются в дацане и оглашаются публично через созданные под именем Д.-Д. Итигэлова профили и сообщества в социальных сетях. Социальная сеть включила в себя пространство сакральной коммуникации между верующими и объектом поклонения.
Ключевые слова: цифровая религия, буддизм, социальные сети, математическое моделирование, pagerank, кластеризация графов
Благодарность. Статья подготовлена при поддержке РФФИ, проект № 1706-00340 «Разработка математических моделей виртуальных буддийских сообществ в социальных сетях».
tional Buddhist organizations in Russia. Every day a special lama keeper receives messages from Dashi-Dorzho Itigilov which are interpreted in the datsan and published in social media profiles and communities created under the name of Dashi-Dorzho Itigilov. The social network has included a space for sacred communication between believers and the object of worship.
Keywords: digital religion, Buddhism, social networks, mathematical modeling, pagerank, graph clustering
Acknowledgment. The article is supported by Russian Foundation for Basic Research (project no. 17-06-00340 «Developing mathematical models of virtual Buddhist communities in social networks»).
Развитие цифровой среды буддийских сообществ
Созвучное времени цифровое воплощение буддизма в новом формате взаимодействия онлайн-сообществ представляет огромный интерес для социологического исследования. По сути дела, мы являемся современниками медийной институционализации буддизма в сетевом глобальном пространстве. Уже сформировались и продолжают свое оформление социальные структуры буддийских онлайн-сообществ и буддийских религиозных практик в интернет-пространстве. Они имеют существенные отличия от традиционных офлайн-форм взаимодействия, принятых в традиционных буддийских общинах, привносят новые идеи, рефлексии и практики. Пользователи интегрируются в новые социальные практики, полем для которых выступают социальные сети. В этом пространстве устоявшиеся веками религиозные иерархии претерпевают существенные изменения.
Социальные сети размыли и трансформировали границы между сакральным и профанным, открыв широкие возможности «симуляции» священного. В них возникает особое пространство, в котором происходят взаимодействия между онлайн-группами и виртуальными личностями пользователей, участниками которых могут быть и объекты религиозного поклонения. Приведем пример: в социальной сети «ВКонтакте» зарегистрированы профили Будды, Далай-ламы XIV и Пандито Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова (см. рис. 1). Можно с ними вступать в дружбу, комментировать их посты и отправлять им сообщения. Анализ такого взаимодействия показыва-
ет, что пользователи в социальных сетях могут «напрямую» получать и передавать информацию религиозным объектам вне традиционных институтов и практик. Социальная сеть в данном случае выполняет функцию сакрального пространства религиозного смысла и действия, где трансцендентные объекты становятся более реальными, а реальные объекты, в том числе и люди, превращаются в виртуальные.
Рисунок 1. Профили Далай-ламы XIV и Пандито Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова во «ВКонтакте»
Еще один пример, приоткрывающий суть изучаемого нами феномена, приводит исследователь Йен Грэхэм Кэмпбелл, описывая возмущение огромной аудитории подписчиков «неофициального» аккаунта «Офиса Его Святейшества Далай-ламы» в Twitter, обнаружившей фейковость взаимодействия с Его Святейшеством. Публика полагала, что находится в прямом твиттер-взаимодействии с «самим Далай-ламой» [Campbell, 2009].
С развитием цифровых технологий вокруг буддийских сообществ формируется особая цифровая среда, элементами которой становятся как специфически религиозные, так и нерелигиозные компоненты. Часть этой цифровой среды направлена на обеспечение нерелигиозной деятельности и включает программные продукты и интернет-ресурсы, которые используются практически всеми современными организациями или пользователями, от программ 1С до электронной почты. Другая часть включает специально созданные «буддийские» интернет-сайты, группы в социальных сетях, мобильные приложения и иные цифровые продукты, имеющие ярко выраженную буддийскую специфику.
Цифровые продукты дополняют среду буддийских общин возможностями современных технических и программных средств. Например, для подсчета числа начитываний определенных священных текстов или простираний (полных земных поклонов с простиранием всего тела перед священными объектами) современные буддисты могут использовать электронные устройства (см. рис. 2).
fJcTvlnuft! +1 ц хорошей царж
/
/
Рисунок 2. Электронный счетчик мантр и простираний1
С распространением смартфонов и мобильного интернета все более расширяется рынок «буддийских» мобильных приложений, которые доступны через iTunes, Google Play и Windows Phone Store. Они позволяют посредством мобильных устройств получать доступ к информации и услугам, предоставляемым буддийскими сообществами. Ярким примером выступает здесь мобильное приложение «Datsang»—по названию дацана «Ринпоче Багша», вновь построенного в 2004 г. в черте г. Улан-Удэ. Он был основан известным тибетским наставником Еше Лодой Ринпоч. Буддийский храмовый комплекс Ринпоче Багша со временем стал одной из городских достопримечательностей. Именно благодаря активности общины дацана его буддийская жизнь обросла цифровой инфраструктурой, которая включает интернет-сайт, страницу в Facebook, мобильное приложение и канал на Youtube (см. рис. 3, 4).
Дацан "Ринпоче Багша"
7 215 просмотров 85 f О Л ПОДЕЛИТЬСЯ
Рисунок 3. Дацан «Ринпоче Багша» (кадр из видеоролика на видеохостинге Youtube) 2
1 Иллюстрация с сайта: http://dharma.ru/product/14841.
2 Источник: https://www.youtube.com/watch?v=ljjafXuQwPE&t=15s.
ДЯ Datsang
Данное приложение предоставляет удобный доступ к подробной информации о дацане «Ринпоче Багша».
^^ Download on the
Ш Арр Store
► апмош.рров Download from
Google play Ь-в Windows Phone
Рисунок 4. Мобильное приложение дацана «Ринпоче Багша» 3
Кроме общей информации о контактах и местонахождении со схемой проезда с помощью мобильного приложения «Ринпоче Багша» можно узнать об истории дацана и биографии Еше Лодой Ринпоче. Оно также транслирует информацию о ритуалах и молебнах, проводимых в дацане. С помощью QR-сканера реализована возможность быстрого доступа к описанию реликвий, находящихся на территории храмового комплекса.
Рисунок 5. QR-код в дацане «Ринпоче Багша»
3 Источник: http://appbaikal.com/datsang/promo.html?utm_source=datsang_site.
Необходимо отметить, что приложения предполагают включенность в буддийскую религиозность. Самые широкие возможности для включения верующих в буддийскую цифровую среду предоставляют социальные сети, ставшие новым пространством религиозного взаимодействия, где возникают онлайн-сообщества, в которых пользователи могут вступать в отношения с сакральными объектами, минуя традиционные религиозные центры. Это побуждает буддийские сообщества переносить часть своих действий в сети, где они стремятся воспроизвести устоявшиеся формы религиозных практик, что приводит к возникновению новых онлайн-практик.
Буддийская традиционная сангха России (далее — БТСР), одна из крупнейших буддийских организаций России, создала сайт 4, телеканал 5, радиостанцию 6, паб-лики в социальных сетях и мобильное приложение. БТСР вошла в глобальное медийное поле с целью продвижения буддийского мировоззрения и привлечения последователей. Ключевым персонажем цифровой среды БТСР стал Пандито Хамбо-лама Д.-Д. Итигэлов. Отметим, что вокруг его неординарной фигуры возникли и регулярно воспроизводятся множественные системы смыслов и взаимодействий культового и светского характера.
Рисунок 6. Сайт Буддийской традиционной сангхи России (http://sangharussia.ru)
При поддержке БТСР было разработано несколько мобильных приложений, одно из которых — «Доступный Буддизм» (см. рис. 7).
4 Буддийская традиционная Сангха России [Электронный ресурс]. URL: http://sangharussia.ru (дата посещения: 30.03.2018).
5 Селенга ТВ [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/channel/UCOCA5DjIinBEuRxXkzokXJg (дата посещения: 30.03.2018).
6 Буряад Арадай радио [Электронный ресурс]. URL: http://buryad.fm/ (дата посещения: 30.03.2018).
Рисунок 7. Мобильное приложение «Доступный Буддизм» 7
Целью данной статьи является выявление особенностей сетевой активности буддийского духовенства Бурятии на примере сообщества «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» 8 во «ВКонтакте». Это сообщество — пример медиадеятельности буддийских религиозных профессионалов Бурятии, усилиями которых в социальных сетях создан профиль трансцендентного персонажа, от его имени производится сетевая активность, транслируются послания, видео- и фотосообщения. Таким образом, уже сформировано особое сакральное пространство легитимации персоналии Пандито Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова, в котором он обретает признание и поддержку от пользователей.
В качестве объекта настоящего исследования рассматривается социальный граф подписчиков группы с открытыми профилями, наличие неориентированного ребра между двумя вершинами этого графа будет означать взаимную «дружбу» соответствующих пользователей сети «ВКонтакте».
Уточним, что используемый в работе социальный граф построен на основе доступа к сети «ВКонтакте» через API данной социальной сети, то есть содержит информацию о связях лишь тех подписчиков группы, данные профилей которых открыты. Сбор данных производился автоматизированным способом, посредством специально разработанной программы-кроулера, сборщика данных социальных сетей.
7 Мобильное приложение «Доступный Буддизм» [Электронный ресурс]. URL: https://play.google.com/store/apps/ details?id=ru.zurhay.available (дата обращения 14.03.2018).
8 Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов [Электронный ресурс]. URL: https://vk.com/etigelov (дата обращения 14.11.2017).
Процедура построения социального графа выглядит следующим образом. Все подписчики группы добавляются в граф в качестве вершин. От каждой вершины Х проводятся ребра ко всем другим вершинам Y—таким, что Y — в друзьях у Х. Список друзей пользователей с закрытым профилем получить невозможно, однако если у них есть друзья с открытыми профилями, то ребра от них будут построены. Факт дружбы между двумя закрытыми профилями установить невозможно. Таким образом, около четверти закрытых профилей не проанализированы (пользователи, у которых среди остальных подписчиков группы не было ни одного друга с открытым профилем), а у оставшейся части (42,18 %) закрытых профилей не отображена информация о связях между собой. Точное количество и процентное соотношение с общим количеством подписчиков представлено в таблице 1.
Таблица 1. Характеристики множества подписчиков группы (данные на октябрь 2017 г.)
Подмножество Число, человек Доля от общего числа подписчиков, %
Общее число подписчиков 23708 100
Число всех подписчиков, у которых собственный профиль открыт 7703 32,49
Число всех подписчиков, у которых собственный профиль закрыт 16005 67,51
Число подписчиков, у которых собственный профиль закрыт, вошедших в социальный граф 10001 42,18
Число подписчиков, у которых собственный профиль закрыт, не вошедших в социальный граф 6004 25,32
Число подписчиков, вошедших в социальный граф (профиль открыт или профиль закрыт, но среди остальных подписчиков есть хотя бы один друг с открытым профилем) 17704 74,67
Таким образом, рассматриваемый далее социальный граф включает около 75 % всех подписчиков сообщества и построен на информации о связях 32,49 % всех подписчиков группы.
Анализ полученного массива данных — социального графа — мы проводили с помощью методов математического моделирования — кластерного анализа и расчета Google PageRank. В каждом выявленном кластере была произведена простая случайная выборка профилей (n=50), основные характеристики которых мы установили посредством экспертной оценки страниц и затем использовали для трактовки каждого кластера.
Методологически исследование базировалось на концептуальных разработках социолога Хайди Кэмпбелл и буддолога Чарльза Пребиша, занимающихся исследованиями в области Digital Religion. Х. Кэмпбелл выделила три волны формирования нового междисциплинарного направления научного изучения религии в интернете [Campbell, 2016: 3]. Первая датируется второй половиной 1990-х годов, когда возник концепт «киберрелигии» как способа маркировки новых культурных и технологических форм религиозных практик, перенесенных
в киберпространство и виртуальную реальность. Исследования второй волны предложили новое видение этих процессов сквозь призму «виртуальной религии». Здесь уже фокус смещается в сторону осмысления противоречия между «реальными» и «виртуальными» формами, незавершенности виртуализации религии, ее неполного соответствия «реальным» религиям.
Сравнительно новый термин Digital Religion — «цифровая религия» — был предложен в работах третьей волны для описания смешанных онлайновых и офлай-новых форм функционирования религии. Во многих работах «цифровая религия» стала пониматься не только как «цифровизация» прежних религиозных групп, верований и институтов, но и как «мост, соединяющий и расширяющий онлайновые религиозные практики в офлайновый контекст и наоборот» [Campbell, 2013: 4].
Буддизм вливается в интернет-пространство синхронно с распространением компьютерных сетей, сначала в виде электронных журналов, форумов и баз данных, а позднее — в форме буддийских религиозных онлайн-сообществ [Prebish, 2004: 135]. В 1994 г. писатель Гари Рэй предложил термин «киберсангха» для описания объединений буддистов в интернете [Ray, 1994: 60—63].
Новый импульс социологическому медийному анализу цифрового буддизма придали разработки буддолога Чарльза Пребиша. С конца девяностых годов он посвятил изучению киберсангхи главы в нескольких монографиях, в которых выявил специфику формирования буддийских интернет-сообществ в контексте социальной организации буддийской общины (сангхи). Пребиш вскрывает инновационный характер цифрового буддийского взаимодействия: «эта новая и необычная община объединяет практиков и ученых по всему миру потенциально в единую обширную киберсангху» [Prebish, 2004: 135]. Он предложил типологию этих онлайн-сообществ, объединяющих практикующих буддистов [Prebish, 2004: 145]. Первый тип включает традиционные буддийские группы и выступает в роли информационного инструмента для обмена информацией. Второй тип охватывает «виртуальные храмы», создаваемые традиционными офлайн-сангхами как дополнение для существующих у них программ. В третьем представлены киберсангхи, не существующие офлайн, эфемерные и краткосрочные сайты. Ключевой вывод исследования Пребиша гласит, что возникновение подобных киберсообществ актуализирует необходимость персонифицированной коммуникации между буддистами.
Известный социолог Кристофер Хэлланд, предложивший концептуальное различение «религии онлайн» и «онлайн-религии», в своем исследовании виртуальной тибетской общины приводит яркий пример ритуала Калачакра тантры, проведенного в 1996 г. монахами тибетского буддийского монастыря Намгьял для благословления интернета и освящения киберпространства. Они создали цифровую мандалу Калачакры, «которая в дальнейшем помогала визуализировать интернет как часть гигантской мандалы, духовно закрепленной в виртуальном мире» [Helland, 2015]. Он делает вывод, что монахи не проводят различия между онлайн- и офлайн-активностью, и интернет для них не виртуальное, а вполне реальное пространство духовной деятельности.
Теперь необходимо дать комментарии относительно конгруэнтности объекту исследования использованных нами киберметрического метода и метода по-
строения графов. Возникновение в интернете социальных сетей открыло новые возможности для дальнейшего развития буддийских сообществ. В интернет-сообществах осуществляется интенсивное информационное взаимодействие в прямой форме через диалоги и сообщения, а также в опосредованной — через комментирование и рекомендации. Подобные сообщества формируются стихийно, развиваются на интерактивной основе, информация в них пополняется самими пользователями. Специфика обозначенного объекта нашего исследования делает возможным применение в исследовании «нереактивных» методик, основанных на сборе информации киберметрическими методами без непосредственного взаимодействия с изучаемыми объектами. Перспективный инструмент социологического изучения религиозной идентичности и активности в социальных сетях — построение графовых моделей виртуальных религиозных сообществ, поскольку для подобных формализованных моделей относительно легко анализировать кластерную структуру [Freeman, 1978] пользователей и оценивать авторитетность/центральность [Schaeffer, 2007] узлов, что позволяет делать выводы о структуре взаимосвязей между пользователями и потому достаточно широко используется.
Социальная сеть «ВКонтакте» тоже стала полем активности пользователей-буддистов. При заполнении информации о себе пользователям предоставляется возможность указать в категории «жизненная позиция» свое мировоззрение, представленное контекстным списком религиозных направлений, куда входит и буддизм.
Жизненная позиция
Мировоззрение
Иудаизм -i
Православие
Католицизм
Протестантизм
Ислам
Буддизм
Конфуцианство
Светский гуманизм
ПастасЪаоианство
Рисунок 8. Контекстное меню поля «мировоззрение» пользовательского профиля во «ВКонтакте»
По данным, полученным в апреле 2015 г. и апреле 2017 г. через запросы в поисковой системе «ВКонтакте», существенно выросло число пользователей, указавших буддизм как свое мировоззрение. В апреле 2015 г. оно составляло 505908, тогда как в апреле 2017 г.— 593126 пользователей. Также во «ВКонтакте» заре-
гистрировано 2097 буддийских групп (в 2015 г. их было 727) [Актамов и др. 2018: 102]. Можно отметить, что количество буддийских онлайн-сообществ существенно превышает количество буддийских офлайн-организаций. По данным Росстата, на территории Российской Федерации в конце 2016 г. было зарегистрировано 259 буддийских религиозных организаций 9.
Путешествие во времени Пандито Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова
Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов, глава буддистов Забайкалья в 1911—1917 гг., занимает особое место в ряду харизматизированных персоналий социальных сетей.
Рисунок 9. Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов 10
Харизматизация представляет собой процесс наделения религиозных или иных лидеров особыми, часто сверхъестественными, качествами в представлениях формирующихся вокруг них сообществ. В качестве лидеров, обладающих такими качествами, могут выступать не только современные религиозные деятели или политики, но и исторические личности. На примере деятельности современных буддийских сообществ, прежде всего Буддийской традиционной сангхи России, вокруг фигуры Пандито Хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова мы можем изучить процесс харизматизации исторического религиозного лидера, причем в сочетании онлайн- и офлайн-практик.
9 Число религиозных организаций, зарегистрированных в Российской Федерации, на конец 2016 г. // Федеральная служба государственной статистики [Электронный ресурс]. URL: http://www.gks.ru/wps/wcm/connect/rosstat_main/ rosstat/ru/statistics/state/# (дата обращения: 21.11.2017).
10 Источник: http://www.sangharussia.ru/faces-of-buryatia/itigelov-dashi-dorzho.
«По легенде, 15 июня 1927 года XII Пандито Хамбо-лама Даша-Доржо Итигэлов сел в позу лотоса и собрал учеников. Он дал им последние наставления: «Вы навестите и посмотрите мое тело через 30 лет». Затем попросил их читать ради него «Ьуга Намши» — специальную молитву-благопожелание для умершего.
Ученики не осмелились произнести ее в присутствии живого учителя. Тогда Хамбо-лама начал сам читать эту молитву; постепенно и ученики подхватили ее. Так, находясь в состоянии медитации, XII Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов якобы ушел в нирвану.
Он был похоронен в кедровом кубе в том же положении (в позе лотоса), в котором находился в момент ухода»11.
В 2002 г. было обнаружено его захоронение, после чего тело Д. Д. Итигэлова было эксгумировано и помещено в Иволгинском буддийском монастыре. Когда его извлекали из короба, в котором оно помещалось, выяснилось, что на нем нет признаков разложения. Далее проводились разнообразные высокотехничные и научные экспертизы. В одной из них принимал участие Виктор Звягин, заведующий отделом идентификации личности Российского центра судебно-медицинской экспертизы. На пресс-конференции в 2004 г. он публично констатировал, что тело «находится в таком состоянии, словно он умер совсем недавно. Подвижность суставов, тургор кожи (то есть ее упругость.— «Известия») — все соответствует параметрам человека, умершего, может быть, день-два назад» 12. Вслед за этими сенсационными заявлениями последовал громкий анонс о «возвращении» Пандито Хамбо-ламы Д.-Д. Итигэлова. В апреле 2003 г. решением Сугунды (съезда) БТСР его «нетленное тело» получило статус буддийской святыни.
А еще через некоторое время возникла организация «Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова», позиционирующая себя в качестве института изучения феномена, не вписывающегося в рамки привычной европейской рациональности 13. В короткие сроки «нетленное тело» превратилось в объект религиозного паломничества и поклонения, а персоналия Пандито Хамбо-ламы Д. Д. Итигэлова была харизматизирована, вокруг нее образовался новый культ. Более того, отечественные исследователи феномена «нетленного тела» констатируют, что оно позиционируется как демонстрация высокого уровня достижений бурятского буддизма [Амоголонова, 2012: 66]. Открытие или ограничение доступа к телу Пандито Хамбо-ламы Итигэлова используется как средство взаимодействия с политиками, государственными и общественными деятелями разного уровня, включая президентов РФ В. В. Путина и Д. А. Медведева, которые посещали Иволгинский дацан и «встречались» с Д.-Д. Итигэловым.
Обнаружение нетленного тела Пандито Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигэлова стало одним из самых грандиозных событий в буддийском мире России XXI века. По сути дела, чудесное событие маркировало новый этап реинституционализа-
11 Итигэлов Даши-Доржо [Электронный ресурс]. URL: http://sangharussia.ru/faces-of-buryatia/itigelov-dashi-dorzho (дата обращения 15.03.2018).
12 Виктор Звягин: «Изучение тела ламы—захватывающая научная задача» [Электронный ресурс]. URL: https://iz.ru/ news/297510#ixzz2sj7LVFHb (дата обращения 15.03.2018).
13 Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова [Электронный ресурс]. URL: http://etegelov.ru/ (дата обращения: 15.03.2018).
ции российского буддизма — вхождение буддийской идеологии в медийное пространство, инициированное освещением события в российских и мировых СМИ и продолжающееся уже в киберпространстве.
Вокруг фигуры Д.-Д. Итигэлова формируется особая инфраструктура сакрального, продуцирующая новые культовые практики — создание Института Хамбо-ламы Итигэлова, проведение множества международных научных конференций и симпозиумов, пытающихся разгадать тайну «нетленного тела», издание книг, создание фильмов и т. д. Под его именем функционирует один из храмов Иволгинского буддийского монастыря-дацана, а также воссоздается Янгажинский дацан, в котором он был настоятелем. Само нетленное тело Пандито Хамбо-ламы Итигэлова находится в Иволгинском дацане, где каждый желающий может приблизится к нему для «поклонения» 14.
В перспективе нашего исследования принципиально отметить, что в 2010 г. возник совершенно новый жанр эпистолярной и комментаторской коммуникации с нетленным телом. Ежедневно в процессе медитации у «нетленного тела» лама-хранитель получает послания Пандито Хамбо ламы Д.-Д. Итигэлова, которые затем комментирует нынешний Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев.
Рисунок 10. Интервью Пандито Хамбо-ламы XIV Дамбы Аюшеева, в котором он рассказывает о посланиях от Хамбо-ламы Итигэлова
На официальном сайте БТСР об этом сообщается следующая информация:
«4-й лунный день первого осеннего месяца 2002 г., 10 сентября 2002 г., навсегда вошел в историю традиционного буддизма России как день, открывший миру, всему человечеству Чудо, в которое до сих пор кому-то невозможно поверить, кто-то боится признать феномен, кому-то удобнее отрицать потенциал буддийских практик, но факт остается фактом, что вернувшийся к верующим буддистам после 75 лет подземной меди-
14 Дни встречи и поклонения. [Электронный ресурс]. URL: http://etegelov.ru/dni-poclonenia (дата обращения: 10.02.2018).
тации, начавшейся 15 июня 1927 года, вернувшийся ко всему человечеству, XII Пандито Хамбо Лама Даша Доржо Этигэлов вот уже 15 лет находится рядом с нами, в тех же условиях, что и все мы, продолжая свою духовную деятельность, доверив себя XXIV Пандито Хамбо Ламе, действуя через своего представителя — оракула Чойжон ламу» 15.
Как видно из приведенной цитаты, сегодняшнее состояние Д.-Д. Итигэлова представляется как «чудо», возникшее в результате «буддийской практики» и 75 лет «подземной медитации» (с 1927 г. по 2002 г.). Суть чуда заключается в том, что Д.-Д. Итигэлов «продолжает свою духовную деятельность» через нынешнего Пандито Хамбо-ламу XIV Дамбу Аюшеева и особого «чойжона-оракула».
Послания Пандито Хамбо-ламы Д. Д. Итигэлова трактуются как прямая трансляция священного буддийского знания. Они служат доказательством того, что он жив и «наблюдает за нашим миром, разговаривает с нами, осуществляя телом, речью и умом деяния Бодхисаттв» 16. При этом подчеркивается их уникальность и необыкновенность:
«Каждый день, даруя нам через своего оракула, Чойжон ламу Бимбу Доржиева необыкновенные духовные послания в форме зашифрованных наставлений, смысл которых мы пытаемся понять, постичь, стараемся применять в жизни каждого дня, Хамбо Лама Этигэлов продолжает свое служение на благо всем живущим»17.
Каждый день эти послания размещаются на страницах Д.-Д. Итигэлова в РаоеЬоок 18, «ВКонтакте» 19 и Youtube 20, где мгновенно становятся доступны для более чем 40000 подписчиков.
«Ежедневно в Иволгинском дацане Пандито Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов передает одно послание. благодаря особой духовной связи Бимба Лама получает, записывает и транслирует драгоценные слова в мир. Эти наставления, ответы на вопросы и пророчества не всегда понятны и иногда не имеют очевидной для обычного человека логики. Но мы можем попытаться понять мудрость учений, каждый через свои способности. Задуматься о мире вокруг нас и внутри нас. На этой странице публикуются послания Хамбо Ламы Итигэлова, а также информация о днях почитания, религиозных и светских событиях, мероприятиях связанных с феноменом нетленного неиссякаемого тела Хамбо Ламы, медиа материалы и другая тематическая информация. Да будет благо!» 21
15 90 лет назад Хамбо лама Этигэлов начал свою феноменальную медитацию: «Счастье человека — в распространении!» [Электронный ресурс]. URL: http://sangharussla.ru/news-lbur/90-let-nazad-khambo-lama-etlgelov-nachal-svoyu-fenomenalnuyu-medltatslyu-schaste-cheloveka-v-rasprostranenll (дата обращения: 14.11.2017).
16 Послания Хамбо ламы Даши Доржо Итигэлова. (2017) / сост. Н. А. Беркенгейм, Е. В. Косенко. Иркутск : ООО «Репроцентр А1». 124 с.
17 90 лет назад Хамбо лама Этигэлов начал свою феноменальную медитацию: «Счастье человека — в распространении!» [Электронный ресурс]. URL: http://sangharussla.ru/news-lbur/90-let-nazad-khambo-lama-etlgelov-nachal-svoyu-fenomenalnuyu-medltatslyu-schaste-cheloveka-v-rasprostranenll (дата обращения: 14.03.2018).
18 Итигэлов Хамбо Лама [Электронный ресурс]. URL: https://www.facebook.com/Itlgelov/ (дата обращения: 14.03.2018).
19 Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов [Электронный ресурс]. URL: https://vk.com/etlgelov (дата обращения: 14.03.2018).
20 Этигэл Хамба Ламын сургаал [Электронный ресурс]. URL: https://www.youtube.com/channel/UC855fw5-Harekf-6jqc9Hog (дата обращения: 14.03.2018).
21 Послания Хамбо Ламы Итигэлова [Электронный ресурс]. URL: https://goo.gl/WvXBAw (дата обращения: 14.11.2017).
ОУОцТиЬе' Введите запрос О.
Этиг>л Хамба Ламын сургаап
Опубликована 1 мэр.5616г.
Хамба Лама сквозь потоки воздуха увидев бескрайний светло-синий свет сказал: "Эта исходит от сознзнир с Буддой л от правдивой души".
Рисунок 11. Учение Хамбо ламы Итигэлова
Рисунок 12. Страницы Д.-Д. Итигэлова в Facebook и «ВКонтакте»
Для буддийского сообщества религиозных профессионалов — монахов и послушников, настоятелей монастырей, авторитетных лам — как религиозно-политической структуры харизматизация персоналии Д.-Д. Итигэлова имеет отчетливое идеологическое измерение. Воплощенное «чудо» демонстрирует общественную востребованность буддизма, актуализирует его как сферу активной религиозной деятельности. Также оно доказывает самодостаточность Бурятии как буддийского региона и выводит ее на уровень мировых центров буддизма, что, учитывая периферийность Бурятии как в России, так и в буддийском мире, придает ей еще большую значимость.
«Мы же привыкли себя кем считать? Третьесортными. У нас как говорят? Тибетский лама — это драгоценность, монгольский лама — это умница, а бурятский лама — это недоразумение. Вот 80 % наших интеллигентов так говорят. Уважаемые мои сородичи, научитесь себя уважать и научитесь гордиться собою. Находясь около Хамбо-ламы Итигелова, будьте достойными его. Вообще, я хочу сказать, чтобы каждый народ себя считал достойным, каждый народ уважал свои ценности и имел опору в себе»22.
Анализ социального графа подписчиков группы «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов»
В рамках исследования было предпринято изучение аудитории паблика «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» во «ВКонтакте» 23, доступный социальный граф подписчиков которого содержал на октябрь 2017 г. 17714 пользователей и 67067 ребер.
Кластеризация данного графа, полученная путем максимизации функционала модулярности, дает хорошо трактуемые результаты. Трактовка приводится в таблице 2, где представлены 18 наиболее многочисленных (в совокупности содержащих 97,75 % вершин в графе) выделенных кластеров — подмножеств профилей.
Таблица 2. Этнотерриториальные характеристики кластеров подписчиков паблика «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов»
№ id кластера Кол-во % от всех пользователей Трактовка
1 8 2705 15,27 Буряты (без явных признаков)
2 16 1836 10,36 Тувинцы (в основном из столицы — города Кызыла)
3 1 1710 9,65 Калмыки (в основном из столицы — города Элисты)
4 3 1641 9,26 Не буряты (буддисты из центральных регионов, эзотерики, мистики, астрологи, шаманы и т. п.)
5 15 1365 7,71 Буряты (без явных признаков)
6 42 1139 6,43 Буряты из Кижингинского района
7 24 1134 6,40 Буряты (без явных признаков)
8 53 1001 5,65 Буряты из Джидинского района, буряты не из Бурятии (в частности из населенных пунктов Дальнего Востока, из Иркутской области), не буряты не из Бурятии
9 7 927 5,23 Буряты из Закаменского района
10 2 856 4,83 Буряты из Тункинского района
11 49 849 4,79 Буряты (без явных признаков)
12 38 585 3,30 Буряты из Кяхтинского района
13 37 451 2,55 Буряты из Мухоршибирского и Бичурского районов
22 Так говорит Хамбо-лама [Электронный ресурс]. URL: http://expert.ru/russian_reporter/2013/19/tak-govorit-hambo-lama/ (дата обращения: 21.11.2017).
23 Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов [Электронный ресурс]. URL: https://vk.com/etigelov (дата обращения 14.11.2017).
№ id кластера Кол-во % от всех пользователей Трактовка
14 30 426 2,40 Буряты (без явных признаков) и буряты из Иволгинского района
15 34 300 1,69 Буряты из Окинского района (в основном из районного центра — села Орлик)
16 0 222 1,25 Буряты из Иркутска и Иркутской области
17 43 153 0,86 Буряты из Еравнинского района
18 80 15 0,08 Не буряты из Перми и Москвы
На рисунках ниже представлено расположение кластеров. Подмножества профилей, выделившиеся в графовой модели, демонстрируют несколько ключевых факторов.
/
Рисунок 13.«Небурятские»кластеры сообщества подписчиков паблика «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» во «ВКонтакте»
На рисунке 12 выделены три «небурятских» кластера: синим — тувинцы ^=8), зеленым — калмыки ^=1), красным — эзотерическо-религиозные деятели ^=3). Примечательна инфильтрация красного кластера практически во все области, в то время как «тувинский» и «калмыцкий» кластеры более изолированы.
Рисунок 14. «Бурятские» кластеры сообщества подписчиков паблика «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» во «ВКонтакте»
На рисунке 13 отмечены хорошо выделяющиеся «бурятские» кластеры:
— синий — буряты из Закаменского района ^=7);
— зеленый — буряты из Кижингинского района ^=42);
— красный — буряты из Тункинского района ^=2);
— сиреневый — буряты из Окинского района ^=34);
— оранжевый — буряты из Кяхтинского района ^=38);
Проведенный анализ показывает, что «естественная» кластеризация сообщества фактически совпадает с территориальным распределением большинства пользователей и отражает существующие этнические и этнотерриториальные сообщества. Так, около 70 % профилей принадлежит пользователям-бурятам. В то же время подмножество пользователей-небурят, вошедшее в «эзотерически-религиозный кластер», включает профили с разной этнической принадлежностью и из разных городов, что вместе с крупными «тувинским» и «калмыцким» кластерами свидетельствует, что сообщество «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» не огранено этнически и территориально, а строится также и на общебуддийской основе. Кроме того, часть пользователей, особенно в изолированных малых множествах, трудно отнести к каким-либо этническим и/или конфессиональным категориям.
Кластеризация также демонстрирует перенос этнотерриториальной дифференциации бурят в социальные сети. В настоящее время в составе бурят существует несколько субэтнических групп. Для них характерны общность локальной тер-
риториальной идентичности, маркированная самоназванием, и воспроизводство сравнительно устойчивых социальных (земляческих и родственных) связей. Буддийская религиозность обнаруживается преимущественно среди «восточных» бурят, куда входят практически все выявленные крупные кластеры. Вместе с тем общебурятская идентичность доминирует, а микроэтническая дифференциация является одним из ее уровней. Показательно, что большинство пользователей-бурят формируют несколько крупных кластеров без явных этнотерриториальных признаков.
Обратимся теперь к анализу классического Google PageRank для рассматриваемого социального графа и изучим вершины с наибольшим его значением. В таблице 3 представлены вершины с наибольшим значением Google PageRank (более 0,0006). Информация в столбцах «описание пользователя», «категория» и «географическая локализация» получена нами в результате дополнительного анализа страниц.
Таблица 3. Характеристики вершин с наибольшим значением Google PageRank24
Google PageRank Описание пользователя Категория Географическая локализация
0,0027 Редакция газеты «Толон» СМИ Агинское, Забайкальский край
0,0019 Клуб «Маленькие Эйнштейны» (развитие детей) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0019 Элиста Закупаева (организация совместных покупок) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0015 Тибетский Дом в Москве — РОО по изучению и сохранению культуры Тибета Религия Москва
0,0014 Аюр (лама) Религия, Культура и искусство Москва
0,0014 Сансей Сегун (кафе «Суши-мастер») Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0012 Издательство Калмыкии СМИ Элиста, Республика Калмыкия
0,0011 Дулма (певица) Культура и искусство Улан-Удэ, Республика Бурятия
0,0011 Валера (последователь эзотерических, ведических учений) Религия Чебоксары, Республика Чувашия
0,0011 Джиргала (услуги коррекции губ) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0011 Info Buryatia (агрегатор СМИ Бурятии) СМИ Улан-Удэ, Республика Бурятия
0,001 Вячеслав (шаман) Религия Новосибирск
0,001 Евгений (тибетский астролог) Религия Москва
0,001 Ольга (стилист) Товары и услуги Улан-Удэ, Республика Бурятия
0,0009 Баира (агент по недвижимости) Товары и услуги Чита, Забайкальский край
24 Фамилии и ¡с1 пользователей не публикуются в целях защиты персональных данных.
0,0008 Валентин (продажа бижутерии и часов) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0008 Настоящий Бурят (информационно-развлекательная страница) СМИ Республика Бурятия
0,0008 Елена (канцтовары и товары для творчества) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0008 Клавдия (украшения из натуральных камней) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0008 Баярма Без явной принадлежности Москва
0,0008 Александра (услуги по макияжу) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0007 Арслан (ремонт квартир) Товары и услуги Элиста, Республика Калмыкия
0,0007 Нар-Оюу (Композитор-аранжировщик, певица) Культура и искусство Улан-Удэ, Республика Бурятия — Улан-Батор, Монголия
0,0007 Ульяна (шаманка) Религия Москва
0,0007 Болор (редактор паблика «Бурятия Онлайн») СМИ Улан-Удэ, Республика Бурятия
0,0007 Эрдэни (Управление по делам молодежи г. Улан-Удэ) Общественно-политическая деятельность Улан-Удэ, Республика Бурятия
0,0007 Tunka News (Новости Тунки) СМИ Тункинский район, Республика Бурятия
0,0006 Альберт (журналист, общественный деятель) Общественно-политическая деятельность Улан-Удэ, Республика Бурятия — Кызыл тыва
0,0006 Аржаана (тренер по йоге, фитнесу) Товары и услуги Ак-Тал, Республика Тыва
0,0006 Алексей Без явной принадлежности Кызыл, Республика Тыва
0,0006 Батор (настоятель Баунтовского дацана) Религия Баунтовский район, Республика Бурятия
Насколько можно судить по анализу данных, представленных в таблице 3, высокие рейтинги большинства профилей, являющихся вершинами, обусловлены их профессиональной деятельностью и соответствующей сетевой активностью, причем «буддийская» информация не стоит на первом месте. Все высокорейтинговые профили-вершины локализуются в регионах «традиционного» распространения буддизма.
При этом для рассматриваемого графа характерна низкая ассортативность, равная 0,0043, то есть локальные «хабы» — пользователи с наибольшим числом друзей (к которым относятся в том числе и перечисленные в таблице 3 высокорейтинговые вершины) — не стремятся в обязательном порядке заводить дружбу между собой.
Только четверть таких локальных лидеров имеют отношение к религиозной сфере (см. рисунок 14), среди них двое являются буддийскими религиозными профессионалами, чья сетевая активность состоит в размещении и распространении
информации преимущественно буддийского содержания. Один из них — настоятель монастыря в одном из районов Бурятии, а другой — не только буддийский религиозный деятель, но и публицист, разворачивающий свою активность преимущественно в Москве.
На диаграмме рисунка 14 категории даны в процентном соотношении среди всех вершин в таблице.
я Товары и услуги
■ Религия
■ СМИ
■ Культура и искусство
■ Без явной принадлежноности
■ Общественно-политическая деятельность
Рисунок 15. Соотношение представленности категорий среди вершин с высоким значением Google PageRank
По данным на апрель 2018 г., пользователи сообщества «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» характеризуются различиями транслируемой ими религиозной идентичности. Можно отметить, что среди всех 25939 подписчиков паблика в качестве мировоззренческой самоидентификации указали «буддизм» лишь 5843 пользователя (24,64 %).
Таблица 4. Мировоззрение подписчиков сообщества «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов»
№ Мировоззрение Число подписчиков
1 Иудаизм 15
2 Православие 592
3 Католицизм 7
4 Протестантизм 4
5 Ислам 62
6 Буддизм 5843
7 Конфуцианство 23
8 Светский гуманизм 113
9 Пастафарианство 18
я
23,03
В представленную таблицу вошли данные по открытым профилям, в которых поле «мировоззрение» заполнено при помощи контекстного меню. Информация представлена в порядке расположения категорий поля «мировоззрение» во «ВКонтакте». Сюда не вошла информация закрытых профилей и варианты, заполненные пользователями самостоятельно.
Подводя итоги, следует отметить ключевые маркеры цифровой буддийской среды. Социальная сеть дает буддийским сообществам возможность сделать реальными и равноправными участниками социального взаимодействия трансцендентных персонажей и харизматизированные объекты религиозного поклонения. Для религиозных профессионалов социальные сети стали эффективным инструментом продвижения буддийских идеологем, в числе которых и такая инновационная модель привлечения и коммуникации о буддийских ценностях, как персоналия Д.-Д. Итигэлова. Усилия по онлайн-продвижению Д.-Д. Итигэлова способствуют преодолению этнизации буддизма Бурятии, выходу за пределы этнических границ. В пользу такой реинституционализации буддизма свидетельствует тот факт, что более трети подписчиков паблика «Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов» составили представители небурятских «традиционных» буддийских этносов России, калмыки и тувинцы, а также представители иных этнических групп.
Культ Д.-Д. Итигэлова — это инновационная модель, создаваемая буддийской сангхой Бурятии, редистрибуции трансцендентного, предполагающая реализацию разнообразных собственно религиозных, а также политических, социально-экономических и культурных проектов. Создание виртуальной персоналии Д.-Д. Итигэлова и онлайн-практики трансляции посланий служит инструментом конструирования нового «воображаемого сообщества», признающего легитимность авторитета буддийской иерократии России.
Список литературы (References)
Актамов И. Г., Бадмацыренов Т. Б., Хандаров Ф. В. Особенности развития виртуальных буддийских сообществ Рунета // Власть. 2018. № 2. С. 100—105. Aktamov I. G., Badmatsyrenov T. B., Khandarov F. V. (2018) The peculiarities of the virtual buddhist communities development in the Runet. Vlast'. No. 2. P. 100—105. (In Russ.)
Амоголонова Д. Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова и новая концепция возрождения Бурятии // Вестник Бурятского госуниверситета. 2012. № 7. С. 65—70. Amogolonova D. D. (2012) The return of Hambo-lama Itigelov and the new concept of the rebirth of Buryatia. Bulletin of the Buryat State University. No. 7. P. 65—70. (In Russ.)
Campbell H. (2016) Surveying theoretical approaches within digital religion studies. New Media and Society. Vol. 19. No. 1. P. 1—10. https://doi.org/10.1177/ 1461444816649912.
Campbell H. (2013) Introduction: The rise of the study of digital religion. In: Digital Religion Understanding Religious Practice in New Media Worlds. London, New York: Routledge. P. 1—23.
Campbell I. G. (2009) All A-Twitter about the Dalai Lama. URL: https://papers.ssrn. com/sol3/papers.cfm?abstract_id=1340724 (accessed: 21.11.2017 n) http://dx.doi. org/10.2139/ssrn.1340724.
Heiland C. (2015) Virtual Religion: A Case Study of Virtual Tibet. Oxford Handbooks Online. Oxford University Press: New York. URL: http://www. oxfordhandbooks.com/view/10.1093/oxfordhb/9780199935420.001.0001/ oxfordhb-9780199935420-e-43 (accessed: 17.03.2018 n) https://doi.org/10.1093/ oxfordhb/9780199935420.013.43.
Freeman L. C. (1978) Centrality in social networks conceptual clarification. Social networks. Vol. 1. No. 3. P. 215—239. https://doi.org/10.1016/0378-8733(78)90021-7.
Prebish Ch.S. (2004) The Cybersangha: Buddhism on the Internet. In: Religion online: Finding faith on the Internet. London: Routledge. P. 135—151.
Ray G. (1994) A Resource Roundup for the Cybersangha. Tricycle: The Buddhist Review. Vol. 3. No. 4. P. 60—63.
SchaefferS. E. (2007) Graph clustering. Computer science review. Vol. 1. No. 1. P. 27— 64. https://doi.org/10.1016Xj.cosrev.2007.05.001.
