CC BY
5
human body based on the application of the latest achievements of science and technology. Socio-political sciences. 2015. No. 2. P. 79-82. 21. Polomoshnov A.F. Christianity and transhumanism.
Bulletin of the Don State Agrarian University. 2020. No. 3-2(37). P. 15-20.
Статья поступила в редакцию 03.01.2024; одобрена после рецензирования 02.03.2024; принята к публикации 10.03.2024.
The article was submitted 03.01.2024; approved after reviewing 02.03.2024; accepted for publication 10.03.2024.
Научная статья УДК 294.3+130.2
Б01 10.18522/2072-0181-2024-117-25-30 БУДДИЙСКАЯ ИДЕЯ «ПОСТЕПЕННОГО ПУТИ» В КОНТЕКСТЕ ТРАДИЦИОННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ
КАЛМЫКОВ
ffl.ffl. Эрендмено6а
BUDDHIST IDEA OF "GRADUAL PATH" IN THE CONTEXT OF TRADITIONAL RELIGIOUS BELIEFS OF KALMYKS
Yu.Yu. Erendzhenova
Особенность России, позволяющая ей противостоять глобальным вызовам, заключается в двуязычии культур, когда язык науки и образования сосуществует с традиционными ценностями [1]. Это обусловливает актуальность исследования теоретических оснований традиционных представлений российских народов, что, в свою очередь, даст возможность понять их «идею культуры», т.е. ценность, какой россияне руководствуются в своем культурном выборе [2].
Российские калмыки, сохраняющие свои традиционные религиозные убеждения, по религиозно-культурным характеристикам по-прежнему остаются частью буддийского мира [3]. При этом в формировании и развитии буддийской культуры калмыков большую роль сыграли идеи тибетских буддистов, преимущественно из школы Гелуг [4, с. 71-78]. Эта же школа сохраняет свое влияние среди калмыков в условиях современной российской цивилизации [5].
Известно, что школа Гелуг, созданная Чже Цонкапой (1357-1419), придерживается учения «ламрим», под которым понимается «постепен-
Эрендженова Юлия Юрьевна - кандидат философских наук, ведущий научный сотрудник лаборатории «Комплексные буддологические исследования» Калмыцкого государственного университета им. Б.Б. Городови-кова, 358000, г Элиста, ул. Пушкина, 11, e-mail: yulia.er16@ gmail.com, т. 8(84722)45099.
ный путь» к пробуждению. И.С. Урбанаева и А.В. Лощенков утверждают, что идея «постепенного пути» представляет собой систематизированное буддийское учение, объединяющее теорию и практику [6]. Д.Б. Грэй резюмирует, что идея «постепенного пути» стала теоретическим обоснованием тантрического праксиса, представляющего собой неотъемлемую часть тибетского буддизма [7].
Отсюда возникает вопрос о целесообразности рассмотрения идеи «постепенного пути» в контексте поиска теоретического основания традиционных религиозных представлений калмыков. Работы отечественных исследователей, посвященные философскому анализу текстов «ламрим» [6; 8], филологическому и источниковедческому изучению монгольских и ойратских переводов этих текстов [9; 10], историко-культурным особенностям восприятия идеи «постепенного пути» в тибето-монгольском мире [11; 12], позволяют перейти к оценке идеи «постепенного пути» как теоретического конструкта буддийской культуры калмыков в контексте их традиционных религиозных представлений. Для
Yulia Erendzhenova - Kalmyk State University, 11 Pushkin Street, Elista, 358000, e-mail: [email protected], t. +7 (84722)45099.
достижения поставленной цели необходимо раскрыть содержание идеи «постепенного пути», изложенной в буддийских первоисточниках, и выявить ее значение для калмыцких буддистов посредством обращения к их религиозным текстам.
Методология исследования обосновывается подходом, сформулированным философом культуры М.С. Каганом. Согласно его пониманию культуры как системно-целостного единства, для изучения движущих развитие культуры сил важно обратиться к ее недрам и определить ее теоретическую модель [13, с. 20-22]. Это требует содержательного анализа базовых текстов, обосновывающих идею «постепенного пути». В тибетской школе Гелуг таковыми считаются труд Чжово Атиши (982-1054) «Светоч на пути к пробуждению» [14] и фундаментальный трактат Чже Цонкапы «Большое руководство к этапам пути пробуждения» [15]. Для выявления значения идеи «постепенного пути» необходим фено-менолого-герменевтический анализ текстов буддийской культуры калмыков, что предполагает сосредоточение внимания на вероятных интенциях калмыцких авторов при создании религиозных произведений.
Перед тем как приступить непосредственно к анализу содержания идеи «постепенного пути», необходимо отметить, что в буддизме существует концепция «мгновенного пути», которая в большей степени характеризует китайский вариант буддийской культуры. При этом крос-скультурный анализ И.С. Урбанаевой показал, что оба пути представляют собой альтернативные стратегии достижения одной и той же соте-риологической цели [8]. Более того, зарубежные религиоведы обнаружили, что в тибетском буддизме, а именно в традиции Дзогчен, сочетаются методы «постепенного пути» и «мгновенного пути» для медитации осознанности и недвойственности [16]. Однако это сочетание скорее подтверждает, что тибетские буддисты не мыслят духовное развитие без «постепенного пути».
Содержание идеи «постепенного пути» заключается в изложении теории и практических рекомендаций по последовательному личностному совершенствованию буддистов. Весь этот процесс, согласно буддийскому направлению махаяны, включает в себя пять путей, десять бхуми, практику трех главных аспектов пути и шесть парамит [6].
Индийский буддийский философ Чжово Атиша первым сформулировал методику прохождения махаянского пути в три этапа. На ка-
ждом этапе формируется соответствующий тип личности буддиста: низший, средний, высший. В тексте Чжово Атиша, лишь упомянув, что личность низшего типа руководствуется только собственным благополучием в мирской жизни, а личность среднего типа заботится о личном освобождении от страданий сансары, сразу перешел к структурированному описанию отрезка духовного пути высшего типа личности [14]. Такой формат, с одной стороны, можно объяснить необходимостью краткого изложения духовного пути. С другой стороны, это свидетельствует о том, что автор намеренно акцентировал внимание на высшем типе, поскольку считал его наиболее предпочтительным для последователей махаяны.
Под личностью высшего типа понимается тот, кто из сострадания нацелился на пробуждение ради всеобщего спасения, и в его сознании возникла бодхичитта. Чжово Атиша далее объяснил, что человек должен взять на себя обязательства по отречению от сансары (обет прати-мокши) и по усердному устремлению к пробуждению (обет бодхисаттвы). Затем необходимо подвизаться в накоплении духовных заслуг, чтобы обрести способность помогать другим. При этом указанные методы следует применять в сочетании с мудростью постижения пустоты для избавления от неведения - причины всех страданий. Познав пустоту явлений, т.е. отсутствие их самости, можно приступать к тантрической практике, для чего необходимо ввериться квалифицированному наставнику [14].
Опираясь на трехэтапную модель «постепенного пути», Чже Цонкапа достаточно подробно описал теорию и практику для каждого типа личности. Интересно, что Чже Цонкапа уже во введении указал на важность вверения авторитетному учителю, обладающему десятью достоинствами. В разделе для личностей низшего типа приводится информация о непостоянстве и непреложном законе кармы. Так обосновывается важность соблюдения буддийских этических предписаний о воздержании от недобродетельных действий, что сулит верующему накопление позитивной кармы и, соответственно, перерождение в благом уделе [15, с. 3-336].
Личностям среднего типа предлагается размышлять о четырех благородных истинах, первая из которых гласит о неизбежности страданий в сансаре. Определив причину страданий как неведение, побуждающее цепляться за самость и проявлять себялюбие, необходимо отречься от мирского образа жизни ради личного
спасения. Посредством осознания взаимозависимости и бессамостности своего «я» на этом этапе можно достичь нирваны [15, с. 337-466].
Несмотря на возможность личного освобождения от страданий, Чже Цонкапа настаивает на том, что буддисту следует стремиться к всеобщему спасению и тем самым перейти к следующему этапу. Исходя из сострадания и понимания взаимозависимости, личности высшего типа должны породить бодхичитту и развить щедрость, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение, мудрость до совершенства. В качестве одного из основных методов предлагается техника «замены себя на других», что предполагает отказ от собственного счастья в пользу блага других [15, с. 467-786]. В тибетском буддизме эта практика получила название лоджонг (с тиб. тренировка ума) и стала основой для соответствующего класса текстов. В этих текстах объясняется, что человек может осознать вред себялюбия только при взаимодействии с другими живыми существами, которые буквально вынуждают его проявлять привязанность или гнев. Отсюда делается вывод, что наилучшим способом избавиться от себялюбия является абсолютный альтруизм [17].
Этот вывод видится крайне противоречивым, поскольку от человека требуется трансформировать свое сознание настолько, чтобы автоматически проявлять альтруизм и ставить интересы других выше собственных, хотя он все еще остается под властью неведения, а значит, и себялюбия. В этой связи трудно не согласиться с утверждением М.С. Кагана о том, что религиозный тип культуры создает модель земного бытия, которую трудно достичь, «ибо ценным, истинным, моральным представляется то, что должно быть, а не то, что есть» [13, с. 127].
Буддисты могут воспринимать модель «постепенного пути» за должное и стремиться «пройти» по нему, но не быть готовыми к этому. Более того, сама идея духовного совершенствования вплоть до пробуждения может влиять на их интенции в обыденной жизни. Если верующих регулярно наставляют в необходимости трансформировать свое сознание, включая практику «замены себя на других», они могут пытаться реализовать это во взаимоотношениях с окружающими людьми. Однако попытка поставить интересы других выше собственных не увенчается успехом, если сохраняется эгоистическая мотивация, латентно присутствующая в сознании человека в силу неведения и себялюбия. Возможным снятием обозначенного про-
тиворечия является дальнейшие шаги третьего этапа, которые заключаются в сочетании техник освоения безмятежности и прямого постижения пустоты самости. В завершение предлагается тантрическая практика, чтобы ускорить процесс пробуждения [15, с. 789-1284].
Р. Турман подчеркивает, что в тибетском обществе авторы трактатов о «постепенном пути» Чжово Атиша и Чже Цонкапа пользуются непререкаемым авторитетом. Согласно тибетской поговорке, эти буддийские ученые вместе с Гуру Падмасамбхавой проявили самую большую доброту к тибетцам, распространив учение Будды и поделившись опытом тантрической практики [18]. Идея «постепенного пути» включена в программу традиционного буддийского образования в Тибете. К примеру, в монастыре Ган-дэн Чойхорлин комплекса Лавран существует факультет, на котором монахи обучаются по специально разработанной двухгодичной программе диспутов для освоения учения «ламрим» [11]. Э. Чу доказывает, что перенос стадиального подхода буддистов в образовательный процесс служит возрождению духовности, так как способствует развитию сострадания и пониманию взаимозависимости. Причем, по мнению исследователя, буддийская идея «постепенного пути» является одинаково важной как для человека, предпочитающего мирской образ жизни, так и для того, кто готов посвятить себя «сверхмирскому» пути [19].
Идея «постепенного пути» широко известна не только в Тибете, но также в Монголии и Забайкалье, о чем свидетельствует внушительное количество комментариев к текстам «ламрим», написанных монахами амдоских, монгольских и бурятских монастырей [10]. Из результатов недавнего исследования стало известно, что на рубеже Х1Х-ХХ вв. монгольские буддийские учителя находились в Бурятии, чтобы прокомментировать «постепенный путь» для верующих, результатом чего стало произведение «Бурятские заметки по ламриму» [12].
Идея «постепенного пути» обнаруживается и в буддийской литературе калмыков. В монастырских и частных коллекциях Калмыкии найдены рукописи с переводом тибетских текстов жанра «ламрим». Известный ученый и просветитель XVII в. Зая-пандита Намкай Джамцо (1599-1662) перевел корпус буддийских текстов, среди которых значатся трактаты, раскрывающие суть «постепенного пути» [20, с. 12-15]. В Х1Х-ХХ вв. старший бакша ставропольских калмыков Дордже Сетенов (ум. в 1915) перевел
несколько сочинений, включая «Руководство [на] пути [для] трех видов живых существ» [20, с. 45].
Наряду с переводами калмыцкие буддисты создавали собственные сочинения в соответствии с идеей «постепенного пути». Монах, получивший высокую степень доктора буддийской философии (геше) в Тибете, Бадма Боваев (1880-1917) написал поэму «Услаждение слуха» [21], состоящую из трех глав. Он последовательно обратился к мирянам, монахам и духовным наставникам. В послании к мирянам автор дал рекомендации по укреплению межличностных и общественных отношений за счет соблюдения заветов Будды о нравственности ради всеобщего блага. Монахов Бадма Боваев убеждал в пользе отречения от благ мирской жизни и выполнения монашеских обетов, что должно привести к «блаженству нирваны». Далее автор назидательно обратился к наставникам с призывом о бескорыстной проповеди буддийского учения.
Трехчастное деление поэмы соответствует типологии личностей, представленной в текстах «ламрим». Следует отметить, что автор несколько завышает требования к мирянам, когда предлагает им посвятить свою жизнь всеобщему благу. Это свидетельствует о том, что предписанный для высшего типа личности альтруизм мог быть ценностью для всего калмыцкого общества. Опосредованно это объясняет подмеченный М.С. Улановым факт того, что принятие буддизма укрепило воинский дух калмыков, постоянно участвовавших в защите южных рубежей России [4, с. 76-77]. Активно проповедуемый альтруизм мог вызывать готовность к самопожертвованию ради блага других.
Призыв к альтруизму прослеживается и в сочинении калмыцкого геше Вангьяла (19011983) «Драгоценная лестница» [22]. Пройдя полный курс обучения в тибетском буддийском монастыре, геше Вангьял стал духовным учителем своих соотечественников в эмиграции. В «Драгоценной лестнице» он осветил основы буддийского учения с опорой на классические работы тибетского буддизма. Подчеркивая необходимость стремления к пробуждению, геше Вангьял привел в пример Будду Шакьямуни, который достиг конечной цели благодаря альтруизму. Судя по тому, что автор придерживался структуры «постепенного пути», можно предположить, что в его понимании этот формат все еще сохраняет свою актуальность. В подтверждение этого тезиса стоит привести вывод ученых о том, что идея «постепенного пути» приобретает особое значе-
ние в контексте решения глобальных проблем современности. Этапы «постепенного пути» в сущности являются шагами к отказу от субъективизма в пользу признания всеобщей ответственности, что, например, может способствовать развитию экологического сознания [23].
Таким образом, краткий анализ базовых текстов буддийской культуры калмыков показал, что идея «постепенного пути» заключается в последовательном личностном совершенствовании в ходе прохождения трех этапов. Начиная путь с соблюдения буддийских заповедей для накопления благой кармы в личных интересах, человек должен осознать, что для полного избавления от страданий и пробуждения требуется альтруизм, дополненный мудростью постижения пустоты самости. Пропагандистами идеи «постепенного пути» в буддийской литературе калмыков стали монахи. Они переводили тексты жанра «ламрим» с тибетского языка, а некоторые из них, вдохновившись этой идеей, создавали собственные произведения. Так в текстах буддийской культуры калмыков начало прослеживаться побуждение верующих к постепенному самосовершенствованию посредством соблюдения нравственности и развития альтруизма. В связи с этим идею «постепенного пути» целесообразно рассматривать как теоретический конструкт буддийской культуры калмыков и основание их традиционных религиозных представлений.
ЛИТЕРАТУРА
1. Драч Г.В. Россия перед лицом глобальных вызовов: аспекты проблемы // Глобальный конфликт и контуры нового мирового порядка: XX Международные Лихачевские научные чтения. СПб.: Санкт-Петербургский гуманитарный университет профсоюзов, 2022. С. 241-243.
2. Межуев В.М. История, цивилизация, культура: опыт философского истолкования. СПб.: СПб-ГУП, 2011. 440 с. С. 39.
3. Бадмаев В.Н. Буддизм как составляющая российской цивилизации // Россия и буддийский мир: феномен буддийской традиции в цивилизацион-ном пространстве России. Элиста: Изд-во Калм. ун-та, 2022. С. 9-13.
4. Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России. Элиста: Изд-во КалмГУ, 2009. 236 с.
5. Четырова Л.Б. Тибетский буддизм в цивилиза-ционном пространстве России (обзор) // Проблемы цивилизационного развития. 2019. Т. 1. № 1. С. 146-155.
6. Урбанаева И.С., Лощенков А.В. Стадиальность как философия и Путь в индо-тибетской махая-
не // Вестник Калмыцкого университета. 2023. № 2(58). С. 132-139.
7. Gray D.B. Tibetan Formulations of the Tantric Path // The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism, ed. by M. Poceski. Chichester: John Wiley & Sons, 2014. P. 185-198.
8. Урбанаева И.С. Кросскультурный анализ двух основных традиций махаяны в аспекте концептуализации Пути // Философия и культура. 2018. № 7. С. 32-42.
9. Корнеев Г.Б. Буддийское сочинение «Этапы пути Пробуждения» как памятник жанра «Ламрим»: генезис и переводы // Общественные науки. 2017. № 1. С. 141-152.
10. Базаров А. А. Раздел «Ламрим» коллекции тибетской литературы «Чойра» центра восточных рукописей и ксилографов ИМБТ СО РАН // Библи-осфера. 2019. № 3. С. 71-77.
11. Сизова А.А. Учение ламрим в традиционном буддийском образовании на примере программы ламрим-дацана монастыря Гандэн Чойхорлин // Страны и народы Востока. 2014. № 35. С. 316322.
12. Дарибазарон Д.Э. Бурятские заметки по ламри-му: содержание произведения // Гуманитарный вектор. 2018. Т. 13. № 1. С. 162-168.
13. КаганМ.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. 415 с.
14. Atisha Jobo. Byang chub lam gyi sgron ma // Buddhist Digital Resource Centre [Электронный ресурс] URL: https://library.bdrc.io/show/ bdr:MW2KG5015_4132 (дата обращения: 20.09.2023).
15. Цонкапа Чже. Большое руководство к этапам пути пробуждения / пер. с тиб. А. Кугявичуса. СПб.: Изд-е А. Терентьева, 2007. 1596 с.
16. Deroche M.-H., Sheehy M.R. The Distinctive Mindfulness of Dzogchen: Jigme Lingpa's Advice on Meta-Awareness and Nondual Meditation // Religions. 2022. No. 13. https://doi.org/10.3390/ rel13070573 (дата обращения: 28.09.2023).
17. Mind Training. The Great Collection / compiled by Shonu Gyalchok, Konchok Gyaltsen, transl. and ed. by Th. Jinpa. Boston: Wisdom Publ., 2006. 693 p.
18. Thurman R.A.F. Essential Tibetan Buddhism. San-Francisco: Harper Collins Publishers, 1995. 283 p. Р. 1-4.
19. Chu E.L. Exploring Curriculum as an Experience of Consciousness Transformation. Cham: Palgrave Macmillan, 2020. 206 p. Р. 93-95.
20. См. Музраева Д.Н. Буддийские письменные источники на тибетском и ойратском языках в коллекциях Калмыкии. Элиста: ЗАОр «НПП "Джангар"», 2012. 224 с.
21. Боован Б. Услаждение слуха / пер. с калм. Г. Яро-славцева // Поэзия народов СССР XIX - начала XX века. М.: Художественная литература, 1977. С. 579-588.
22. Wangyal Geshe. The Jewelled Staircase. Ithaca: Snow Lion Publications, 1986. 176 p.
23. Bagaeva K., Tsyrendorzhieva D., Balchindorzhie-va O., Badmaeva M. Tibetan Buddhism and the formation of ecological consciousness: a view from Buryatia // SHS Web Conference. Vol. 55. International Conference on Advanced Studies in Social Sciences and Humanities in the Post-Soviet Era (ICPSE), 2018. https://www.shs-conferences.org/ articles/shsconf/abs/2018/16/shsconf_icpse2018_ 05004/shsconf_icpse2018_05004.html (дата обращения 30.09.2023).
REFERENCES
1. Drach G.V. Global conflict and contours of the new world order: 20th International Likhachev Scientific Readings. St.-Petersburg, St.-Petersburg Humanitarian University of Trade Unions, 2022. P. 241-243.
2. Mezhuyev V.M. History, civilization, culture: experience of philosophical interpretation. St.-Petersburg, St.-Petersburg Humanitarian University of Trade Unions, 2011. 440 p. Р. 39.
3. Badmayev V.N. Russia and the Buddhist world: the phenomenon of the Buddhist tradition in the civili-zational space of Russia. Elista: Kalmyk University Publishing House, 2022. P. 9-13.
4. Ulanov M.S. Buddhism in the sociocultural space of Russia. Elista: Kalmyk University Publishing House, 2009. 236 p.
5. Chetyrova L.B. Tibetan Buddhism in the civiliza-tional space of Russia (review). Problems of Civiliza-tional Development. 2019. Vol. 1. No. 1. P. 146-155.
6. Urbanayeva I.S., Loshchenkov A.V Stadiality as philosophy and the Way in the Indo-Tibetan Maha-yana. Kalmyk University Bulletin. 2023. No. 2(58). P. 132-139.
7. Gray D.B. The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism. Ed. by M. Poceski. Chichester: John Wiley & Sons, 2014. P. 185-198.
8. Urbanayeva I.S. Cross-cultural analysis of two major Mahayana traditions in the aspect of conceptualization of the Way. Philosophy and Culture. 2018. No. 7. P. 32-42.
9. Korneyev G.B. Buddhist work "Stages of the Path of Awakening" as a monument of the genre "Lam-rim": genesis and translations. Social Sciences. 2017. No. 1. P. 141-152.
10. Bazarov A.A. Section "Lamrim" of the collection of Tibetan literature "Choira" of the center of Oriental manuscripts and woodcuts IMBT SB RAS. Biblio-sphere. 2019. No. 3. P. 71-77.
11. Sizova A.A. The teaching of lamrim in traditional Buddhist education on the example of the program of lamrim-datsan of Ganden Choikhorlin monastery. Countries and Peoples of the East. 2014. No. 35. P. 316-322.
12. Daribazaron D.E. Buryat notes on lamrim: the content of the work. Humanitarian Vector. 2018. Vol. 13. No. 1. P. 162-168.
13. Kagan M.S. Philosophy of Culture. St.-Petersburg: Petropolis, 1996. 415 p.
14. Atisha Jobo. Byang chub lam gyi sgron ma (Lamp for the Path to Enlightenment). Available at: https:// library.bdrc.io/show/bdr:MW2KG5015_ 4132 (accessed September 9, 2023).
15. Tsonkapa Je. A Great Guide to the Stages of the Path of Awakening. St.-Petersburg: A. Terent'yev Publ., 2007. 1596 p.
16. Deroche M.-H., Sheehy M.R. The Distinctive Mindfulness of Dzogchen: Jigme Lingpa's Advice on Meta-Awareness and Nondual Meditation. Religions. 2022. No. 13. Available at: https://doi.org/10.3390/ rel13070573 (accessed September 28, 2023).
17. Mind Training. The Great Collection. Compiled by Shonu Gyalchok, Konchok Gyaltsen. Transl. and ed. by Th. Jinpa. Boston: Wisdom Publ., 2006. 693 p.
18. Thurman R.A.F. Essential Tibetan Buddhism. San-Francisco: Harper Collins Publishers, 1995. 283 p. P. 1-4.
19. Chu E.L. Exploring Curriculum as an Experience of Consciousness Transformation. Cham.: Palgrave Macmillan, 2020. 206 p. P. 93-95.
20. Muzrayeva D.N. Buddhist written sources in Tibetan and Oirat languages in the collections of Kalmykia. Elista: JSC NPP Dzhangar, 2012. 224 p.
21. Boovan B. Poetry of the peoples of the USSR of the 19th - early 20th centuries. Moscow:Fiction, 1977. P. 579-588.
22. Wangyal Geshe. The Jewelled Staircase. Ithaca: Snow Lion Publications, 1986. 176 p.
23. Bagaeva K., Tsyrendorzhieva D., Balchindorzhie-va O., Badmaeva M. SHS Web Conference. Vol. 55. International Conference on Advanced Studies in Social Sciences and Humanities in the Post-Soviet Era (ICPSE). 2018. Available at: https://www.shs-con-ferences.org/articles/shsconf/abs/2018/16/shsconf_ icpse 201805004/shsconf_icpse2018_05004.html (accessed September 30, 2023).
Статья поступила в редакцию 05.12.2023; одобрена после рецензирования 12.01.2024; принята к публикации 10.03.2024.
The article was submitted 05.12.2023; approved after reviewing 12.01.2024; accepted for publication 10.03.2024.
Исследование выполнено за счет гранта Российского научного фонда № 19-18-00118 «Россия и буддийский мир в дискурсе философского востоковедения», https://rscf.ru/project/19-18-00118/.
