CC BY
29
17. Масъулю ва ахали Аль-Катыф: ахдас Аль-Авамийя амаль мушин [Руководство и жители волости Аль-Катыф: События в Аль-Авамие недопустимы] // Аль-Мадина. 2011. 5 октября (www.al-madina.com/node/330835).
18. См.: Косач Г.Г. Саудовская Аравия и «арабская весна»: Внутриполитическая эволюция, региональная политика и перспективы реформ // Системный мониторинг глобальных и региональных рисков... - С. 302.
19. Мирзаян Г. Конец саудовской эпохи? // Эксперт. 2016. 5 января (Шр://ехрег1 ги/2016/01/5/копе18-8аии!оУ8ко]-ероЫ/).
20. Цит. по: Гринин Л.Е., Исаев Л.М., Коротаев А.В. Революции и нестабильность на Ближнем Востоке. - М.: Учитель, 2015. - С. 157.
21. Вайс М., Хасан Х. Указ. соч. - С. 298.
22. Труевцев К.М. Сирийский урок // Неприкосновенный запас. - 2014. - № 1(93). -С. 143.
«Неприкосновенный запас», М., 2016 г., № 2, с. 58-69.
А. Зиннатуллин,
научный сотрудник
Центра исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан, аспирант кафедры политологии Казанского (Приволжского) федерального университета «БРАТЬЯ-МУСУЛЬМАНЕ» В США
Аннотация. Статья посвящена проблеме влияния международного движения «Братья-мусульмане» на мобилизацию мусульманского сообщества США, становление организаций, отстаивающих их интересы. В основе работы находится теория структуры политической возможности (political opportunity structure) Дуга МакАдама, Джона МакКарти и Майера Зальда, которая представляет собой интересный социологический взгляд на проблему политической мобилизации этнических, религиозных и иных социальных групп. Ее важной особенностью является акцент на отношениях между социальным движением и его окружающей средой, в особенности политическим режимом. В данной связи автором рассматривается то, каким образом члены организации «Братья-мусульмане» использовали в своих интересах соответствующий политический контекст США. При этом автор приходит к выводу, что политический режим США не оставил «Братьям-мусульманам» ничего иного, кроме как адаптироваться к соответствующим условиям и отказаться от изначальных, радикальных идеологических воззрений, что сделало мусульманские организации США весьма представительными и уважаемыми властями страны силами.
Ключевые слова: мусульманские организации США, «Братья-мусульмане», структура политической возможности, исламофобия, политический режим.
Введение
Мусульмане в Соединенных Штатах Америки не являются новым социальным и политическим феноменом. Представители исламского вероисповедания появились на территории современных США еще в XVI в. вместе с первыми кораблями, которые перевозили рабов из Африки. В последующие столетия численность мусульман в стране увеличивалась, что было вызвано целым рядом факторов, в первую очередь экономических и правовых (в частности, изменения в сфере миграционного законодательства). В настоящее время существует широкий спектр различных организаций, отстаивающих религиозные, политические и социальные интересы мусульман в США.
Трагические события 11 сентября 2001 г. не стали поводом для сворачивания мусульманскими организациями своей деятельности в результате гонений со стороны государства (хотя несколько известных фондов, например Holy Land Foundation и Global Relief Foundation, были закрыты американским правительством за связи с террористами). Для защиты гражданских прав американских мусульман и противодействия распространению негативного к ним отношения, исламофобских настроений появились новые мусульманские организации, которые принялись энергично выстраивать межобщинные и профессиональные сети [6, с. 485-486]. В частности, в их ряду можно упомянуть такие структуры, как American Islamic Forum for Democracy (2003), American Muslim Taskforce on Civil Rights and Elections (2004), American Muslim Political Action Committee (2012), Muslims against Terrorism (2001), Institute for Social Policy and Understanding (2001).
После трагедии 11 сентября 2001 г. американское правительство объявило своим главным противником международные террористические организации, в первую очередь джихадистской направленности. В этой связи значительный исследовательский интерес вызывает проблема влияния различных организаций, которые принято относить к так называемому «политическому исламу», на мусульманское сообщество Соединенных Штатов, его мобилизацию в отстаивании собственных прав. В частности, речь идет о международном политическом движении «Братья-
мусульмане», которое считается одним из наиболее влиятельных движений исламистской направленности в современном мире.
Теория структуры политической возможности
Первоначально очертим теоретико-методологические рамки данного исследования. В его основе находится теория структуры политической возможности (political opportunity structure) Дуга МакАдама, Джона МакКарти и Майера Зальда, которая представляет собой интересный социологический взгляд на проблему политической мобилизации этнических, религиозных и иных социальных групп. Ее важной особенностью является акцент на отношениях между социальным движением и его окружающей средой, в особенности политическим режимом [7, с. 24-38].
Согласно этой теории, политическая мобилизация возможна только там, где для этого существуют соответствующие политические условия. Кроме того, важным моментом для понимания мобилизации движения является взаимосвязь между этим самым социальным движением и политическими институтами. Отметим, что ранее предпринималась попытка использовать данную теорию в контексте арабских стран. Речь идет о выполненном Зиядом Мансоном исследовании о влиянии «Братьев-мусульман» на «исламскую мобилизацию» в Египте в 1932-1954 гг. [8].
В литературе выделяются четыре центральных измерения структуры политической возможности, которые являются факторами, способствующими успеху мобилизации сторонников той или иной организации: снижение уровня государственного давления, увеличение политического доступа, различия между элитами и влиятельные союзники [7, с. 28]. Эти факторы, как отмечает Зияд Мансон, явным образом были представлены в Египте в 1932-1954 гг., что сыграло важнейшую роль в политизации «Братьев-мусульман» [8, с. 494-497].
Применительно к американскому контексту вышеназванные факторы в той или иной форме также имели место. Безусловно, теория структуры политической возможности как исследовательский подход к феномену политической мобилизации религиозных, этнических и других меньшинств не лишена недостатков. Во-первых, в рамках этой теории происходит переоценка институционального политического контекста как независимой переменной, а также одновременная недооценка иных факторов, способных повлиять на формирование возможностей (opportunities).
Во-вторых, внутриорганизационные процессы развития разного рода меньшинств зачастую оказываются вне внимания исследователей, хотя в отношении мобилизации этот момент является едва ли не самым важным [10].
Недостатки данного подхода позволяет в определенной степени нивелировать исследовательская стратегия «фрейминга» (framing). «Фрейм» в самом общем смысле [Зиннатуллин А.З.] представляет собой схему интерпретации. В социальные науки концепт «фрейминга» был привнесен Эрвингом Гоффманом [7, с. 265]. Социологи и политологи поработали над тем, чтобы фокус при использовании данного концепта был смещен на организационные и коллективные процессы, являющиеся составной частью мобилизации. Важно отметить, что «рамки» или «фреймы» выполняют не только функцию интерпретации.
Речь необходимо вести о том, что лидеры движения со специальными намерениями мобилизуют потенциальных сторонников, сохраняют очевидную поддержку и демобилизуют антагонистов. Особый акцент делается на способности заинтересованных акторов работать над приданием особого смысла социальной реальности, продвижением в группе ее особого понимания и выбором рамок (фрейма) для мобилизации. Дуг МакАдам определяет «фрейминг» как сознательные стратегические усилия группы людей по приданию формы разделяемому пониманию мира и собственного места в нем, которые легитимируют и придают мотивацию коллективному действию (цит. по: [10]).
Некоторые авторы делают особый акцент на культурном и политическом контексте того, как происходит распространение рамок (фреймов) и как они становятся эффективными [7, с. 261— 267]. Концепт «фрейминга» представляет собой весьма полезный исследовательский инструмент, поскольку уделяет много внимания идентичности, тому, как она влияет на мобилизацию группы.
Эволюция «ихванистских»
организационных структур в США
Организация «Братья-мусульмане» возникла в Египте в 1928 г. Ее основателем стал проповедник и школьный преподаватель Хасан аль-Банна, внук которого (Тарик Рамадан) в настоящее время является одним из наиболее авторитетных исламских деятелей в Западной Европе. Движение на первых этапах своего становления концентрировало свое внимание в основном на
вопросах распространения норм исламской этики и на благотворительной деятельности. В дальнейшем происходит определенный пересмотр идеологии «Братьев-мусульман», которая начинает рассматривать ислам как способ не только индивидуального развития, но и проведения широкомасштабных преобразований в социальной и политической сферах жизни общества. Весьма красноречивым в этой связи является девиз организации, который можно перевести как «ислам есть решение» [2, с. 195].
Стремительная политизация движения, выразившаяся не только в идеологических аспектах его деятельности, но и на практике, в частности через создание военизированных отрядов, не могла понравиться властям Египта, которые принялись проводить в отношении «Братьев-мусульман» репрессивную политику. Радикализация организации произошла после того, как в ее рядах появился известный своими крайними взглядами писатель и политический теоретик Сайид Кутб. Любопытно, что значительное влияние на его взгляды оказала учеба в Соединенных Штатах, где он изучал государственное управление. Порядки этой страны и образ жизни ее граждан серьезно повлияли на Сайида Кутба, который первоначально являлся адептом социалистической идеологии.
Американское отделение движения «Братья-мусульмане» появилось в 1935 г. Однако активизация его деятельности произошла значительно позднее. Первая организация, созданная и руководимая членами «Братьев-мусульман» в Соединенных Штатах, появилась в 1963 г. в университете Иллинойса - Ассоциация мусульманских студентов (Muslim Students Association). Американские законы позволяют достаточно просто создавать общественные организации, которые защищают права граждан и проживающих на территории США людей, имеющих гражданство других государств. Не будет преувеличением утверждение, что члены движения получили соответствующий доступ к политической сфере при отсутствии репрессий со стороны государства. Более того, активизация движения в США была невозможна без поддержки со стороны самого американского правительства. Возглавляемое в то время Сайидом Рамаданом движение «Братья-мусульмане» рассматривалось администрацией Дуайта Эйзенхауэра в качестве альтернативы коммунизму на Ближнем Востоке и Северной Африке [4, с. 77].
После начала советской операции в Афганистане в 1979 г. американские власти также рассматривали «Братьев-мусульман»
в качестве силы, которая может объединить мусульман и не позволит им выйти за рамки существующего в стране культурного, исторического и религиозного дискурса. В этом смысле организация имела влиятельных союзников в виде тех или иных представителей президентской администрации и членов различных исследовательских структур, занимающихся экспертным сопровождением политического курса внутри страны и за ее пределами.
Основу упомянутой Ассоциации мусульманских студентов составили студенты-выходцы из Египта и Пакистана. В своих странах они состояли в организациях «Братья-мусульмане» и «Джамаат и-Ислами». Первоначально в программных документах Ассоциации мусульманских студентов речь шла о саморепрезентации, подчеркивании собственной идентичности, что полностью вписывается в концепт «фрейминга». Именно на этих началах происходила мобилизация сторонников в ряды организации. Это неудивительно, учитывая тот факт, что мусульмане не являются коренным населением США. Впоследствии задачи Ассоциации расширились. В частности, большое внимание было уделено проблеме продвижения исламского образа жизни в американском обществе. Положение женщин в исламе также заняло значительное место во внутриорганизационных дискуссиях.
В целом интеграция и институционализация ислама в США стали заметными темами в дебатах членов Ассоциации мусульманских студентов. Деятельность организации на территории США и Канады ведется в пяти зонах, три из которых расположены в первой стране, две - во второй. Каждая зона в Национальном комитете имеет своего представителя, избираемого местными отделениями, которые входят в состав определенной зоны. Местные отделения, в свою очередь, образуют региональные советы, в рамках которых происходит обсуждение насущных вопросов, характерных для отдельных штатов. Отметим при этом, что не существует четкой вертикали власти между Национальным комитетом Ассоциации мусульманских студентов и местными отделениями, равно как нет обязанности следовать курсу и взглядам Национального комитета активистам на местах. Здесь просматривается отсыл к федеративному устройству США, в рамках которого субъекты федерации обладают заметной самостоятельностью.
Подобная децентрализация управления Ассоциации мусульманских студентов создает, с одной стороны, сложности из-за отсутствия обязательности следовать спущенным сверху указаниям, если такие вдруг возникнут на уровне Национального комитета.
Возрастает риск идеологического размежевания разнообразных местных, региональных и зональных объединений. С другой стороны, отсутствие жесткой иерархии позволяет сплачивать под крылом одной организации приверженцев самых разных направлений внутри ислама и представителей различных этнических сообществ.
В последующем члены Ассоциации мусульманских студентов, одновременно состоявшие в рядах «Братьев-мусульман», создали новую организацию - Исламское общество Северной Америки (Islamic Society of North America). Это произошло в 1981 г. На сегодняшний день эта организация является зонтичной структурой, в состав которой входят Ассоциация мусульманских студентов, Северо-Американский исламский траст (North American Islamic Trust), Канадский исламский трастовый фонд (Canadian Islamic Trust Foundation), Ассоциация мусульманских ученых и инженеров (Association of Muslim Scientistsand Engineers), Исламская медицинская ассоциация Северной Америки (Islamic Medical Association of North America), Мусульманская молодежь Северной Америки (Muslim Youth of North America).
Как видно из этого перечня, лидеры Исламского общества Северной Америки пытаются объединить под своим руководством структуры самой разной направленности, отстаивающие интересы мусульманского сообщества страны. Штаб-квартира организации расположена в Плэйнфилде, штат Индиана. Эта организация в настоящее время является одной из наиболее активных и известных мусульманских групп в США. Ее основная задача заключается в объединении различных исламских организаций Северной Америки для последующего совершенствования как мусульманской общины, так и американского общества в целом. Для этого, в частности, организация работает над проведением межрелигиозных диалогов, в которых принимают участие представители иудаизма и различных направлений христианства.
Публичная активность и работа над образом респектабельных представителей мусульманского сообщества США приносят определенные дивиденды, что выражается в расхожих в СМИ характеристиках организации как самой влиятельной и активной. Одновременно с этим ведется провокационная деятельность, выражающаяся, в частности, в заявлениях, которые позволяют себе делать люди, так или иначе связанные с организацией. Не единожды наблюдалась ситуация, когда на ежегодных конференциях Исламского общества Северной Америки звучали призывы к джи-
хаду, поддержке террористических организаций. Между тем официальные представители практически всегда отрицали разделение самой организацией подобных взглядов. Федеральные власти США также не раз обвиняли Исламское сообщество Северной Америки и связанную с ним организацию Северо-Американский исламский траст в финансовой поддержке экстремистских группировок.
Еще одной созданной в США «Братьями-мусульманами» организацией является Мусульманское американское сообщество (Muslim American Society). Она появилась в 1993 г. Как и в предыдущих случаях, рассмотренных в рамках данной статьи, члены организации отрицают свою причастность к «Братьям-мусульманам» и заявляют о неприятии их идеологии. В данном случае необходимо обратить внимание на документ, который имеет отношение к американской ветви организации «Братья-мусульмане» и отличается весьма любопытной историей. Речь идет о «Пояснительном меморандуме главной стратегической цели группы в Северной Америке». Общественность узнала об этом документе лишь в 2004 г. в результате обыска одного из домов в Северной Вирджинии сотрудниками Федерального бюро расследований. Дата появления документа в нем самом обозначена 22 мая 1991 г. [1].
В меморандуме представлена основная задача организации в США, состоящая из шести пунктов. Они выглядят следующим образом:
- создание эффективного и стабильного исламского движения, ведомого «Братьями-мусульманами»;
- работа над признанием исламских оснований внутри страны и на глобальном уровне;
- расширение базы строго соблюдающих мусульманские каноны верующих;
- объединение усилий мусульман США и руководство ими;
- позиционирование ислама в качестве цивилизационной альтернативы;
- поддержка усилий по созданию исламского государства, где бы они ни наблюдались.
Заслуживает внимания раздел меморандума «Понимание роли "Братьев-мусульман" в Северной Америке». В нем процесс создания эффективного и стабильного исламского движения на территории США обозначен в качестве «цивилизационно-джихадистского процесса... во всех смыслах этого выражения». Далее цитата: «Ихваны должны понимать, что их деятельность
в Америке является одним из видов Большого Джихада в значении устранения и разрушения западной цивилизации изнутри и устроения "саботажа" в скверном доме этой цивилизации ее собственными руками и руками верующих...» [1].
В документе отмечено, что члены «Братьев-мусульман» без кооперации с другими последователями ислама не могут достичь этой цели, поэтому им необходимо выстраивать сотрудничество с разными мусульманскими организациями. Роль членов организации «Братья-мусульмане» сводится к лидерству в объединенном исламском движении против США на их же территории, что впоследствии должно привести к реализации проекта по установлению глобального исламского государства. В конце документа дается перечень собственных организаций «Братьев-мусульман», а также дружественных им ассоциаций. В их числе в первых рядах идут Исламское общество Северной Америки и Ассоциация мусульманских студентов. Следует отметить, что появление меморандума в общественном пространстве спустя 13 лет после его якобы фактического написания подверглось критике. После обнародования его активно стали использовать консервативные силы, разжигая исламофобские настроения, ставшие после терактов 11 сентября 2001 г. весьма распространенными [3].
Обозначенные в документе положения, несмотря на соответствие идеологическим воззрениям «Братьев-мусульман», показались многим наблюдателям излишне претенциозными. Документ ни разу не подвергся проверке на подлинность, тем не менее он применялся в качестве одного из документов, фигурировавших в деле 2007 г. о финансировании благотворительным фондом Holy Land Foundation признанной в США террористической организации ХАМАС [9]. В рамках этого дела наряду с Исламским обществом Северной Америки и Северо-Американским исламским трастом фигурировал Совет по американо-исламским отношениям (Council on American-Islamic Relations), возникший в 1994 г. Эта организация занимается главным образом правозащитной деятельностью. Ее сооснователи Омар Ахмад и Нихад Авад, согласно некоторым источникам, состояли в палестинском комитете «Братьев-мусульман». Известный своими скандальными высказываниями в адрес мусульман американский политолог Дэниэль Пайпс называет Совет по американо-исламским отношениям «ваххабитским лобби», намекая на то, что доступ этой организации к высокопоставленным американским лицам, в частности из администра-
ции президента Барака Обамы, может использоваться в собственных целях Саудовской Аравией (цит. по: [4, с. 78]).
Заключение
Подводя итог, отметим, что «Братья-мусульмане» оказали заметное влияние на формирование и становление современных мусульманских организаций Соединенных Штатов. Благоприятная для создания групп интересов различной направленности среда, которая характерна для США, позволила приверженцам этого движения создать эффективные организации, представляющие интересы мусульман. Несмотря на свои идеологические воззрения, последователи «Братьев-мусульман» осознали, что политическая среда страны не оставляет ничего иного, кроме как адаптироваться к существующим условиям. Вызванный этим отход от первоначальных идеологических установок движения, направленных преимущественно на политические цели, в частности на создание исламского государства, сделал мусульманские организации США весьма представительными и уважаемыми властями страны силами. В настоящее время эти организации представляют интересы образованной и высокопрофессиональной части населения, в отличие от Европы, где выходцы из мусульманских стран находятся преимущественно в маргинальном или полумаргинальном положении [5, с. 6].
Звучащие в адрес лидеров или рядовых членов этих организаций обвинения в поддержке терроризма зачастую объясняются объективным процессом смены представителей и приверженцев основных американских партий на ключевых политических постах. Известно, что республиканцы, в рядах которых весьма популярны неоконсервативные идеи, гораздо в меньшей степени настроены на кооперацию с мусульманскими акторами как внутри собственной страны, так и на внешнеполитической арене. Демократы в этом отношении отличаются большей предрасположенностью к диалогу и компромиссам.
Литература
1. Akrarn Moharned. An Explanatory Memorandum on the General Strategic Goal for the Group in North America. [Электронный ресурс] Режим доступа: www.investigativeproject.org/documents/misc/20.pdf
2. Cammett M., Luong P.J. Is There an Islamist Political Advantage? // Annual Review of Political Science. - 2014. - Vol. 17. - Р. 187-206.
3. Croucher S.M., Homsey D., Brusch E., Buyce C., DeSilva S., Thompson A. Prejudice toward American Muslims: An Integrated Threat Analysis // Journal of Intercultiral Communications. - 2013. - Issue 32. [Электронный ресурс] Режим доступа: http://immi.se/intercultural/nr32/croucher.html
4. Ehrenfeld R. The Muslim Brotherhood Evolution: An Overview // American Foreign Policy Interests. - 2011. - Vol. 33, N 2. - Р. 69-85.
5. Foner N. Is Islam in Western Europe Like Race in the United States? // Sociological Forum. - 2015. - P. 1-15.
6. Haddad Y.Y., Harb N.N. Post 9/11: Making Islam an American Religion // Religions. - 2014. - N 5. - P. 477-501.
7. McAdam D., McCarthy J.D., Zald M.N. Comparative Perspectives on Social Movements: Political Opportunities, Mobilizing Structures and Cultural Framings // Cambridge University Press, 1996. - 426 p.
8. Munson Z. Islamic Mobilization: Social Movement Theory and the Egyptian Muslim Brotherhood // The Sociological Quarterly. - 2001. - Vol. 42, Т. 4. -Р. 487-510.
9. Shipler D. Pamela Geller and the Anti-Islam Movement. [Электронный ресурс] Режим доступа: www.newyorker.com/news/news-desk/pamela-geller-and-the-anti-islam-movement
10. Vermeersch P. Theories of ethnic mobilization: overview and recent trends. [Электронный ресурс] Режим доступа: www.soc.kuleuven.be/crpd/files/working-papers/wp03.pdf
«Исламоведение», Махачкала, 2016г., № 1, с. 16-23.
