CC BY
150
Фольклористика
УДК 398 (470.621)
ББК 82.3 (2=Ады)
К 88
Куёк А.С.
Кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Адыгейского республиканского института гуманитарных исследований им. Т. Керашева, e-mail: asfar_52@mail.ru
Благо (дракон) в героическом эпосе адыгов «Нартхэр»
(Рецензирована)
Аннотация:
Рассматривается одно из мифических существ героического эпоса адыгов «Нартхэр» - благо (дракон). Показано, что гибридный образ дракона представляет пару противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке мифологических змей и птиц. Отмечается, что грозный противник нартов благо чаще всего выступает покровителем водной стихии, наделен соответствующими мифическими атрибутами. Установлено, что представления об эпических благо имеют существенное значение в изучении мифологического образа дракона в адыгском фольклоре.
Ключевые слова:
Мифология, мифический образ, комбинированный образ, нартский эпос, Пэтэ-рэз, благо, «нижний мир», «водный мир», хтонический мир.
Kuyek A.S.
Candidate of Philology, Leading Researcher of T. Kerashev Adyghe Republican Research Institute of the Humanities, e-mail: asfar_52@mail.ru
Blago in the heroic epos of Adyghes «Nartkher»
Abstract:
The paper deals with Blago (dragon), one of the mythical beings of the heroic epos of Adyghes «Nartkher». The hybrid image of a dragon is shown to be represented by a couple of opposite mythological symbols which are known in the myth about a duel of mythological snakes and birds. Often Blago, the formidable opponent of Narts, acts as the patron of water elements and possesses the corresponding mythical attributes. It is established that ideas about epic Blago are of essential value in studying the mythological image of a dragon in the Adyghe folklore.
Keywords:
Mythology, mythical image, the combined image, the Nart epos, Peterez, Blago, «the lower world», «the water world», the chthonic world.
Мифический благо (дракон) в адыгском нартском эпосе - это грозное существо, вечный и непримиримый враг на-
ртов. Хотя это распространенный образ в адыгском фольклоре, о нем написано мало. В отличие от драконов в миро-
вой мифологии, где они представляются в виде «.. .сочетания элементов разных животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы; иногда в состав такого комбинированного образа входили и части тела других животных (рыбы, пантеры, льва, козла, собаки и др.)» [1: 394]), адыгский благо имеет устойчивый традиционный образ огромного летучего змея, лишенного черт человека или животного.
Учитывая, что благо находится в воздухе и на суше, он соединил в себе два бинарных символа мира - верхний (птицы) и нижний (змеи), это подтверждает, что «первоначально мифологический образ дракона был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке (или сражении) мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.)» [1: 394]. Хотя благо имеет гибридный образ птицы и змеи и формирование такого образа по времени совпадает с периодом, когда более ранние мифологические символы животных уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного, адыгский благо сохранил в себе свой ранний символ без изменений.
Дракон часто выступает хозяином водной стихии, часто перекрывает путь к водоемам, рекам, и за доступ к воде требует платы девушками. Например, предание «Как Пэтэрэз убил благо». Свадебный кортеж заметил огромное чудовище, перекрывшее реку, оно набирало в рот всю воду из ручья и затем выбрасывало ее в виде пара. От этого всадники падали с лошадей. Благо перекрыло не только путь к воде, но и путь всего свадебного кортежа. Когда все думали что же предпринять, к ним подползла длинная черная змея и сказала: «Если вы не отдадите ему невесту, все нарты, которые находятся здесь в долине, погибнут. Не даст он вам пути, отдадите девушку - откроет... »
[2: т.4, 166]. Нарты отдали невесту на съедение благо и покрыли себя и весь нарт-ский род позором.
Небезынтересным нам кажется факт появления змеи в предании, ведь у нее и благо одно мифологическое начало. Как верно отмечает З. Кудаева, «в адыгской мифопоэтической традиции, как и во многих других развитых мифологических системах, змей носит черты дракона - Благо - Благъуэ (иногда Емынэжь), воплощающего «нижний», «водный», хтонический мир, которому приносят человеческие жертвы (девушек). В образе благо прослеживаются змеиные черты: глаза его завораживают, он втягивает в себя животных, людей, предметы. Кровь его ядовита, прожигает землю и камень.» [3: 218].
Мотив требования девушки в качестве дани присутствует в мифологии разных народов. Не только дракону, как покровителю водной стихии, отдают девушек, но их часто приносили в жертву духу воды. В Древнем Египте перед посевом в Нил бросали девушку в свадебном наряде для того, чтобы река могла разлиться и орошать землю, китайцы бросали самую красивую девушку в воду, тем самым венчая ее с покровителем воды Хуанхэ, майя бросали в священный водоем Чичен-Ицы девушек. В адыгской мифологии есть Богиня реки, которая разливаясь, тоже требовала «семь голов» (т.е. семь жертв).
Общим для всех мифологий является убийство героем дракона. Когда отважный нарт Пэтэрэз услышал о том, что нарты отдали невесту благо, он решает убить его и приходит в долину, где он находился. Двумя меткими стрелами он ослепляет чудовище и забрасывает в его пасть огромные охапки терновника. Люди, которые подходили, чтобы помочь нарту, падали от выдыхаемого пара благо. Из разрубленного дракона морем хлынула черная кровь, и она вынесла проглоченных девушек. Так Пэтэрэз победил благо [2: т.4: 166-170].
Освобождение девушек символизи-
рует и освобождение проглоченной воды. Мотив победы Пэтэрэза над благо похож на древнегреческий миф об Андромеде -дочери Эфиопского царя Кофея, также отданной на съедение чудовищу. Японский мифологический герой Сусаноо убивает восьмиглавого и восьмихвостого змею Ямата-но ороти, а в хеттской мифологии бог грозы поражает опьяневшего во время пира дракона. Мифологический мотив борьбы героя с драконом со временем проник в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем дракона и освободившем девушку, он нашел свое место и в изображениях средневекового европейского искусства.
И в другом предании Пэтэрэз убивает благо, помощника злого бога Пако, покровителя атмосферных явлений. Пако, обидевшись на нартов за то, что они не делают ему божественных подношений, унес их огонь. Тогда к нему отправился предводитель нартов Насрэн жач, которого Пако приковал к горе. «Нарты, которые почитали своего предводителя, попытались спасти Насрэна, но многие из них погибли и они вернулись ни с чем. Лишь отважный Пэтэрэз сумел победить всех помощников Пако, обратить его самого в бегство, освободить Насрэна и вернуть нартам огонь» [4: 134]. А одним из самых грозных помощников Пако был благо. Когда он приближался к герою, «... горы сотрясались, из ноздрей благо валил огонь, ослепительно сверкая...»[2, т.4: 98]. Дракон как покровитель водной стихии представляется и огнедышащим, тем самым соединяются противоположные символы воды и огня (как птицы и змеи), и здесь его гибридный образ находит дальнейшее продолжение.
В мировой мифологии дракон часто выступает покровителем сокровищ, чего не наблюдается в эпических повествованиях адыгов. В отличие от драконов, которые иногда выступают как воплощение положительного начала, помогающие героям, дающие им воду и богатства (китай-
ская мифология, вавилонская, славянская и др.), благо символизирует лишь злое начало. Правда в адыгском фольклоре наличествуют мотивы, когда змеи и драконы охраняют святые холмы, где захоронены нартские герои. Информаторы рассказывали, что тех, кто осмеливался нарушить покой похороненных нартов и других героев, часто пугали невидимые образы в виде змей и драконов.
Несколько лет назад автор данной статьи был одним из активных участников инициативной группы по перезахоронению нартского героя Асрана в Теучеж-ском районе Адыгеи. Краснодарское море затопило много городищ и святых холмов, могил. Вода подступила и к святому холму нартского героя Асрана, отличившегося в боях с иноземцами, и возникла проблема перезахоронения. «Как только мы начали копать, погода начала портиться и очень много змей оказалось рядом, - рассказал известный археолог, старший научный сотрудник краеведческого музея Адыгеи Аслан Тов. - Тогда мы обратились к змеям, которые охраняли могилу, и «сообщили» о своих добрых помыслах, необходимости перезахоронения, а громовержца Шыблэ попросили о хорошей, сухой погоде. С того дня, пока мы не завершили свои дела, погода была теплой и сухой, ни одной змеи не было рядом. Но когда мы разрушили земляной столб, по которому ориентировались, когда производили раскопки, оттуда вылезли десятки змей разной окраски, некоторых из них мы никогда не видели. До определения места перезахоронения, останки разместили в вагончике одной из строительных бригад недалеко от места, где находился святой холм. Над вагоном начали появляться образы в виде благо и змей, что начало тревожить людей. После того, как останки нарта Ас-рана вынесли из вагона, и сделали кэгэсэй (къэгъэсэй - букв. засыпать могилу) видения исчезли» [5].
Победителями поединка с благо вышли в свое время и нарты Тлежуко,
Тэтэршау, Пшимаф и Инымыко. Последний убивает благо, который лежал, свернувшись, словно огромная гора. Дракон с раскрытой пастью кинулся на нарта, и голова лошади прямо вошла в его пасть. Тут герой одним ударом отсек голову благо, однако, надышавшись ядовитого пара чудовища, теряет сознание. Его приводит в чувство пастух. Потеря сознания от ядовитого пара благо - характерное явление для нартских повествований.
Небезынтересным нам кажется и нартское предание «Как мечом Тлепша убили благо». В нем повествуется о том, как нарт Гушыко намеревается убить огромного дракона, перекрывшего все дороги, выходящие из села. Для этого он заказывает нартскому кузнецу Тлепшу специальный меч, которым можно было бы разрубить чудовище. Кузнец ковал меч семь дней, точил его два дня, и он стал настолько острым, что перерубил подброшенный вверх платок. Этим мечом нарт побеждает благо.
Чудовище в «Пщынатле о Дэхэнаго» живет в озере. Когда нарт Апэнэс подходит к озеру, чудовище почувствовало запах человека:
... Грохоча, поднимается, Бежит по воде на хвосте, Выставляет свои острые зубы... С разинутой пастью набрасывается [2, т.4: 234].
Интересный образ благо можно проследить в цикле преданий и пщынатлей об Ашэмэзе. В предании «Как Ащэмэз нашел своего отца» говорится о том, что «отца Ащэмэза Ащэ унес благо из меж-думорья», что свидетельствует о том, что традиционным местом нахождений дракона является вода. Дракон в пщынатле «Как Ащэмэз нашел свой бжамий» был заклятым врагом нартов, часто нападал на их селения. Однажды, воспользовавшись тем, что нарты были далеко от дома, благо унес дочь нарта Емызега и знаменитый бжэмий (бжъэмый - свирель). Долго нарты искали девушку, но не смогли найти,
так как благо жил под землей. Любимец животных и пернатых на земле Ащэмэз узнает от двух голубей:
На самом высоком холме земли Стоит огромный дуб, у которого Корни и крона соприкасаются... Его пустая сердцевина - спуск в подземелье...
Если даже спустишься вниз, Путь лежит во мраке. Чтобы сердцу видеть и смотреть -Нигде света нет. Не за что держаться. Стоять будешь на одной тропинке, Оступишься - все кончится. Черная дорога в семь дней, Если пройдешь ее, еще Трехмесячная дорога без пищи. Если пройдешь и этот путь, Встретишь дом благо...[2, т.6: 105106].
Отважные нарты отправились в путь. Благо чутко следил за дорогой, никто не мог незаметно добраться до него. Но он обычно спал семь суток подряд, чем и воспользовались нарты: они забрали девушку и волшебную свирель. Когда нарты прошли путь в семь суток, благо проснулся и погнался за ними. Пробуждение чудовища и погоня связаны с изменением погоды:
... Поднимается страшный ветер, Моря выворачивает, Весь свет от него дрожит, Кружась, горы подскакивают, Земля покрывается туманом... [2, т.6: 109-110].
Саусэрыко обладал способностью перевоплощаться, и он превратил себя в стальную крепость, где укрылись нарты. Благо, догнавший их, не смог осилить крепость. Тогда он начал им угрожать и сказал, что «если бы нарты дали ему возможность заглянуть в крепость, хотя бы через маленькую щелочку, он разнес бы ее, и нарты узнали бы какой он сильный. Гордый Пэтэрэз попросил Саусэрыко исполнить желание чудовища. Как только появилась
щелочка, благо одним ударом хвоста разбил крепость, схватил девушку и взмыл в небеса. Но Ашэмэз пустил стрелу и поразил дракона, а нарт Шэуай поймал падающую девушку. Так нарты победили мифическое существо» [2: т. 6: 100-111].
В другом пщынатле с идентичным названием благо принимает облик смуглого человека «с заросшим, как у медведя лицом, густыми волосами, с усами, как лед». Он похищает красавицу Афэмыд и волшебную свирель. Из белого конца свирели нартов сыпались пщынатли, приносившие на землю изобилие; из черного же - пщынатли, иссушавшие земное благоденствие, приносившие несчастия и беды. Повернувшись к земле, благо начал дуть в черный конец свиреля, и «зной охватил землю, сжигал все на своем пути». Но и в этом пщынатле нарты побеждают чудовище, стремившееся поработить их [2: т. 6: 116, 132]. Способность дракона принимать облик человека, говорить, в целом не свойственна образу эпического благо. Подобное скорее напоминает Еминэжа, своеобразного дуплета дракона, но и обладавшего атрибутами иныжа (великана).
Необычно грозного благо побеждает нарт Тотреш. Чудовище жило в воде у двуморья. Оно становилось на хвост, хватало жертву и вновь пряталось в море. Когда нарт Тотреш встретился с ним, «... змея, рыча, поползла к нему. Тут поднялась буря, земля задрожала...». Благо необычен - у него семь голов и каждая из них выполняет свои функции: одна льет кипяток, другая напускает туман, третья сыплет град и т.д.
Когда Тотреш отрубил шесть голов дракона, из седьмой головы выскочил ширез (щэрэз - жало) и начал пускать в нарта огненные стрелы. Несмотря на это, Тотреш отсек и седьмую голову. Тут благо просит еще раз ударить, но нарт отказывается. Тогда чудовище ему говорит: «Возьми мой ширез, насади на древко голыми руками, и он станет пикой. Если даже весь мир обойдешь, с этой пикой ни один враг не одолеет тебя».
Благо умер, а только Тотреш наклонился, чтобы взять ширез, тот взлетел стрелой, снес полмеча, пробил одежду и устремился к шее. Однако, кольчуга, сделав честь ее изготовителю, кузнецу Да-бэчу, сошлась и защитила нарта от опасности. Ширез умер и Тотреш насадил его на древко. Так «.у него появилась пика, способная пробить дерево в три обхвата и разрубить огромный камень»[«2, т. 7: 24, 27]. Именно этой пикой Тотреш смог без усилий вышибить из седла самого нарта Саусэрыко.
Мотивы борьбы героя с драконами есть и в мифологии других кавказских народов. В грузинском «Амираниани» драконы - это действенные образы, несущие в себе определенные сюжетные функции. «По представлению грузин дракон олицетворяет злую силу. Дракон живет в воде или каком-либо неприступном месте, ненавидит человека и беспощаден к нему. Там, где обитает дракон, царят скорбь и страдания; если он живет около воды, никому к ней нет доступа...»[6: 115-116].
Подобно нарту Бэучу, одолевшему дракона при помощи особого кинжала, Амирани, чтобы выйти из желудка чудовища, проглотившего его, вырезал бок дракона острым алмазным кинжалом. Когда вышел наружу, он вставил в образовавшуюся дыру деревянный плетень. Черный дракон являлся не только врагом эпического героя, но врагом солнца, а значит света и жизни. Он время от времени проглатывал солнце, и тогда наступала кромешная тьма. Светило, чтобы выйти из заточения, выжигало плетень и выходило наружу. Не вырежи бок дракона Амирани, солнце не смогло бы освободиться. Если в грузинском эпосе возвращение людям тепла и света заслуга героя, в «Нартах» заслугой героя является освобождение людей от самого чудовища, получение доступа к живительной воде.
Благо в эпических повествованиях несет почти ту же идейную нагрузку, что и в других жанрах адыгского фолькло-
ра. Расхождение заключается в том, что в сказочном эпосе благо уже не столько мифическое существо, которое причиняет вред, а прием показа рыцарской доблести героя, выступающего против него.
В заключение следует отметить, что благо в мифопоэтике адыгов представляет собой гибридный образ птицы (верхний мир) и змеи (нижний мир). Хотя формирование такого образа по времени совпадает с периодом, когда более ранние мифологические символы животных уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного, благо как символ
не соединил в себе части различных животных. Дракон как покровитель водной стихии представляется и огнедышащим, тем самым соединяются противоположные символы воды и огня, что продолжает его гибридность. Благо воплощает «нижний», «водный», хтонический миры, выступает хозяином водной стихии. Он часто перекрывает путь к водоемам, рекам, и за доступ к воде требует платы девушками. Мотив требования девушки в качестве дани наличествуют в мифологии различных народов. Убийство героем дракона является общим для всех мифологий.
Примечания:
1. Мифы народов мира: энциклопедия. Т. 1. М. Сов. энциклопедия, 1991. 671 с.
2. Нартхэр = Нарты. Адыгэ эпос: томибл мэхъу / зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуа-гьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр А. Хьэдэгъэл1э. Мыекъ-уапэ; Краснодар крайисполкомым хэутынымк1э и Гъэ1орыш1ап1э и Адыгэ хэку типографие. Т. 1. 1968. Н. 320; Т. 2. 1969. Н. 354; Т. 8. 1970. Н. 354; Т. 4. 1970. Н. 309; Т. 5. 1970. Н. 336; Т. 6. 1971. Н. 322; Т. 7. 1971. Н. 428. Нартхэр Т. 4. Н. 166-170. Далее: номер сноски, том, страница.
3. Кудаева З.Ж. Мифопоэтическая модель адыгской словесной культуры. Нальчик: Эльбрус, 2008. 295 с.
4. Куек А.С. Пако в мифопоэтике адыгов // Вестник Адыгейского государственного университета. Сер. Филология и искусствоведение. 2014. Вып. 3 (145). С. 119-125.
5. Из личного архива автора.
6. Чиковани М.Я. Амираниани: грузинский эпос. Тбилиси: Заря Востока, 1960. 307 с.
References:
1. Myths of peoples of the world: encyclopedia. V. 1. M. Sov. encyclopedia, 1991. 671 pp.
2. Нартхэр = Нарты. Адыгэ эпос: томибл мэхъу / зэфэзыхьысыжьыхи зэхэзгъэуцуа-гьэхэр, ублэп1э очеркымрэ комментариехэмрэ зытхыгъэр А. Хьэдэгъэл1э. Мыекъ-уапэ; Краснодар крайисполкомым хэутынымк1э и Гъэ1орыш1ап1э и Адыгэ хэку типографие. Т. 1. 1968. Н. 320; Т. 2. 1969. Н. 354; Т. 8. 1970. Н. 354; Т. 4. 1970. Н. 309; Т. 5. 1970. Н. 336; Т. 6. 1971. Н. 322; Т. 7. 1971. Н. 428. Нартхэр Т. 4. Н. 166-170. Further: number of a footnote, volume, page.
3. Kudayeva Z.Zh. Mythic and poetic model of the Adyghe verbal culture. Nalchik: Elbrus, 2008. 295 pp.
4. Kuyek A.S. Pako in Adyghe mythic poetics // Bulletin of the Adyghe State University. Ser. Philology and thee Arts. 2014. Iss. 3 (145). P. 119-125.
5. From author's private archives.
6. Chikovani M.Ya. Amiraniani: the Georgian epos. Tbilisi: Zarya Vostoka, 1960. 307 pp.
