CC BY
99
УДК 008:001.8
Е. Н. Фихтнер
БИОЭТИКА КАК ПРОГРАММА ПРАКТИКО-ОРИЕНТИРОВАННОГО ГУМАНИЗМА
Показывается, что формирование биоэтической культуры, становление биоэтики, ее эволюция от практики к теории можно рассматривать как механизм реализации принципа гуманистической экспертизы в парадигме практико-ориентированного гуманизма.
Ключевые слова: биоэтика, биоэтическая культура, практико-ориентированный гуманизм, гуманистическая экспертиза.
В современном социально-философском дискурсе не существует однозначного понимания гуманизма. Представление о гуманизме имеет множество интерпретаций, определяемых антропологическими основаниями, то есть философскими представлениями о человеческой сущности, человеческом бытии, гуманистичности как собственно человеческом в человеке, как нечто свойственного человеку (humanum est).
Тем самым связующим звеном во всех определениях гуманизма является его рассмотрение в контексте общей антропологической проблематики, то есть в аспекте обусловленности понимания сущности человека и взаимовлияния философской теории и социальной практики. Представления о гуманистической идее онтологически отождествляют гуманизм с человечностью, собственно человеческим в человеке. Изменчивость представления о сущности и предназначении человека влечет за собой изменение смысла понятия «гуманизм», тем самым задавая (по Хайдеггеру) его историчность, при которой гуманизм определяется как «человечность человека из близости к бытию. Но это и есть особый гуманизм, в котором во главу угла поставлен не человек, а историческое существо человека с его истоком в истине бытия» [1, с.147]. Понимание исторического характера, изменчивости концепта гуманизма присуще и Ла-монту, который обосновывает, что гуманизм - это не новая догма, но развивающаяся в духе времени философия, остающаяся всегда открытой к экспериментальной проверке и новым фактам [2].
При этом философствование всегда вписано в определенную культурную эпоху, определяется ментальными ценностными основаниями данной культуры [3], что воплощается и в определении философии Г. В. Ф. Гегелем как эпохи, «схваченной в мысли» [4]. О. Шпенглер, обосновывая детерминирующую роль культурно-исторической реальности также показывает, что «каждая философия есть выражение своего и только своего времени. И нет двух таких эпох, которые бы имели одинаковые философские интенции» [5, с. 176].
Так, для эпохи Возрождения человек как центр мироздания независим, автономен, поэтому проис-
ходит возвышение его земной жизни, естественных потребностей. Он становится индивидуальностью, что предполагает признание неповторимости каждого «Я» и признание индивидуального начала как высшей ценности. Смыслом его существования становится развитие индивидуальных, дарованных Богом способностей, «возрастание к гуманности» [6, с. 271], иначе осуществление человеком своей сущности. Начиная с Возрождения преобладающей тенденцией в западноевропейской философской антропологической традиции становится акцентирование на индивидуально-личностном аспекте человеческого бытия. Социокультурная обусловленность антропологических представлений, понимания человека, блага и т. п. воплощается в многообразии гуманистических концепций.
Современное понимание гуманизма опирается на сформировавшееся в западноевропейской традиции представление о ценности человека, самоценности другого человека, формирование образа реальности, в которой наиболее полно осуществимо возрастание гуманности и стремление к гуманности. При этом ХХ в. вскрыл противоречия между теорией и практикой гуманизма, что актуализирует обращение к методологии осуществления гуманистических идей. Последнее предполагает осуществление прагматического поворота в системе гуманизма, то есть к концептуализации его практической ориентированности. Практико-ориентиро-ванный гуманизм представляет собой синтез теоретического, методологического и прагматического аспектов при приоритете практико-ориентиро-ванного, прагматического начала в утверждении гуманистических принципов [7]. Целенаправленная деятельность по формированию условий возрастания гуманности путем осуществления гуманистической экспертизы многообразных социальных проектов в глобальном мультикультурном пространстве - доминанта данной гуманистической парадигмы, формирующейся в современной цивилизации.
Парадигма практико-ориентированного гуманизма становится методологией и практикой медицинских исследований. Основным механизмом осуществления принципов практико-ориентиро-
ванного гуманизма в сфере медицины является формирование биоэтической культуры, что предполагает утверждение биоэтики как концептуальной модели, вырабатывающей систему принципов сохранения человеческой сущности, формирующей негативное представление по поводу активного преобразования человеком собственной природы. Биоэтика возникла как ответ на технологические вызовы в медицине в начале 70-х гг. в Западной Европе и США. Традиционно термин «биоэтика» связывают с именем ученого биолога В. Р. Поттера, который предложил термин «биоэтика», назвав ее «мостом в будущее» [8, с. 70].
Биоэтика может быть рассмотрена как программа в рамках парадигмы практико-ориентированно-го гуманизма, тематизируемая всеми аспектами взаимодействия в системе «человек - человеческая природа». Возникнув в рамках осмысления достижений науки в области медицинской трансплантологии, генной инженерии, геронтологии и реаниматологии, эмбриональной репродукции, биоэтика в дальнейшем выходит за рамки «как самой медицинской науки, так и за рамки медицинской этики, ибо новейшие открытия в области биологии и медицины оказались способными изменить не только наши привычные представления о жизни и смерти, о норме и патологии, добре и зле, но и дальнейшее развитие жизни всего человеческого сообщества. Кратно возросший за вторую половину ХХ в. уровень технико-практических возможностей медицины поставил перед учеными новые этические проблемы. Новые технологии трансплантации органов, зарождения и поддержания жизни вступили в противоречие с традиционными культурными ценностями и с традиционными аксиологическими ориентациями» [9, с. 13].
Биоэтика как программа практико-ориентиро-ванного гуманизма может быть эксплицирована в качестве формы защиты собственно человеческого в человеке, защиты человеческой природы, подлинности, как механизм возрастания в гуманности. Данная программа и ее реализация детерминированы определенной социально-культурной реальностью. Во многих странах мира действует принцип добровольного согласия на использование после смерти человека его органов. Особенно распространено это в США и странах Западной Европы. Но во многих других странах, включая Россию, отмечается резко негативное отношение (даже не самого человека, а его родственников) к процессу изымания органа после смерти. И никакие увещевания, что это спасет чью-то другую жизнь, зачастую не действуют. Подобное отношение детерминировано соответствующей ментальностью. Поэтому черный рынок торговли человеческими органами становится все более востребо-
ванным. По словам экспертов, «столкнувшись с ужасающей нищетой, некоторые европейцы начинают искать возможности продать свои почки, легкие, костный мозг или роговицу. Нелегальная продажа органов в Европу распространяется и набирает силу. Способствует этому процессу Интернет, глобальный дефицит органов для трансплантации, в ряде случаев беспринципные торговцы человеческими органами, которые готовы воспользоваться бедственным положением людей» [10, с. 20].
Аналогичные процессы встречаются при использовании стволовых клеток. С точки зрения медицины, они оказывают мощный омолаживающий эффект, являясь своего рода прорывом в науке. Но «во всех цивилизованных странах мира для производства стволовых клеток используются голубые акулы и овцы. Россия - единственная страна в мире, в которой разрешено использование человеческих эмбрионов для «вытяжки» стволовых клеток. Причем приветствуются эмбрионы второго триместра с наибольшим количеством эмбриональных стволовых клеток (ЭСК). Этическая проблематика ЭСК уже несколько лет не сходит со страниц газет и сайтов. Дело в том, что для получения ЭСК приходится разрушать жизнеспособные эмбрионы в возрасте нескольких суток от зачатия» [11, с. 2].
Гуманистическая экспертиза биоэтической программы преодолевает антигуманную, антисоциальную по своей сущности деятельность криминального рынка черных доноров. Эксперты открыто заявляют о недопустимости подобной практики, требуют принятия конкретных решений. Биоэтиче-ская составляющая практико-ориентированного гуманизма становится методологией выработки и принятия решений в области практики использования стволовых клеток. Допустимым в современной медицинской практике считается только выращивание стволовых клеток не из человеческих зародышей, а из принадлежащих самому человеку и сконцентрированных в жировой ткани и костном мозге [11, с. 3] или выращивание эмбриональных стволовых клеток из взрослых клеток мужских половых желез мышей [12].
Специфика культурной ментальности является социально-культурным фоном, детерминирующим конституирование биоэтических программ. Самые сложные и противоречивые ситуации связаны с проблемой эвтаназии. Сторонники эвтаназии выстраивают свою аргументацию, обращаясь к парадигме либерального гуманизма, считая практику эвтаназии гуманной. Противники эвтаназии исходят из парадигмы теогуманизма, считая эвтаназию антигуманной практикой, легализацией содействия в самоубийстве. Социально-культурные и нацио-
— І57 —
нальные особенности определяют возможность эвтаназии как гуманистической практики или запрет эвтаназии как антигуманной практики. Есть государства, в которых эвтаназия запрещена, - это мусульманский мир. Например, в Азербайджане и Иране запрет на эвтаназию закреплен законодательно. Есть страны, в которых эвтаназия официально разрешена, - Нидерланды, Бельгия, Люксембург, Швейцария и др. Православная и католическая теогуманистические программы приравнивают эвтаназию к убийству. Главным аргументом против эвтаназии теогуманистическая деятельная парадигма считает возможность разрушения абсолютных основ врачебной этики. «Чем доступнее будет эвтаназия, тем больше будет искушения вообще избавиться от груза этих забот. Исчезнет всякая грань между дозволенным и прямо преступным, всегда будет существовать опасность злоупотребления, и тогда пациенты станут бояться попасть в больницу, так как не будут уверены в своей безопасности. Врач - не Бог. Ему надо решать, как лечить, а не кому жить. Врач, поставивший себя выше Бога, рано или поздно скатится к преступлению» [13, с. 221]. Аналогичное отношение в рамках практико-ориентированного гуманизма формируется к решению проблемы прерывания беременности. Биоэтическая программа практико-ориенти-рованного гуманизма не ограничивается теоретизированием по данной проблематике. Формируются определенные социальные институты, принимаются конкретные решения данной проблемы, детерминируемые определенными социально-культурными реалиями. Аборт - глубинная этико-психологическая, экзистенциальная проблема. Жер-
тва, по определению А. Желобова, которую «приносит человек своей неустроенности - социальной, культурной, антропологической. Опасность заключается в переходе аборта в разряд обыденности, когда отказ от ребенка мотивирован случайностью, „несвоевременностью“ его бытия, по ненадобности, по нехотению, по нежеланию забот, тревог, боязни трудностей для себя» [9, с. 18].
Утверждение биоэтической программы практи-ко-ориентированного гуманизма осуществляется путем конституирования методологии для выработки уже конкретных механизмов гуманистического решения проблем защиты матери и ребенка, защиты и права на жизнь каждого социального субъекта. Последнее означает формирование институтов защиты материнства и детства, семьи и школы, охраны здоровья. Итак, биоэтика формируется от практики к теории. В центре ее ориентаций на решения практических проблем находится экспертиза потенциалов биомедицинских технологий конструирования человека человеком [14]. Это ставит ряд теоретических проблем, исследуемых в спектре таких философских направлений, как антропология страдания [15], прикладная этика [16], семиотическая диагностика философских поворотов [17, 1S] и новых форм организации знания [19, 20].
Тем самым биоэтическая программа как механизм реализации принципов практико-ориентиро-ванного гуманизма реализует принципы ненасилия, отказа от манипулятивного отношения к человеку, вырабатывает механизмы контроля за проведением научных экспериментов в области медицины, генетики, формирует соответствующие социальные и государственные институты.
Список литературы
1. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме / Бытие и время. М.: Республика, 1993. С. 255-317.
2. Lamont C. The philosophy of humanism / С. Lamont. URL: http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=0001
3. Кокаревич М. Н. Философский эссенциализм как методология реконструкции культурно-исторической реальности. Томск: Изд-во ТГА-
СУ, 2004. 272 с.
4. Гегель Г. В. Ф. Философия истории. М: Мысль, 1975. 446 с.
5. Шпенглер О. Закат Европы / Сочинения в 2-х т. Т. 1. М.: Наука, 1993. 444 с.
6. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. 698 с.
7. Борисов Е. В., Инишев И. Н., Фурс В. Н. Практический поворот в постметафизической философии. Вильнюс: Изд-во Европейского гума-
нитарного университета, 2008. 212 с.
8. Поттер В. Р. Биоэтика - мост в будущее. Киев.: Держава, 2002. 216 с.
9. Желобов А. И. Императив гуманизма в биоэтике: социокультурный и философско-антропологический аспекты. СПб., 2008. 150 с.
10. Балевский Д. Черный рынок торговли органами [Электронный ресурс] / Дэн Балевский // Нью-Йорк Таймс от 28.06. 2012 г.
URL: http://inoforum.ru/inostrannaya_pressa/chyornyj_rynok_torgovli_
11. Сергеев А. С. Получены «этичные» эмбриональные стволовые клетки [Электронный ресурс] // Электронная энциклопедия «Природа науки». URL: http://elementy.ru/news/430176/
12. Стволовые клетки - эликсир молодости. URL: http://www.eco911.ru/public/healthlife/stvolovye-kletki-eliksir-molodos
13. Тен Е. Е. Основы социальной медицины. М.: Форум-Инфа-М, 2003. 228 с.
14. Юдин Б. Г. Чтоб сказку сделать былью? (Конструирование человека) // Бюллетень сибирской медицины. 2006. Т. 5. № 5. С. 7-19.
15. Тищенко П. Д. Биовласть в эпоху биотехнологий. М.: ИФРАН, 2000. 177 с.
16. Апресян Р. Г. Дилемма антропоцентризма и нон-антропоцентризма в экологической этике // Этика и экология. Великий Новгород, 2010. С. 13-25.
17. Мелик-Гайказян И. В. Диагностика memory turn, или Биоэтическое измерение проблем профессионального // Вестн. Томского гос. пед. ун-та. 2012. Вып. 4 (119). С. 244-247.
18. Мелик-Гайказян И. В. Семиотическая диагностика: способ измерения эгоизма власти // Вестн. Томского гос. пед. ун-та. 2013. Вып. 11 (137). С. 260-267.
19. Мещерякова Т. В. Биоэтика как форма защиты индивидуальности в современной культуре // Высшее образование в России. 2009. № 10. С. 94-99.
20. Мещерякова Т. В. Биоэтика на пересечении научного и вненаучного знания // Вестн. Томского гос. пед. ун-та. 2011. Вып. 10. С. 216-221.
Фихтнер Е. Н., преподаватель факультета среднего профессионального образования.
Томский архитектурно-строительный университет.
Пл. Соляная, 2б, Томск, Россия, 634003.
E-mail: [email protected]
Материал поступил в редакцию 04.12.2013.
E. N. Fikhtner
BIOETHICS AS A PROGRAM OF PRACTICE ORIENTED HUMANISM
The paper shows that the formation of bioethical culture, the emergence of bioethics, its evolution from practice to theory can be viewed as a mechanism for the implementation of the principle of humanistic paradigm of expertise in the practice-oriented humanism.
Key words: bioethics, bioethical culture, practice-oriented humanism, humanist examination.
References
1. Heidegger M. Letter on Humanism / Being and Time. Moscow, Respublika Publ. 1993, pp. 255-317 (in Russian).
2. Lamont C. The philosophy of humanism. URL: http://humanism.al.ru/ru/articles.phtml?num=0001
3. Kokarevich M. N. Essentialism as a philosophical methodology reconstruction of cultural-historical reality. Tomsk: TSABU Publ., 2004. 272 р. (in Russian).
4. Hegel.G. Philosophy of history. Moscow, Mysl’ Publ., 1975. 446 p. (in Russian).
5. Spengler O. The Decline of Europe. Works in 2 volmes. Vol.1. Moscow, Nauka Publ., 1993. 444 p. (in Russian).
6. Herder I. G. Ideas to the philosophy of history of humanity. Moscow, Nauka Publ., 1977. 698 p. (in Russian).
7. Borisov E. V., Inish I. N., Furs V. N. Practical turn in postmetaphysical philosophy Vilnius, European Humanities University Press Publ., 2008. 212 p. (in Russian).
8. Potter V. R. Bioethics - Bridge to the Future. Kiev, Derzhava Publ., 2002. 216 p. (in Russian).
9. Zhelobov A. I. Imperative of humanism in bioethics: a sociocultural and philosophical-anthropological aspects. St. Petersburg, 2008. 150 p. (in Russian).
10. Balevsky D. Black market trade in organs. The New York Times from 28.06. 2012. URL: http://inoforum.ru/inostrannaya_pressa/chyornyj_rynok_ torgovli_
11. Sergeev A. S. Received “ethical” embryonic stem cells [electronic resource] / S. A. Sergeev // Electronic Encyclopedia “Nature of Science”. URL: http://elementy.ru/news/430176/
12. Stem cells - the elixir of youth [electronic resource] / Op. according to the site environmental assessment. URL: http://www.eco911.ru/public/ healthlife/stvolovye-kletki-eliksir-molodos
13. Ten E. E. Basics of Social Medicine. Moscow, Forum-InfaM Publ., 2003. 228 p. (in Russian).
14. Yudin B. G. Make fairy tale come true? (Human engineering). Bulletin of Siberian Medicine. 2006, vol. 5, no. 5, pp. 7-19. (in Russian).
15. Tishchenko P. Bio-power in the Epoch of Biotechnologies. Moscow, Institute of Philosophy RAS Publ., 2000, 177 p. (in Russian).
16. Apressyan R. The Dilemma of Anthropocentrism and Non-anthropocentrism in Environmental Ethics // Ethics and Ecology. Velikiy Novgorod, 2010, pp. 13-25. (in Russian).
17. Melik-Gaykazyan I. V. Diagnosis of memory-turn on bioethics measurement problems of vocational education. Tomsk State Pedagogical University Bulletin, 2012, vol. 4, pp. 244-247. (in Russian).
18. Melik-Gaykazyan I. V. Semiotic diagnostics: method of measuring the selfishness of power. Tomsk State Pedagogical University Bulletin, 2013, vol. 11, pp. 260-267. (in Russian).
19. Meshcheryakova T. V. Bioethics as a form of individuality protection in modern culture. Higher Education in Russia, 2009, no. 10, pp. 94-99. (in Russian).
20. Meshcheryakova T. V. Bioethics as intersection of scientific and extra-scientific areas. Tomsk State Pedagogical University Bulletin, 2011, vol. 10, pp. 216-221. (in Russian).
Tomsk State University of Architecture and Building.
Pl. Solyanaya., 2, Tomsk, Russia, 634003.
E-mail: [email protected]
