CC BY
4
Искусство Евразии. 2024. № 1 (32). С. 50–67. ISSN 2518-7767 (online)
Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, 2024, (1), pp. 50–67. ISSN 2518-7767 (online)
Научная статья
УДК 72.04:75(540.13)
DOI 10.46748/ARTEURAS.2024.01.004
Перевод с английского И.В. Фотиевой.
Бангдвари: живая традиция Кангры
Чаудхари Суреш
Центральный университет штата Химачал-Прадеш, Дхарамшала, округ Кангра, Химачал-Прадеш, Индия
Гупта Панкадж
Индийский институт перспективных исследований, Раштрапати Нивас, Шимла, Химачал-Прадеш, Индия
Аннотация. В сохраняющих традиционный уклад общинах, как правило сельских, распространено народное художественное творчество, связанное с верованиями и обычаями. Среди различных форм народного, или, как его еще называют, наивного искусства встречается и монументальная живопись, росписи жилища. Развитие этого вида искусства в некоторых местах достигло высокого уровня, и даже сложились характерные стилистические направления. В статье впервые в русскоязычной искусствоведческой литературе представляется сформировавшийся в Индии стиль бангдвари.
Бангдвари, традиционная живопись, распространенная среди сельских общин округа Кангра, штат Химачал-Прадеш, является частью повседневных и праздничных ритуалов и продолжает местные художественные традиции. В статье подробно раскрывается технологический процесс создания фресок и демонстрируется высокий художественный вкус народных мастеров. Анализ росписей в виде цветочных орнаментов и композиций выявляет их связь с древнейшими растительными орнаментальными мотивами, которые во многих культурах символизировали образ мирового древа. Анималистический живописный жанр в бангдвари достаточно развит и демонстрирует детализацию и высокую художественную выразительность изображений. Наибольшую ценность представляют выполненные с большим мастерством сюжетные композиции. В них представляются различные события из повседневной жизни, а также из фольклорного и эпического наследия. Обосновывается связь этих композиций со всемирно известной школой индийской миниатюры, получившей название по месту происхождения — школа Кангры. Статья фиксирует технологические, художественные и мировозренческие особенности, характеризующие живую традицию стилистического направления в народном искусстве бангдвари.
Ключевые слова: народное искусство Индии, бангдвари, фреска, живопись, орнамент, анималистическое изображение, сюжетная композиция, колорит, символика
Для цитирования: Чаудхари С., Гупта П. Бангдвари: живая традиция Кангры // Искусство Евразии [Электронный журнал]. 2024. № 1 (32). С. 50–67. https://doi.org/10.46748/ARTEURAS.2024.01.004. URL: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1084.
Original article
Bangdwari: the living tradition of Kangra
Suresh Chaudhary
Central University of Himachal Pradesh, Dharamshala, Distt Kangra, Himachal Pradesh, India
Pankaj Gupta
Indian Institute of Advanced Study, Rashtrapati Niwas, Shimla, Himachal Pradesh, India
Abstract. In communities that maintain a traditional way of life, usually rural, folk art related to beliefs and customs is widespread. Among the various forms of folk art, or naive art as it is also called, there are also monumental paintings and paintings of dwellings. The development of this type of art reached a high level in some places and even formed characteristic stylistic trends. In the article, for the first time in the Russian-language literature on art history, the Bangdwari style developed in India is presented. Bangdwari is a traditional painting that is prevalent among rural communities in the district Kangra, Himachal Pradesh. It is an integral part of daily and festive rituals. The paintings are typically created by women who have no specialized artistic training but continue the traditions of folk artisans. This article describes the technological process of creating murals and showcases the high artistic taste of folk masters.
Floral ornamental ribbons are often used in paintings to highlight important structural elements of buildings, such as window and door openings. Inside dwellings, large floral compositions are used to decorate the most significant walls. The compositions have a clearly defined centre and vertical aspiration, which embodies established traditions. Additionally, they allow us to notice their connection with the most ancient plant ornamental motifs, which symbolised the image of the world tree in many cultures. The animalistic pictorial genre is clearly distinguished in Kangra painting. It features detailed 'portraits' of living creatures, including birds, animals, and fish, showcasing their habits and movements. The masters aim for high artistic expressiveness and strive to find an organic connection between the animals and the space they inhabit. The greatest value is represented by plot compositions made with great skill. They represent various events from everyday life, as well as from folklore and epic heritage. The article substantiates the connection of these compositions with the Kangra school of Indian miniature painting. The article documents the technological, artistic, and attitudinal features that define the living tradition of the stylistic direction in Bangdwari folk art.
Keywords: folk art of India India, Bangdwari, fresco, painting, ornament, animalistic image, plot composition, colour, symbolism
For citation: Chaudhary, S. and Gupta, P. (2024) ‘Bangdwari: the living tradition of Kangra’, Iskusstvo Evrazii = The Art of Eurasia, (1), pp. 50–67. doi:10.46748/ARTEURAS.2024.01.004. Available from: https://eurasia-art.ru/art/article/view/1084. (In Russ.)
© Чаудхари С., Гупта П., 2024
Введение
С незапамятных времен человек занимался благоустройством и украшением своего жилища и культовых строений. Роспись на стенах, как внутренних, так и наружных, а также на потолках, с замысловатыми рисунками относится к технике фрески, и хранителями этого искусства являются как профессиональные, так и народные художники [1; 2]. Римляне, египтяне, греки и индийцы с большим почтением относились к фрескам, основными темами которых были изображения мифологических персонажей и природы, сцены из повседневной жизни той или иной эпохи. Зарождение фрески можно отнести к эпохе палеолита, когда человек вырубал рисунки на скалах, камнях и в пещерах — эти произведения древнего искусства были основаны на «фреске секко», то есть на использовании натуральных пигментов и связующих веществ на сухих оштукатуренных стенах. Росписи VII века в пещерах Аджанты изображают сюжеты из притч джатаки(i), однако считается, что фрески в Индии существовали гораздо раньше, уже примерно во II веке [3]. Со временем место настенной росписи переместилось из пещер в дома, дворцы и храмы. Фрески с образами божеств и мифологических повествований на храмах считались священными. С точки зрения техники в Индии распространены фрески как секко, так и буон(ii).
Каждое произведение искусства отражает художественный, культурный и духовно-мистический контекст местности и сообщества, и настенные росписи и фрески не являются исключением [4]. Настенные росписи бангдвари в Кангре также воплощают в себе дух места, его мифопоэтику и фольклор; создатели живописных произведений черпали вдохновение из поклонения природе, местным божествам, из ритуалов жизненного цикла, таинств рождения и смерти, бракосочетания, постов, пиров и т. д. Эти изображения не только украшают сельские поселения, но и дают народным художникам возможность зарабатывать себе на жизнь. В настенных росписях отражены яркость и выразительность горной культуры, художественный талант обычного человека, не получившего никакого формального образования в этой области.
Материалом исследования, посвященного происхождению и развитию бангдвари в Кангре(iii) (штат Химачал-Прадеш, Индия), послужили наблюдения авторов, интервью с народными художниками, собственно живописные изображения. В результате установлены техника, темы и символическое значение росписей бангдвари.
Бангдвари: живая традиция
С незапамятных времен в районе Кангра распространена форма народного искусства бангдвари, говоря шире, — ликхну, нанесения фресок на стены и пол домов с использованием натуральных цветов для особых случаев, таких как свадьба, освящение нового дома или новоселье, святые посты, рождение ребенка, церемонии стрижки волос и т. д. Лихну — это общий термин для обозначения народной живописи в сельских общинах, которая выполнялась на глиняных стенах и полах жилищ. С течением времени народное искусство перешло от глиняных стен к стенам фортов и дворцов. В настоящее время ликхну чаще ограничивается росписью полов, а бангдвари предназначена для росписи стен.
Рис. 1. Роспись бангдвари с изображением Радха-Кришны. Источник: [5]
Рис. 2. Раджа Джит Сингх из Чамбы, изображение в традиции Кангры. 1794–1808. Музей Бхури Сингха, Чамба, № 00.685.17. Источник: [6]
Рис. 3. Роспись бангдвари с изображением Радха-Кришны. Источник: [7]
Рис. 4. Роспись бангдвари с изображением Ганпати. Источник: [5]
Рисунки и мотивы бангдвари и ликхну традиционно передаются из поколения в поколение. Они играют значительную роль в жизни сельской общины, как и ранее в древних сообществах, когда глиняные стены не красились и не использовалась напольная плитка, а бангдвари и ликхну были предназначены не только для украшения. Традиционно для фиксации формы использовались либо порошкообразный кальцит и известняк, либо мука из разных зерен. С научной точки зрения, известняк предотвращает попадание насекомых внутрь жилища. Изображения бангдвари и ликхну могут различаться, поскольку они отражают традиции, фольклор и обычаи, уникальные для данной местности. Даже сегодня рисование цветочных узоров на земле с помощью муки, манной крупы, куркумы и т. д. по-прежнему выполняется священнослужителями в разных ситуациях — от рождения до смерти.
Кроме того, хозяйка дома украшает глиняную посуду и глиняные стены кухонь, используя местную глину и коровий навоз. Коровий навоз, смешанный с зеленым пигментом, раскладывается на полу кухни. Когда он высохнет, на него наносят рисунок с помощью халита — рисовой пасты белого цвета. По свидетельству пожилых женщин, это делается только в понедельник, воскресенье, среду и субботу, но не во вторник, четверг и пятницу. Приготовление бангдвари и ликхну во вторник или пятницу считается неблагоприятным для мужчин, живущих в доме, а четверг считается неудачным для домашнего скота. Стена вокруг традиционной кухонной печи и дымохода обмазывается глиной — когда она высохнет, на ней пальцами рисуют горизонтальные и косые прямые линии, а затем лианы и цветочные узоры.
Во время свадьбы, новоселья, стрижки или любого другого благоприятного ритуального события бангдвари делается заранее местными художниками, которых называют читере. Как только дата мероприятия определена, читере предварительно нанимаются для этой цели, получая аванс, который на местном языке называется сай. При внесении предоплаты гарантируется, что художник выполнит работу за два или три дня до мероприятия. В назначенный день читере начинает готовить бангдвари. Прежде чем он приступит к работе, нанявшая его семья дарит ему панетар, состоящий из миски, полной риса, красной нити, куска ткани и нескольких рупий. Два места считаются важными для бангдвари: первое — где хранится панетар, второе — комната, где должна проводиться свадебная церемония, которая находится либо на востоке, либо на севере. Бангдвари оформляется вокруг дверей и окон комнаты. Кроме того, в домашнем дворе распространены разнообразные формы ликхну, глиняная и бамбуковая посуда.
Еще один вид ритуального настенного изображения носит название дехра (рис. 5). Дехра делается на северной стене комнаты, где должна быть организована церемония бракосочетания. Обычно его делают на высоте от семи дюймов до примерно четырех футов или около двух футов от пола комнаты, чтобы священник, выполняющий ритуалы, мог сидеть с женихом и невестой и совершать богослужения. На свадебной дехре обычно изображены жених и невеста, их родители, божество Ганеша и священник, все они обрамлены единым цветочным узором. Точно так же дехра, нарисованная по случаю церемонии Мундан — первого пострижения ребенка, представляет божество Ганешу, священника и цирюльника, бреющего ребенка. Вокруг них рисуют виноградные лозы, цветы и листья, далее на стене — солнце, луну, знак Аум и свастику. Жених и невеста изображаются либо возлагающими друг на друга гирлянды, либо движущимися вокруг священного огня. Семь священных кругов, которые пара совершает вокруг пламени, — это не просто свадебный ритуал, а семь обетов, гарантирующих, что ничто не сможет разрушить их отношения. Каллиграфическое начертание знака Аум, свастики и попугаев означает, что все участники являются свидетелями важного события. Во время церемонии освящения нового дома или новоселья читере также рисует божество Ганешу, священника, членов семьи, Аум, свастику и т. д.
Рис. 5. Местный художник выполняет изображение дехра. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 6. Флоральное изображение на главном входе в жилище. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 7. Флоральное изображение на главном входе в жилище. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Очень важно художественное изображение на главном входе в жилище. По обеим сторонам дверей и окон рисуют красивые лозы из листьев и красных, синих или розовых цветов (рис. 6, 7). В центре — священные и приветственные слова: свагатам («добро пожаловать») или Аум и т. д. Вокруг окон рисуют лозы.
Одна из популярных художественных композиций — это Панч Бхикхам дехра, местная ярмарка, которая проводится в Кангре в начале зимы. Во время пятидневного фестиваля местные жители посещают храм Джаянти Деви и поклоняются растению тулси, всё это символизирует свадебную церемонию богини Тулси с богом Вишну. По этому случаю на сосуде с тулси, хранящемся во дворе, наносится изображение дехра.
Техника бангдвари
В бангдвари используются натуральные краски растительного или минерального происхождения, легкодоступные в этом районе. Существует традиция использования кусумадхи — натуральных пигментов, предназначенных для окрашивания струн, тюрбанов и дхоти, которые используются после смешивания их с помощью сареша (смолы акации с добавками). В качестве основного покрытия на стену наносится белый, зеленый, синий, розовый или желтый фон, затем на нем изображаются фигуры. Во многих домах в качестве базового покрытия также используется местная глина, белая или цвета охры. Создавая бангдвари на главной двери и окнах, художник сначала рисует основные линии кистью из хлопка, пропитанной индиго. Затем наносится собственно рисунок с помощью карандаша. Чаще всего рисуют цветы — красного, синего, оранжевого, розового и белого основных тонов, потом на них наносятся оттенки белого или желтого, и их обрамляют виноградные лозы с зелеными листьями и с несколькими полностью открытыми и полуоткрытыми почками. Рядом изображаются зеленые попугаи с оранжевыми полосками вокруг шей.
Дехра, как правило, круглая, шестиугольная или квадратная. Божество Ганеша изображен в желтой дхоти и короне, усыпанной драгоценными камнями, с тарелкой ладду(iv) в руке, гандайса в другой руке, гирляндой в третьей руке, а пальцы четвертой руки сложены в абхайю мудру (благословляющий жест). Жених и невеста облачены в алые одежды, невеста — в традиционной одежде и украшениях; жених — в дхоти и курте. Они стоят перед хаван кундом, священным огнем. Священник вместе с родителями и родственниками располагаются впереди. Мандап — павильон, или палатка из банановых деревьев или бамбука, с хаван кундом в центре, изображен с Гарудой на вершине — мифическим царем птиц в индуистской и буддийской традициях; под ним — попугаи; справа и слева — солнце и луна. Наверху — Аум, свастика и дата брака; кроме того, боги, богини, животные, птицы и т. д.
По словам местного художника Кангры Дханирама, для заполнения больших участков цветом мастера изготовляли кисти из тонких полосок хлопка, привязанных к палочкам. Также использовались и волоски из шерсти буйвола или конского хвоста. Для более тонкой работы делали кисти из шерсти теленка, ушей мангуста или кошачьего хвоста. Ранее кисточки также изготовлялись из бамбука или пальмового дерева; древесина разрезалась по длине, а затем расплющивалась камнем на одном конце. В настоящее время используются синтетические кисти.
Перед тем как сделать ликхну, на поверхность наносится известковая штукатурка с использованием большой кисти из пальмового листа, называемой кучи или джудхи. Ее длина составляет около трех футов. Известь готовится с использованием воды, к которой добавляется камедь сареш или бабул, чтобы она могла связаться с поверхностью. Считается, что известь предотвращает проникновение насекомых в дом. Сареш смешивается с красками, используемыми для бангдвари, и готовится с использованием животного жира, кожи и копыт животных. Бабул готовится из смолы акации.
Краски доступны в виде порошка в продуктовых магазинах. Некоторые художники добавляют в них клей. Наиболее часто используемыми цветами являются красный, желтый, розовый. На местном диалекте они называются цветами кусумадхи и получаются из природных материалов. Так, розовый цвет — из созревших плодов боярышника, которые растут на берегах местных рек Кангры; индиго используется для изготовления синего цвета и наносится после смешивания с клеем. Земля Фуллера(v) обычно используется в качестве охры желтой и имеет приятный аромат — она применяется для украшения картин бангдвари и глиняной посуды, после смешивания со смолой. Индийский красный или коричневый порошок хиронджи(vi) доступен в продуктовых магазинах; в живописи бангдвари он также используется после смешивания со смолами, а для украшения дворов — с коровьим навозом.
Гольма — камень, который после измельчения дает белый цвет, используется для украшения домов, веранд и дворов. По словам местного художника Хемраджа Чоудхари, он добывается в Бхитлу, горном месте в районе Кангра.
Черный цвет получается из каджала (сурьмы). Каджал готовится в домашних условиях: лампа с льняным маслом ставится под большую тарелку, и, когда масло сгорает, его сажа оседает на поверхности тарелки и потом счищается. Каджал также смешивается со смолой.
Далей — это желтая или шафрановая местная глина, используемая для изготовления ликхну. Глина, разведенная с водой, должна использоваться сразу же.
Чалит — густая рисовая паста белого цвета. Восемьдесят процентов ликхну в Кангре используют чалит, который наносится на поверхность с помощью хлопчатобумажных тампонов или непосредственно пальцами. Клей или смолы сюда не добавляются.
Зеленый является наиболее часто используемым цветом и извлекается из листьев. По свидетельству пожилых женщин, ранее зеленая краска готовилась из экстракта измельченных листьев брахми(vii). Зеленый цвет получается также путем смешивания индиго и желтого порошка, к которому добавляли смолу. Для покрытия и украшения полов веранд и комнат зеленая краска смешивается с коровьим навозом. На зеленой поверхности рисунки изготавливаются с использованием чалита. Как правило, здесь изображаются свастика, гексагон, треугольники, круги, а также ступни богов и богинь.
Киноварь, оксидный зеленый и синий индиго используются в бангдвари, созданных для церемонии брака. Цветы пишутся красным и индиго, листья — зеленым, с обеих сторон рисуют попугаев. Жених изображается в легкой голубовато-белой курта-паджаме(viii), на голове сехра — головной убор, созданный с помощью нитей цветов, свисающих с ленты из хлопка или шелка. Родственник жениха в тюрбане и шафрановой курта-паджаме держит в руках бальзам. Невеста — в красном платье, а ее лицо покрыто вуалью; девушку поддерживают родственники. Жених и невеста держат в руках гирлянды, вокруг изображается бамбуковый павильон с попугаями наверху. Молодожены в центре павильона связаны чандуа — красной тканью или нитью. По сведениям Хари Кришны Мурари, выдающегося специалиста по литературе пахари(ix) из поселения Райт, связывание чандуа символизирует брак Солнца и Луны. С другой стороны, Хемрадж Чаудхари из Кетлу считает, что эта ткань связана с Богом, птицами, попугаями и всеми свидетелями события. Хемрадж Чаудхари дополнительно объясняет, что при изготовлении дехры в первую очередь изображается божество дома, которое местные жители называют кулдж. Еще один вид ликхну можно увидеть на глиняных горшках, украшенных местными гончарами Кангры. Глина и цветные камни измельчаются и наносятся на керамику.
Символы и мотивы
Символический ряд включает изображения Аум, солнца, луны, свастики, божеств Ганеши, Шивы, Гаруды, борцов, попугаев, рыб, коров, оленей, тигров, слонов, лошадей и многие другое (рис. 8–16).
Рис. 8. Женщины с кувшинами для воды. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 9. Борцы. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 10. Павлин. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 11. Фазан. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 12. Попугаи. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 13. Чакора. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 14. Тигр. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 15. Олень. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Рис. 16. Рыба. Роспись бангдвари. Кангра, Химачал-Прадеш. Фото: С. Чаудхари, П. Гупта
Говоря о значении бангдвари, отметим, что это прежде всего украшение и оно должно радовать глаз — поэтому здесь используются яркие естественные цвета и темы из мира природы. Однако каждый цвет несет свою символику: красный и оранжевый, например, считаются цветами любви и нежности, синий воплощает невинность и вечность, зеленый означает процветание и начало жизни. Также важны и многочисленные формы, каждая из которых имеет свое значение:
1. Геометрические: точки, круги, линии, треугольники.
2. Мифологические: свастика, трезубец, диск, Аум и др.
3. Формы стихии: солнце, луна, звезды, вода, огонь и т. д.
4. Природные: растения (цветы, деревья, фрукты, листья и пр.), животные (коровы, змеи и др.), птицы (попугаи, павлины и т. д.).
5. Священные: местные божества, боги, богини.
6. Люди: жених, невеста, священник, родственники.
Укажем значение некоторых символов, используемых в бангдвари:
1. Круг представляет как время, так и пространство. Точка в его центре представляет происхождение мира.
2. Точка — Тримурти, представляет трех богов Брахму, Вишну и Махеша — высшая истина, из которой всё берет начало и куда сливается воедино.
3. Рыба символизирует плодородие, процветание и удачу.
4. Шестиугольник — это союз женского и мужского начал.
5. Попугай символизирует свидетеля события.
6. Павлин олицетворяет любовь и красоту.
7. Пятиугольник представляет пять элементов (эфир, земля, вода, огонь и воздух).
8. Змея, народное божество, связана с водоемами и олицетворяет плодородие.
9. Квадрат означает порядок, стабильность и является символом Неба и Земли.
10. Треугольник символизирует три измерения времени: прошлое, настоящее и будущее.
Среди различных символов и мотивов, используемых в бангдвари, свастика является одним из самых сильных и имеет глубоко укоренившиеся духовные коннотации. Слово «свастика» ведет свое происхождение из санскрита и означает благополучие. Как древний символ она имеет различное значение для разных культур и цивилизаций, включая индийскую, европейскую, азиатскую и американскую. Изгиб линий под прямым углом символизирует вечный цикл начала, развития и разрушения. Как символ свастика несет божественные вибрации Аума — космического звука, указывающего на предельную Реальность, Сознание и Бытие. Четыре окончания символизируют распространение мудрости во всех направлениях; воплощение четырех пурушартха(x) — дхарму(xi), артху(xii), каму(xiii) и мокшу(xiv); четыре этапа жизни — брахмачарья (безбрачие), грихаст (домохозяин), ванапраст (уход от материалистического мира) и санньяса (отречение), и четыре варны (касты). Свастика является неотъемлемой частью каждого домашнего ритуала и почитается за то, что она придает дому силу и устойчивость. Обычно этот знак рисуют перед началом любого ритуала, чтобы привлечь благословение божеств. Аум (AUM) является еще одним важным священным символом, используемым в бангдвари. Он символизирует Вселенскую и Конечную Истину. В начале творения, как полагают, Аум был первым божественным Звуком, космической вибрацией, творящей Вселенную. Это основная мантра, используемая в качестве призыва или молитвы. Аум также представляет три аспекта Бога: Брахму (A), Вишну (U) и Махеша (M).
Священные символы и боги представляют разнообразные аспекты и проявления единственной божественной энергии. Божество Ганеша изображается в бангдвари как символ главного божества и человеческого сознания. Голова слона рассматривается как знак величины и устойчивости, величия и щедрости, а также неограниченного Сверх-интеллекта и Сверх-знания. Большое ухо означает слушание, понимание и действие; маленький рот символизирует сдержанную и мудрую речь; бивень — нацеленность на добро и отвержение зла; длинный хобот — устойчивость и порядок. Изображения солнца и луны имеют разнообразные символические аспекты в разных культурах; однако везде здесь присутствует указание на полярность бытия; солнце символизирует решимость, силу и превосходство, в то время как луна представляет безмятежность, красоту и заботу.
Обсуждение
Одним из самых распространенных видов искусства в традиционном обществе является настенная живопись, или фрески. Точную дату его начала установить невозможно, но оно существует с давних времен [8]. Искусство настенной росписи — это не просто выражение творчества, но и ритуал. Доисторический человек расписывал стены пещер природными красящими веществами, вырезал скульптуры из костей, высекал фигуры и символы на скалах и оставил свое творчество потомкам [9]. Оно приобрело качественно иной характер, когда росписи перешли от скал к стенам домов и храмов. Большинство этих традиций зародились в определенных регионах, зависящих от географии и климата и сформированных различными региональными культурами [10].
В Индии находится одно из самых богатых и разнообразных хранилищ наскального искусства. Доисторические наскальные рисунки, высеченные в скалах пещерных храмов, а также скульптуры, вырезанные из скалы, являются примерами этого искусства. Петроглифы, изображающие сцены охоты и танцующие человеческие фигуры, были основными темами наскального искусства Джамму и Кашмира [11]. Петроглифы в Карнатаке изображают фигуры крупного рогатого скота, оленей и сцены охоты [12; 13]. Со временем техника и мотивы видоизменяются и включают изображения зеленого и темно-красного цветов [14]. Стены скальных пещер были сделаны из кварцита; следовательно, минералы использовались в качестве пигментов.
Заключение
Бангдвари как народная традиция Кангры и ее культурное наследие постоянно развивались, адаптировались и возрождались, порой в трудных условиях. С течением времени цвета, темы и техники бангдвари изменялись, и в настоящее время используются масляные и акриловые краски. Картины бангдвари — это не натуралистические, а живописные и символические изображения ритуалов, церемоний и повседневных действий. Горные общины в недоступных долинах оставались связанными друг с другом посредством ритуалов и особых способов празднования жизни и ее таинств — рождение, свадьба, первая стрижка, прокалывание мочек ушей и т. д., а картины бангдвари добавляли эмоциональных переживаний и этим благоприятным событиям. Отличительной чертой бангдвари является ее простота, поскольку она изображает простые верования сообщества и дает информацию о мифах, религиозных верованиях, эпосах, обычаях и ритуалах. Эти картины были созданы, чтобы призвать божественное благословение для семьи, здоровое потомство и защиту от злых сил.
Многие росписи в виде цветочных орнаментальных лент выразительно подчеркивают важные конструктивные элементы зданий — оконные и дверные проемы. Большие цветочные композиции украшают наиболее значимые стены внутри жилищ. Их композиции с четко фиксированным центром и вертикальной устремленностью, с одной стороны, воплощают сложившиеся традиции, с другой — позволяют заметить их связь с древнейшими подобными растительными орнаментальными мотивами, которые во многих культурах символизировали образ мирового древа.
Четко выделяется в живописи Кангры и анималистический живописный жанр. Это не орнаментализированное и упрощенное изображение живых существ, а именно их «портреты». Хорошо заметно внимание народных художников к мельчайшим подробностям птиц, животных и даже рыб, их повадкам и движениям. Мастера при этом стремятся к высокой художественной выразительности, находят органичную связь пространства жилища и животных.
Наибольшую ценность представляют выполненные с большим мастерством сюжетные композиции. В них представляются различные события из повседневной жизни, а также из фольклорного и эпического наследия. Эти композиции связаны со всемирно известной школой индийской миниатюры, получившей название по месту происхождения — школа Кангры. Художники — продолжатели традиций бангдвари тесно связаны с определенными общинами, проживающими здесь; росписи создаются и бытуют в контексте традиций и культуры долины, ограниченной горами Кангры. Эти изображения никогда не принимали во внимание соотношение и пропорции фигур; скорее, они были больше похожи на рисунки от руки, которые напоминают аналогичные народные произведения других индийских штатов, такие как живопись Пхад(xv) Раджастана, описывающая деяния местных богов-героев. Точно так же картины Пури в штате Одиша(xvi) были созданы читракарами, специальным классом народных художников.
Таким образом, живопись бангдвари отражает богатое духовное и культурное наследие Кангры, важное как для мастеров и их потомков, так и для кураторов этого искусства. Ее необходимо ценить и беречь, также так и изучать художественную выразительность и символизм, истоки и эволюцию этого явления и связь с ландшафтом, в котором оно сохранилось, поскольку бангдвари — это живая традиция, которая отражает образ жизни сельских общин.
Примечания
(i) Джа́таки — древнеиндийские притчи о земных перевоплощениях Будды, создававшиеся с начала I тысячелетия до н. э. Известно 547 джатак.
(ii) Буон фреска (от итал. «настоящая свежесть») — техника фресковой живописи, при которой на влажную штукатурку наносят устойчивые к щелочам пигменты, растертые в воде; секко (от итал. al secco — «по сухому») — роспись минеральными пигментами по сухой штукатурке.
(iii) Кангра — один из двенадцати административных округов штата Химачал-Прадеш в Индии. Район Кангра расположен между 31˚21′ и 32˚59′ северной широты и от 75˚47′55″ до 77˚45′ восточной долготы, на южном склоне Гималаев. Всю территорию округа пересекают горы Шивалик, Дхауладхар и Гималаи различной высоты с северо-запада на юго-восток. Высота варьируется от 500 до около 5000 метров над уровнем моря. На севере Кангра окружена районами Чамба, Лахаул и Спити, на юге — Хамирпуром и Уной, на востоке — Манди, и на западе — районом Гурдаспур в Пенджабе. Район Кангра возник 1 сентября 1972 года в результате реорганизации округов правительством штата Химачал-Прадеш. Это был самый большой по площади район составного Пенджаба, пока он не был передан Химачал-Прадешу 1 ноября 1966 года.
(iv) Ладду — сладость сферической формы с индийского субконтинента, приготовленная из различных ингредиентов и сахарного сиропа, или джаггери. Ее описывают как, возможно, самую универсальную и древнюю из индийских сладостей. Ладду часто подают во время торжеств и религиозных фестивалей, особенно тех, которые связаны с индуистским божеством Ганешей.
(v) Земля Фуллера — мелкозернистое природное землистое вещество, которое обладает значительной способностью адсорбировать примеси или красящие вещества из жиров, пластичных смазок или масел. Это вещество встречается в широком диапазоне натуральных цветов, от коричневого или зеленого до желтого и белого.
(vi) Хиронджи (hironji) ¬— сухофрукт.
(vii) Брахми — луговой чай, индийский щитолистник.
(viii) Курта-паджама — традиционная мужская одежда, плотная рубашка и свободные штаны.
(ix) Паха́ри — группа народов, проживающая на территории Непала, Индии и Пакистана.
(x) Пуруша-артха (пурушартха; цель человека) — категория индуистского мировоззрения, обозначающая задачи человеческого бытия.
(xi) Дхарма — многозначный термин; здесь — интуитивное осознание своего предназначения, своего долга перед самим собой, своей семьей, обществом, перед Вселенной. Дхарма — это нечто уникальное для каждой личности.
(xii) Артха — материальная сторона жизненного пути, вобравшая в себя аспекты благосостояния, чувства безопасности, здоровья и прочие составляющие, которые обеспечивают достойный уровень жизни.
(xiii) Кама — удовлетворение своих земных желаний.
(xiv) Мокша — финальное освобождение личности от цикла перерождений, достижение над-человеческого уровня бытия.
(xv) Живопись Пхад — индийский вид народной живописи, практикуемый в основном в штате Раджастхан.
(xvi) Древнее искусство картин Паттачитры до сих пор практикуется в небольшой исторической деревне Рагураджпур, расположенной недалеко от Пури в Одише.
Список источников
1. Chaudhuri S., Mukhopadhyay A. Traditional paintings: old and new. New Delhi: Lalit Kala Akademi, 1989. 46 p.
2. Arts of the Earth / ed. by S. Tagore. New Delhi: Marg Publications, 2010. 195 p.
3. Living traditions: tribal and folk paintings of India. New Delhi: Centre for Cultural Resources and Training, 2017. 120 p.
4. Indian painting: the lesser-known traditions / ed. by A.L. Dallapiccola. New Delhi: Niyogi Books, 2011. 216 p.
5. Charak S.D.S., Billawaria A.K. Pahari styles of Indian murals. New Delhi: Abhinav Publications, 1998. 276 p.
6. Archer W.G. Indian paintings from the Punjab Hills : in 2 vols. London: Sotheby Parke Bernet, 1973.
7. Sharma V. Paintings in the Kangra Valley. New Delhi: Niyogi Books, 2020. 244 p.
8. Handmade in India: crafts of India / ed. by A. Ranjan, M.P. Ranjan. New Delhi: Mapin Publishing, 2007. 576 p.
9. Coomaraswamy A.K. The art and crafts of India and Ceylon. New Delhi: Today and Tomorrow’s Printers and Publishers, 1913. 256 p.
10. Dalmia Y. The painted world of the Warlis: art and ritual of the Warli tribes of Maharashtra. New Delhi: Lalit Kala Akademi, 1988. 239 p.
11. Gulia B.S., Singh R. The traditions of Northern India: a study of art, architecture and crafts. Haryana: Shubhi Publications, 2008. 162 p.
12. Jayakar P. The earthen drum: an introduction to the ritual arts of rural India. New Delhi: National Museum of Delhi, 1981. 304 p.
13. Jain J. Kalighat painting: images from changing world. New Delhi: Mapin Pub., 1999. 232 p.
14. Mookerjee A. Folk art of Bengal: a study of an art for, and of, the people. Calcutta: Calcutta University, 1946. 70 p.
References
1. Chaudhuri, S. and Mukhopadhyay, A. (1989) Traditional paintings: old and new. New Delhi: Lalit Kala Akademi.
2. Tagore, S. (ed.) (2010) Arts of the Earth. New Delhi: Marg Publications.
3. Anon. (2017) Living traditions: tribal and folk paintings of India. New Delhi: Centre for Cultural Resources and Training.
4. Dallapiccola, A.L. (ed.) (2011) Indian painting: the lesser-known traditions. New Delhi: Niyogi Books.
5. Charak, S.D.S. and Billawaria, A.K. (1998) Pahari styles of Indian murals. New Delhi: Abhinav Publications.
6. Archer, W.G. (1973) Indian paintings from the Punjab Hills, in 2 vols. London: Sotheby Parke Bernet.
7. Sharma, V. (2020) Paintings in the Kangra Valley. New Delhi: Niyogi Books.
8. Ranjan, A. and Ranjan, M.P. (eds.) (2007) Handmade in India: crafts of India. New Delhi: Mapin Publishing.
9. Coomaraswamy, A.K. (1913) The art and crafts of India and Ceylon. New Delhi: Today and Tomorrow’s Printers and Publishers.
10. Dalmia, Y. (1988) The painted world of the Warlis: art and ritual of the Warli tribes of Maharashtra. New Delhi: Lalit Kala Akademi.
11. Gulia, B.S. and Singh, R. (2008) The traditions of Northern India: a study of art, architecture and crafts. Haryana: Shubhi Publications.
12. Jayakar, P. (1981) The earthen drum: an introduction to the ritual arts of rural India. New Delhi: National Museum of Delhi.
13. Jain, J. (1999) Kalighat painting: images from changing world. New Delhi: Mapin Pub.
14. Mookerjee, A. (1946) Folk art of Bengal: a study of an art for, and of, the people. Calcutta: Calcutta University.
Информация об авторах:
Чаудхари Суреш, научный сотрудник кафедры изобразительных искусств, Центральный университет штата Химачал-Прадеш, Дхарамшала, округ Кангра, Химачал-Прадеш, Индия, [email protected].
Гупта Панкадж, доктор наук, научный сотрудник, Индийский институт перспективных исследований, Раштрапати Нивас, Шимла, Химачал-Прадеш, Индия, [email protected].
Перевод с английского И.В. Фотиевой.
Information about the authors:
Suresh Chaudhary, Research Scholar, Central University of Himachal Pradesh, Dharamshala, Distt Kangra, Himachal Pradesh, India, [email protected].
Pankaj Gupta, Dr.Sc., Fellow, Indian Institute of Advanced Study, Rashtrapati Niwas, Shimla, Himachal Pradesh, India, [email protected].
Translated from English by I.V. Fotieva.
Авторы заявляют об отсутствии конфликта интересов.
The authors declare that there is no conflict of interest.
Статья поступила в редакцию 04.03.2024; одобрена после рецензирования 20.03.2024; принята к публикации 22.03.2024.
The article was received by the editorial board on 04 March 2024; approved after reviewing on 20 March 2024; accepted for publication on 22 March 2024.
