CC BY
87
Любарец А.В. ©
Магистр, кафедра философии,
Дальневосточный федеральный университет
АСПЕКТ НАУЧНОГО ПРОИЗВОЛА В ФИЛОСОФИИ ПОСТМОДЕРНА
Аннотация
Данная статья посвящена осмыслению аспекта научного произвола в построениях различных теорий философии эпохи постмодерна. Автор анализирует спорные моменты теорий в философии эпохи постмодерна построенных на психологических манипуляциях и феноменологии сознания.
Ключевые слова: Постмодерн, порядок из хаоса, ризома, тело без органов, мем, медиавирус, феноменология сознания.
THE SCIENTIFIC ASPECT OF ARBITRARINESS IN POSTMODERN PHILOSOPHY
Summary
This article is devoted to understanding the scientific aspect of arbitrariness in the construction of various theories of philosophy of the postmodern age. The author analyzes the controversies theories in the philosophy of the postmodern age, built on the psychological manipulation and the phenomenology of consciousness.
Keywords: Postmodern, order from chaos, rhizome, the body without organs, meme, media virus, phenomenology of consciousness.
Э. Гуссерль в «Логических исследованиях» приводит такой факт, что процессы, протекающие, в человеческом мозге не могут сводиться к каким-то логическим критериям, так как само суждение влияет на сознание, а сознание влияет на суждение. Например, возникаемый образ “«репрезентует» вещь и одновременно вызывает ее в памяти” но образ может быть и не адекватным отмечает Э. Гуссерль. Оригинал в отличии от фотографии может дать совершенно другой по своему качеству поток умозаключений и выводов относительно объекта. Воображение человека, анализируя реальность по «умолчанию» нагружает в сознании ее фантазией, то есть своей собственной произвольной интерпретацией пережитых человеком событий которые процессуально Э. Гуссерль характеризует как “фантазм”. [3,457-458]
Именно это свойство сознания послужило почвой, и задало тон для построения различных спорных теорий в философии эпохи постмодерна. Поэтому отталкиваясь от вышеприведенного факта Э. Гуссерля о феноменологии сознания совершенно логично, что такие концепции как «тело без органов» Ж. Делеза и Ф. Гваттари в книге «Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип» находят живой отклик в человеческом сердце и сознании определенной значительной части общества. Спекулятивная диалектика Ж. Делеза и Ф. Гваттари строится с учетом того, что читатель сам довоображает густо замешанный на сексуальном «фрейдизме» и собственных, личных «фантазмах» психоделический,
философский компилят. В философии этих авторов описывается переживание человеком себя как «телом без органов» находящимся в процессе контакта, через один из определенных этапов психосексуальных стадий развития по Фрейду, и испытуемое в связи с этим «шизоидное» единение с миром. [6,512-514]
Совершенно очевидно, что у людей воспитанных в Декартовых «координатах» субъект объектной парадигмы могут возникнуть определенные вопросы к подобным
© Любарец А.В., 2015 г.
философским концепциям. Но следует отметить, что целью таких концепций как раз является не соответствие “каким-то разумным познавательным нормам и критериям”, а наоборот является задача навязывания определенного мировоззрения выгодного «кому то». [12,306]
Г и Дебор резюмирует по этому поводу, что именно для этого и создаются различные “исследовательские псевдоцентры” со своими псевдо исследователями и псевдонауками
формирующими псевдо мировоззрение эпохи постмодерна. [8,167] Концептуально
философское мировоззрение постмодерна можно выразить словами Ги Дебора, где окружающий мир субъекта создается или моделируется его собственным сознанием вокруг самого себя как зрителя спектакля “образов, где обманщик лжет себе самому”. [8,23]
Возвращаясь к Ж. Делезу и Ф. Гваттари но уже другой книге «Капитализм и шизофрения. Тысяча плато» где они переносят категорию тела без органов на саму книгу, которую читает читатель. Книга становится телом без органов, литературной машиной ну или думается той машиной, на которую у читателя хватит постмодернистического воображения. Далее у авторов следует психоделический дискурс о том, что “мир стал хаосом” в котором книга фрагментарная по своему мистифицированному смыслу пытается опутать мир корнями и корневищами. [5,10-11] Здесь следует отметить философскую «диалектику хаоса» постепенно, целенаправленно вводимую в философский дискурс различных теорий и концепций в виде применения таких уже можно сказать дефиниций как “«созидательное разрушение» или «порядок из хаоса»”. [11,36] Так в ходе рассуждения у Ж. Делеза и Ф. Гваттари видно, что мир, находящийся в хаосе пытается собрать своей корневой системой книга, которая несет в себе для мира образ фрагментарности и множественности.
[5,11]
Ю. Хабермас отмечает тот факт, что концепции о фрагментации сознания создаются целенаправленно и делается это для подавления способности сознания к синтезу, так как фрагментация сознания выступает как “функциональный заменитель идеологических построений”. [14,135] Далее Ж. Делез и Ф. Гваттари настаивают на том, что “множественное нужно создать” вследствие чего они моделируют мир, опутанный корневой системой растения называемого ризомой. [5,11] Все люди на земле каждый по отдельности как марионетка подключен, словно нервом отростком от корневой системы ризомы, которая охватывает весь мир сетевой корневой системой и управляет всеми людьми. [5,14] Авторы преднамеренно концептуализируют фрагментацию, предлагая различные способы и
процедуры человечеству “для рассеяния или разбивания единства”. Так человек предстает как фрагмент единого целого ризомы, которая сама в своей сути тоже фрагментарна. [5,39] Именно об этой фрагментации образа мира и говорит Ю. Хабермас как о средстве подавления сознания индивида от попытки создать “целостную идеологическую интерпретацию”. [14,135]
В нашем случае можно привести еще одну подобную концепцию или «теорию» мемов Ричарда Докинза. Теория завоевала популярность благодаря развитию информационных технологий, интернета и книг, подобных книге Дугласа Рашкоффа «Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание». Основной смысл концепции мема или медиавируса заключается не в скрытом и незримом могуществе самих мемов, а в свойстве самого сознания, которое заранее наделяет могуществом эти концепты. Так можно привести выше приведенный тезис, где Э. Гуссерль определяет, что воображение человека, анализируя реальность по «умолчанию» нагружает в сознании ее фантазией. Таким образом, те самые загадочные мемы мы можем оценивать как фантазм. Совершенно логичным будет вывод о том, что, не смотря на испытываемую всеми симпатию к героям фэнтезийного романа Дж.Р.Р. Толкиена «Властелин колец» и тому, что мы можем, представить героев этого романа в своем воображении все это не делает из этого явления повода для возникновения целой науки. Все это не дает нам повода говорить о том, что эти «герои» романа есть функции наших мыслительных умственных процессов обусловленных причинно
следственными связями, передающимися по наследству. Ко всему прочему это совершенно не повод для теоретизирования в настоящей науке в картезианской парадигме.
Что бы понимать, о чем речь следует проанализировать некоторые моменты книги Ричарда Докинза «Бог как иллюзия», где он в довольно ироничной манере оспаривает существование Бога, но зато доказывает и «свято» верит в существование неких мемов в головном мозге у любого человека на планете Земля. Мем у автора и почитателей его концепции позиционируется как нечто схожее с человеческими генами, но все, же, как говорит Докинз “ученые пока не могут прийти к соглашению о физической природе мема”. [7,274] Докинз рассматривает мем как некую “заразность” или навык сознательного процесса человеческого мозга, передающийся как генотип по наследству. Он приводит различные примеры столярных навыков в изготовлении и передающихся из поколения в поколение практически как считает Докинз в неизменном виде. Что как он считает, свидетельствует о самих мемах и передачи этими мемами «заразности» навыков, какого либо мастерства или умения от поколения к поколению. Докинз правда отмечает, что навык, в каком-то поколении на определенном индивиде может, рассеиваться и это будет сказываться на его умении. Таким образом, видно, что автор в своей теории о мемах настаивает на своеобразной детерминированности или можно сказать «механистичности», человеческого разума оставляя за скобками тот самый «эволюционизм» который он исследует в своих книгах. Почему-то Докинз отбрасывает за скобки тех самых «самородков» талантливых людей, которых никто не чему не учил, отбрасывает эволюцию развития в творчестве, искусстве, науке. И скорее всего, если диалектически следовать по схеме Р. Докинза весь мир бы до сих пор ездил на телегах, только трех колесных, так как по Докинзу навык с каждым человеческим поколением рассеивается. [7,276]
По этому поводу следует сделать не большое отступление и привести научный вывод Н.П.Бехтеревой корифея нейрофизиологии, где она отмечает и настаивает именно не на механистичности, а на том, что в ходе научных исследований выявлено и подтверждено, что у человека “одна и та же задача могла решаться мозгом различно”. [1,118] Далее Ричард Докинз на довольно банальных примерах вроде игры между детьми в “испорченный телефон” и поделок из бумаги оригами пытается создать фундамент и вывести из этого целую серьезную науку только о мемах подобную генетике. [7,278] Так же Докинз отмечает книгу Сьюзан Блэкмор «Меметическая машина» где она полностью нагрузила научной терминологией, свои рассуждения о мемах, что бы сбить с диалектического анализа суждения эту очевидно спорную концепцию. [7,275] Само же название книги
«Меметическая машина» да и тонкую смысловую нагрузку можно воспринимать в своем роде как постмодерническую отсылку к книге Ж. Делеза и Ф. Гваттари «Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип». В этой книге авторы рассматривают человека как машину желаний, секса, мир вокруг человека все, что его окружает небо, звезды, все это машины которые должны состыковаться соединиться. В психоделической «диалектике» Ж. Делеза
и Ф. Гваттари прослеживаются истоки той же самой механистичности и неоспоримой претензии на ригористичность суждений, что и у Р. Докинза и С. Блэкмор.
Дуглас Рашкофф в своей книге «Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание» медиавирус и мем рассматривает как равнозначные термины одного и того же явления в массовой культуре. Дуглас Рашкофф не пытается, рассматривать понятия мема или медиавируса с определенных позиций научной генетики правда делает вскользь упоминания эволюционного процесса. Рашкофф рассматривает в основном психологический можно сказать практически прикладной аспект явлений мема -медиавируса. Так же на многих страницах можно найти упоминания о «хаосе» и о специалистах “по теориям хаоса”. [10,48] Дуглас Рашкофф отмечает, что среди человеческого сообщества уже в ходу и многими создаются “мемы хаоса”. [10,368]
Следует отметить, что описания кажущиеся совершенно безумными у Ж. Делеза и Ф. Гваттари в «Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип» различных физиологических потоков и различных «проистеканий» у людей, как «машин желаний» находят свое концептуальное
применение в мире, масс-медиа который анализирует Дэвид Рашкофф. [6,18-19] Так Д. Рашкофф описывает так называемое жидкое телевиденье, в сетке вещания музыкальной программы MTV главной задачей которого является, как заявляют авторы «жидкого телевиденья» научить мыслить людей “текуче” то есть расширить сознание, что бы научиться “мыслить хаотическим способом”. [10,191]
Ричард Броуди популяризатор концепции мема Докинза в книге «Психические вирусы. Как программируют ваше сознание» продолжает дискурс равнозначного эволюционного развития генов и мемов. У Докинза мем детерминировано передавался как «заразный» навык из поколения в поколение и даже деградируя впоследствии, начинал рассеиваться. [2,91] Скорее всего, ошибки в диалектике Докинза были замечены и были, дополнены Броуди корректирующими моментами. Ричард Броуди добавил упущенные Докинзом моменты о возможной гибкости влияния мема на эволюцию развития в творчестве, искусстве, науке. Сам мем является ни больше не меньше, а репликатором, “который эволюционирует в нашем сознании”. [2,99] Броуди, в своих рассуждениях идет, той же проторенной Докинзом дорогой приводя, те же самые банальные аналогии передачи мема на примере игры в «испорченный телефон» но в своих суждениях заходит, еще дальше клеймя, как субъективный мир, так и объективный мир человека категорией восприятия мем. Дискурс Ричарда Броуди не замысловат и прост, например вы, что-то увидели? А ну так даже не думайте не о чем! Все просто - это мем! Вы подумали или задумались о чем то? Ну, это вообще очень просто! Это мем! Вы чихнули или зевнули? Ну, это вообще проще простого! Кто-то чихнул или зевнул рядом с вами и просто заразил вас мемом «чиха или зевоты». [2,99]
При всей своей наивности и не замысловатости научных суждений, авторы постоянно осуществляют идеологические нападки, на религии постоянно пытаясь опровергать наличие Бога. Пафос этих нападок не сопоставим с их диалектикой собственной внутренней философии о меме. Почему то религиозным людям запрещается говорить и объяснять какие-то явления действиями или существованием Бога, и если это происходит Докинз и его последователи выставляют веру как нечто архаичное и рудиментарное в своей недоразвитости. В нашем случае любой религиозный догмат первых веков христианства выглядит серьезней по своему философскому смыслу и намного «научнее», чем любые современные «научные» спекуляции о мемах. Интересно как долго бы продержались мировые религии, если бы они свои концепции подтверждали примерами, почему кто-то чихнул, или зевнул, или в каждом догмате приводили аналогию с «испорченным
телефоном». Ричард Броуди рассматривает веру как мем, которая не может быть вытиснена из сознания человека, каким либо условием и в сочетании с христианством будет в сознании вместилищем или “оболочкой психических вирусов”. Оболочку, которую можно будет наполнить различным идеологическим “содержанием”. [2,119] Возникает закономерный вопрос, а как тогда следует воспринимать «оболочку психических вирусов» но наполненную по чистой случайности правильным знанием о мемах? В свете выше сказанного о мемах думается, что требованиям концепции фрагментации сознания как раз и будет отвечать то самое мировоззрение, словно сконструированное из мемов, которые в целом формируют фрагментарную мозаику бытия.
Основные силы философии постмодерна нацелены на трансформацию и смену ньютоно-картезианской парадигмы. Так С. Гроф, Э. Ласло, П. Рассел в книге «Революция сознания Трансатлантический диалог» настаивают на том, что для лучшего научного прогресса необходимо “чтобы глубокая внутренняя трансформация сочеталась с пересмотром устаревшего научного мировоззрения”. Одной из основных концепций подходящих для трансформации общественного, “устаревшего научного” мировоззрения является концепция Ильи Пригожина. [4,55] Из концепции бельгийского физика И. Пригожина и его книги «Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой» сформировалась целая научная парадигма или можно уже сказать целое мировоззрение, как “«созидательное разрушение» или «порядок из хаоса»”. [11,36] В трансформации
устаревшего научного мировоззрения представителями или «силами философии постмодерна» можно вычленить три основных «ходовых» в философском аспекте идеологических элемента или концепта - это «хаос», «фрагментация сознания» и «человек как машина». В любой из философских теорий постмодерна можно увидеть эти три базовых идеологических элемента в той или иной интерпретации. Например, Дэниел Деннет в работе «Виды психики: на пути к пониманию сознания» приходит к выводу, что люди - это роботы (машины) являющиеся прямыми потомками молекул которые он трактует как “самореплицирующихся роботов”. В диалектике Д. Деннета так же присутствуют те же самые машины Делеза и Гваттари. Деннет запускает «мир машин» и в субъективный мир человека где, начиная с молекулярного уровня человеческое тело и мозг “состоит из машин”. [9,29]
Джон Серль так же стоит на позициях человека как машины предлагая создать в качестве мыслительного эксперимента робота, который должен стать “рациональным животным”. Серль делает тот же самый манипулятивный перенос сознания у читателя в духе постмодерна, формируя мнение читателя о «механистичности» человеческого разума. [13,168] На всем протяжении своих рассуждений о человеческом сознании в книге «Рациональность в действии» Джон Серль убеждает человека о схожих сознательных процессах экспериментального, «мысленного гипотетического» робота и сознания человека который эту книгу читал. Правда автор дабы оставить для себя пути к отступлению добавляет, что наука еще не знает “как может быть построен сознательный робот”. Серль так же приходит к выводу, что мозг следует рассматривать на одном уровне с печенью и сердцем но при этом добавляет, что это вступит в разногласие с теорией эволюции. В итоге автор не отвергая, не те не другие свои мысленные экспериментальные концепции оставляет иллюзию права за читателем выбирать и делать свои определенные выводы. [13,324-325] Вследствие всего этого возникает закономерный вопрос, а какой интересно научности отвечает расщепленное фрагментацией сознание и принцип «жидкого виденья» для формирования мировоззрения как хаоса. И так называемое внутреннее ощущение или отождествление своего сознания мозга как скопища неких машин-роботов, чем интересно лучше «устаревшей» картезианской субъект объектной парадигмы. Чем интересно хуже старый мир от «нового мира» с измерением в тысячи плато, где ризома распустила свою корневую нейронную систему с подключенными к ней людьми марионетками.
Таким образом, относительно приведенных концепций можно сказать следующее, что, прежде всего основной целью этих концепций является манипуляция сознанием человека. Смысл манипуляции во всем этом для того, что бы заставить человека поверить, что какие-то явления, например такие как мемы существуют. Сам мем или медиавирус в своей сути - это психологический эффект основанный на психологической манипуляции над сознанием человека. Манипуляции, которая, как правило, тонко играет и воздействует на психику человека, вызывая тем самым определенный аффект, в психике и поведении в зависимости от силы оказываемого этим воздействием произведенного впечатления на человека.
В заключение следует, отметить, что определенные моменты в теориях философии эпохи постмодерна строятся исходя из теорий феноменологии сознания с целью именно психологических манипуляций. В свете вышеприведенных фактов уместно будет привести еще раз слова Ги Дебора, что основной задачей философских концепций постмодерна является навязывание определенного мировоззрения выгодного «кому то». И именно для этого создаются различные “исследовательские псевдоцентры” со своими псевдо исследователями и псевдонауками, формирующими псевдо мировоззрение эпохи постмодерна. [8,167]
Литература
1. Бехтерева, Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни/ Н.П.Бехтерева доп.изд. - М.:АСТ; СПб.: Сова, 2008. -383 с.
2. Броуди, Р. Психические вирусы. Как программируют ваше сознание. - М.: Поколение, 2007.- 304
с.
3. Гуссерль, Э. Логические исследования. Т. II. Ч. 1: Исследования по феноменологии и теории познания / Пер. с нем. В.И. Молчанова. — М.: Академический Проект, 2011. — 565 с.
4. Гроф, С. Революция сознания: Трансатлантический диалог/ С. Гроф, Э. Лас-ло, П. Рассел; Пер. с англ. М. Драчинского. — М: ООО «Издательство ACT»,2004. — 248 с.
5. Делез, Ж. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения / Жиль Делез, Феликс Гваттари. — Екатеринбург: У-Фактория; М.: Астрель, 2010. - 895с.
6. Делёз, Ж. Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения / Жиль Делёз, Феликс Гваттари. — Екатеринбург: У-Фактория, 2008. — 672 с.
7. Докинз,Р. Бог как иллюзия. — М.: Издательство КоЛибри, 2010. — 560 с.
8. Дебор, Ги. Общество спектакля. — М.: Издательство "Логос" 2000. — 184 с.
9. Деннет Дэниел, С. Виды психики: На пути к пониманию сознания. — М.: Идея-Пресс, 2004. -184 с.
10. Рашкофф, Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание. — М.: Ультра.Культура,2003 — 368с.
11. Любарец, А. В. Наступательные тенденции квазирелигиозного мировоззрения как новой утопии или порядка из хаоса// Апробация. — 2015. - №3 (30). - С.35 - 38
12. Любарец, А.В. Роль религии и политики в условиях трансформации западного общества// Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук. - 2015. - №4(75).Ч.1. - С.303 - 307
13. Сёрль, Дж. Рациональность в действии. — М.: Прогресс-Традиция, 2004. - 336 с.
14. Хабермас Юрген. Отношения между системой и жизненным миром в условиях позднего капитализма. // THESIS.-1993.- № 2. - С.123- 136
