CC BY
100УДК 821.161.1:82.02
АРИСТОФАН О ПРОБЛЕМАХ ОБРАЗОВАНИЯ В ЭПОХУ АФИНСКОЙ ДЕМОКРАТИИ (НА МАТЕРИАЛЕ КОМЕДИИ «ОБЛАКА»)
Л. Ю. СТРЕЛЬНИКОВА,
кандидат филологических наук, доцент, доцент кафедры отечественной филологии и журналистики Армавирского государственного педагогического университета 352900, г. Армавир, ул.Розы Люксембург, 159 тел.: +7(861)373 35-60, +7(861)373 35-17; e-mail: rectoragpu@mail.ru
Аннотация
Стрельникова Л. Ю. Аристофан о проблемах образования в эпоху афинской демократии (на материале комедии «Облака»).
В статье рассматривается пьеса древнегреческого комедиографа Аристофана «Облака». Целью данной статьи является исследование особенностей древнеаттической комедии и проблемы образования в эпоху афинской демократии. В работе использованы следующие методы исследования: описательный, историко-литературный, культурно-исторический. В результате проведенной исследовательской работы автор статьи пришел к выводу о том, что в эпоху афинской демократии проблемы воспитания и образования молодого поколения занимали одно из первостепенных мест в политике государства. Аристофан отстаивал традиционные ценности героической эпохи возвышения Афин и считал, что необходимо воспитывать детей на основе патриархальной религиозной традиции. Предложенная Аристофаном система образования сохраняет актуальность и в наше время.
Ключевые слова: Аристофан, «Облака», древнеаттическая комедия, образование, демократия, софистика, агон.
Summary
Strelnikova L. Y. Aristophanes on the problems of education in the era of Athenian democracy (based on the comedy The douds).
The article concentrates on the play The Clouds by the ancient Greek corn Л. Ю. Стрельникова, 2019
median Aristophanes. The purpose of this article is to study the characteristics of ancient Attic comedy and the problems of education in the era of Athenian democracy. Descriptive, historical and literary, cultural and historical research methods were used in the work. As a result the author of the article comes to the conclusion that in the era of Athenian democracy the problems of upbringing and education of younger generation occupied primary place in state policy. Aristophanes defended the traditional values of heroic Athens and believed that it was necessary to raise children on the basis of a patriarchal religious tradition. The education system proposed by Aristophanes remains relevant in our time.
Keywords: Aristophanes, The Clouds, ancient attic comedy, education, democracy, sophistry, agon.
Зачем восстали на богов кощунственно?
Аристофан
Возникнув из аттического комоса, то есть шуточных песен деревенских ряженых, древнегреческая комедия достигает своего расцвета в V веке до н. э. в демократических Афинах. Злободневность аттической комедии определялась ее современным общественно-политическим содержанием, обращенным к проблемам внешней политики Афинского государства, вопросам воспитания и образования, литературной борьбы. Свобода слова, ставшая своеобразным лицом идеологии афинской демократии, поднялась в жанре комедии до уровня политической сатиры, сохранив при этом архаические и грубые приемы народной смеховой культуры, связанной с деревенским праздниками плодородия, о чем говорит Аристотель в своей «Поэтике», возводя начало комедии к «зачинателям фаллических песен, употребительных еще и ныне во многих городах» [1, с. 28], и составленной из «ямбических стихотворений» сицилийскими поэтами. Древние песни комоса с их обличительным началом, непристойностями обусловили свободу жанра и социальную остроту аттической комедии. Комический смех в античном театре имел особое значение, обращаясь не столько к личным, сколько к общественным проблемам. Можно сказать, что смех, как и плач, по замечанию О. Фрейденберг, «не частный акт частного человека, а факты
коллективной общественности, осмысляемые как космогоническое начало» [9, с. 105].
Опираясь на образцы аристофановской комедии, Аристотель вводит понятие комического и определяет сущность комического образа, считая, что комедия «есть подражание худшим людям», а «комическая маска есть нечто безобразное и искаженное, но без страдания» [1, с. 29], то есть целью комедии, как и трагедии, является достижение морального удовольствия, эвдемонического состояния через очистительный, но в то же время «радостный смех», как определил его А. Боннар [3, с. 237]. Греческому сознанию была чужда эстетическая теория чистого искусства, оторванного от жизни.
В представлении Аристотеля как трагические, так и комические персонажи являются носителями гуманистической тенденции, осознавая проступок как «большую» или «некоторую» «ошибку» и «безобразие» [1, с. 29-41], то есть внешний, общественный позор без внутреннего раскаяния и чувства вины, чтобы избежать страдания, которое есть зло в понимании Аристотеля, и герой вызывает тем самым или сострадание со стороны зрителя, или смех, «никому не причиняющий страдание и ни для кого не пагубный» [1, с. 29].
Своего наивысшего расцвета классическая аттическая комедия достигла в творчестве Аристофана, который придал комическому статус драматического правила, благодаря чему стал «отцом комедии» уже в античные времена. Литературная деятельность Аристофана совпадает с кризисным состоянием афинской демократии, итогом которой стала братоубийственная Пелопоннесская война, побудившая поэта обратиться к героическому прошлому Афин эпохи Саламина и Марафона, когда эллины были едины в борьбе за единство нации и государственности. Ко времени Аристофана героическая слава Афин уже померкла, истощенная внутренними войнами Аттика находилась в состоянии упадка, особенно сфера земледелия, что и вызывало у драматурга глубокое переживание и непри-
ятие новых демократических порядков.
Одной из насущных проблем современности, требующей разрешения, Аристофану представлялась существующая система воспитания и образования молодого поколения в условиях демократии Перикла, особенно в тот период, когда Афины утратили суровые и добродетельные нравы ушедших героических поколений.
Аристофан (444 - ок. 380 гг. до н. э.) происходил из рода землевладельцев, как и отец, занимался земледелием. Он усвоил дух полисного патриотизма, патриархально-религиозные верования и традиции нравственной жизни, уходящие в героическое прошлое предков. Аристофан видел светлые и темные стороны народовластия, его мировоззрение было основано, по словам А. Лосева, «на резкой критике зарвавшейся и разбогатевшей городской демократии, которая вела захватническую войну ради дальнейшего обогащения» [7, с. 175], примером чему стала одна из первых комедий «Всадники», где под именем безграмотного раба Кожевника автор показал ловкого оратора - афинского демагога Клеона («вождя народа»), умевшего направить настроение народных масс в нужное для себя русло и призывавшего к войне до победного конца, несмотря на призывы Аристофана к миру со Спартой. В итоге это привело к отрыву оглупевшего от богатства Демоса от своих старых святынь, деревенских корней и, как следствие, к распаду афинского мира, построенного на традиционных верованиях. По словам А. Боннара, сатира Аристофана «обличает противоречия, в которых увязла империалистическая демократия: она обличает бедствия войны, обнажает вопиющую нищету народа <...>; она выставляет на свет божий вредные последствия нового воспитания; она клеймит позором слепое владычество Языка (демагогов) над народом Сложенных рук» [3, с. 237].
Воспользовавшись демократическими свободами, данными Периклом, Аристофан не ограничивает себя в поли-
тической критике демократических устоев и общественных нравов, что делало его самым свободным, даже раскованным драматургом античности, он «обескураживающее вульгарен, - как выразился американский культуролог В. Дюрант, - и нам трудно представить, что Еврипид и Аристофан доставляли наслаждение одним и тем же зрителям» [6, с. 172], но нельзя не заметить, что его вульгарность и грубость были принадлежностью эстетики классического периода и частью демократической идеологии, не стеснявшейся в выражении своих мнений.
Будучи консерватором как в религиозном, так и в государственном смысле, Аристофан трагически воспринимал распад традиционных религиозных культов, которые некогда сплачивали греческое общество, являясь основной миропонимания личности классической эпохи и выражая коллективное, общественное религиозное сознание, основными элементами которого были молитва и жертва богам. В рамках полисной системы, по словам исследователя греческой цивилизации Ф. Шаму, «греческая религия представляется тесно связанной с социальными группами» [11, с. 156], и смысл религиозного спасения в политеизме также связан с общественными отношениями, не подразумевающими личного спасения. До эпохи кризиса классического полиса общественная религия для греков была важным «психологическим элементом, обеспечивающим сплоченность групп и долговременность их существования» [11, с. 156].
Комедии Аристофана были пронизаны именно этим общественно- религиозным смыслом, выражающим полисные верования античного политеизма, закрепленные вековыми традициями и культами. Отсюда религиозная дидактичность пьес Аристофана. Опираясь на архаическую гомеровскую этику, он противопоставляет «божественное» слово «человеческому» и говорит, что поэт должен давать образцы высокого искусства, «чтобы для мыслей великих и доблестных дел
создавались высокие речи» («Лягушки») [2, с. 162], и служили бы положительным примером для молодого поколения, а не развращали бы души, подобно натуралистическим картинам жизни в трагедиях Еврипида. Аристофан был уверен, что искусство, особенно театр, должны воспитывать и обучать общество, а не в «болтовне упражняться пустой» [4, с. 163], поднимая вопрос о характере образования и роли поэта как учителя в этом процессе:
Как учитель детей, наставляет на ум, так людей уже
взрослых - поэты.
Лишь полезное должен поэт прославлять. [2, с. 162].
Если в трагедии сюжет был заранее известен зрителям и связан только с мифологией, древняя комедия соединила в себе два мышления, мифологическое и реалистическое, поэтому в пьесах Аристофана господствует сама жизнь, представленная в фантастических, мифологически осмысленных образах. Поэта мало заботит видимое правдоподобие, в его представлении, «чем необычнее, тем лучше», делает вывод М. Гаспаров [5, с. 170]. Отсюда многообразие комических, невероятных положений в пьесах Аристофана, противоречащих логике аристотелевского «технэ», обязывающей поэта к интеллектуальной деятельности. Фантастичность комедий Аристофана является не только проявлением его свободы и изобретательности, нарушающей логику событий, но также, как говорит А. Боннар, «благодаря изобретательности мы как бы несколько отдаляемся от действительности и переносимся в мир, одновременно схожий с нашим и отличный от него» [3, с. 247], то есть мифологический мир архаической эпохи с ее традиционно-религиозными формами.
Созданные Аристофаном персонажи, часто необычные, фантастические, тем не менее принимаются зрителем как подлинные, и заключают в себе жизненно важный для драматурга идеал партиархальной веры и народно-крестьянской демократии эпохи Саламина, уводящий, однако, не в будущее,
а призывающий вернуться в героическое прошлое. При всей фантастичности комедий Аристофана их жизненная актуальность, лишенная бытовой приземленности, преодолела время, оставив те же проблемы, поставленные еще античной эпохой - это вопросы войны и мира, назначения искусства, образования, проблема взаимопонимания поколений, взаимоотношения правителей и народа и т.д. Драматург не отрывается от современной исторической реальности, рассматривая ее сквозь традиционные карнавальные приемы карикатуры, гротескного осмеяния. Он смело вводит в литературную комедию «смех сатирический» и «смех обличительный» (А. Боннар), восходящий к старым народным фарсам [3, с. 237], показывая типичности изображаемых явлений.
В одной из ранних комедий «Облака» (423 г. до н. э.) Аристофан рассматривает три основных понятия, вытекающих из общественно-политической системы афинской демократии: сущность системы образования в условиях демократии, религиозные реформы и учение софистов как мировоззренческую основу эпохи Перикла. Комедия «Облака» носит не столько политический, сколько ярко выраженный религиозно-дидактический характер, сохраняя при этом все признаки народной фарсовой буффонады и сатирического осмеяния.
Во время творческой деятельности Аристофана большой популярностью в обществе пользовалось учение софистов, которое отвечало идеологическим потребностям демократии Перикла. Софисты, или, как их называли, «учителя мудрости», считаются основоположниками европейской гуманистической философии, так как они сместили традиционное религиозно-мифологическое сознание в сторону человека и Природы. То, что в круг приближенных Перикла входил выдающийся софист Протагор, позволяло говорить об общественной значимости софистики, возводящей в демократический принцип фразу Протагора, которую, по словам П. Вайля, и в наше время «можно выбить над любым казенным зданием Штатов:
«"Человек - мера всех вещей". По сути - это чистая американа, что осознавали отцы - основатели, и Бенджамин Франклин завещал потомку: "Подражай Иисусу и Сократу"» [4]. Софисты возвели в высший ранг искусства риторику, что было вызвано политической необходимостью укрепления демократии. Но господствующей все-таки оставалась традиционно-религиозная точка зрения, высказанная Платоном в «Законах» и направленная против софистики и Протагора: «Пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек, вопреки утверждению некоторых. Поэтому, кто хочет стать любезным богу, непременно должен, насколько возможно, ему уподобиться» [8, с. 717].
Будучи верующим человеком, Аристофан дает религиозную оценку новой системе образования и воспитания, критикуя софистику как безбожную науку, подменяющую собой традиционную патриархальную религию. Драматург воспринимал софистику как словесную акробатику, предназначенную для манипулирования сознанием и поведением человека, в чем и состояла сущность демократических реформ в религиозной сфере. Аристофан показывает в комедии, как аттический земледелец Стрепсиад, неискушенный в политике и ведении сократовских споров, направляется в «мыслильню» Сократа, этого «безбожника с Мелоса» [2, с. 60], чтобы научиться расправляться с кредиторами, осаждающими его дом и расточительных домочадцев - сына Фидиппида и избалованную жену - горожанку. Взаимоотношения отца и сына как представителей разных поколений и составляют идейную основу конфликта. Молодой Фидиппид, не желая следовать моральным ценностям предков, ведет распущенный и легкомысленный образ жизни, увлекается скачками, любит роскошь, желая показать себя аристократом, что и приводит к неподъемным для семьи долгам: «Жеребцы вороные, кобылы с клеймом и женитьба меня разорили», - делает вывод Стрепсиад [2, с. 39].
Аристофан показывает, как в условиях демократии за-
рождаются рыночные, своего рода раннебуржуазные отношения, предоставившие среднему городскому классу, потеснившему деревенского землевладельца, определенную экономическую свободу. Старинные добродетели предков и патриотические убеждения некогда единого полиса теперь не отвечали прогрессивным взглядам молодого поколения, не желавшем перенимать патриархальные традиции старших, поэтому старинные добродетели были забыты в погоне за богатством, властью, удовольствиями. Старик Стрепсиад, стремясь исправить материальное положение семьи, поддается соблазнам новомодной философии софистов, «хочет постигнуть мудрость», как говорит автор [2, с. 43], обещающую с помощью «кривых речей» «всегда, везде одерживать верх, хотя б ты был кругом неправ» [2, с. 19], и направляется обучаться «кривой» «мудрости» в школу Сократа.
Для Аристофана новомодное воспитание софистов означало отрыв от полисной этики гражданских добродетелей, и в этом смысле отрицательное отношение к Сократу в комедии как представителю прогрессивной философии, нельзя считать ошибочным, хотя афинский философ во многом расходился с софистами. Например, Аристофан приписал ему открытия из области естественных наук, к которым сам философ относился скептически. Но главное, в чем Аристофан объединяет софистов и Сократа - в реформировании и искажении традиционных религиозных культов, которые Аристофан отстаивает в комедии. Не случайно, изображая Сократа в подвешенном состоянии, парящим в подвесном гамаке, и рассуждающем «о судьбе светил» [2, с. 25], драматург подчеркивает оторванность его учения от реальных потребностей жизни, что видно из «глубокомысленных» рассуждений Сократа: «Бессильна мысль проникнуть в тайны мира запредельного, в пространствах не повиснув...» [2, с. 26]. Выражая общественную точку зрения, Аристофан через образ Сократа показывает, что в народной среде сложился негативный, по словам В. Н. Ярхо,
«собирательный образ зловредного софиста и речистого лидера демократии (демагога)» [12], и нельзя забывать, что Сократ, как и софисты, проповедовали новомодные ценности, противоречащие патриархальным традициям крестьянства и несовместимые с полисным коллективизмом.
Софисты превратили знание и образование в коммерческую деятельность, взимая плату за обучение, и первым из них стал Протагор, в результате чего он разбогател, и это возмущало старшее поколение философов, считавших приобретение знаний бескорыстным занятием. Образование, по мысли Аристофана, не может быть частью рыночной системы и являться предметом торговли. Взаимоотношения учителя и ученика в «мыслильне» Сократа строятся на коммерческой основе, поскольку школа находится в полной зависимости от оплаты учащихся, а значит, от желаний заказчика: «И тех, кто денег даст им, пред судом они обучат кривду делать речью правою» [2, с. 18].
Основными философскими приемами Сократа были, как известно, ирония и майевтика, подводящие человека к самопознанию, а главное - к пониманию собственного незнания. Аристофан осмеивает как неприемлемый в качестве обучения философский метод, построенный на основе майевтики, так называемого «повивального искусства» Сократа. Согласно его педагогическому методу, знания должны «рождаться» в ходе беседы учителя с учениками, чтобы они находили, иначе говоря, рождали истинное знание в самих себе. Как полагал Сократ, невозможно чему-то научиться традиционным способом, передавая знания от учителя к ученику, но можно добыть знания методом конструктивного спора, постепенно подводя собеседника к более полному пониманию предмета обсуждения. Аристофан рассматривает подобный способ получения знаний как абсурдный и неприемлемый для воспитания гражданина, называет его «тягостным грузом» [2, с. 43], отрывающим от заветов традиционной морали, поэтому дра-
матург доводит майевтику Сократа до гротескного осмеяния.
Так, ученики Сократа решают ничтожные, псевдонаучные проблемы, например, глубокомысленно рассуждают о том, «на сколько стоп блошиных блохи прыгают?», или «пищит комар гортанью или задницей» [2, с. 20-21]. Абстрактная мудрость софистов символично изображена в виде малопонятного и бесформенного «божественного роя» [2, с. 30] облаков, заменяющих пантеон традиционных богов и доступных для понимания лишь посвященным через особый обряд, в комиче-ско-аллегорической форме характеризующий риторику софистов, похожую на муку, которой Сократ обсыпает Стрепсиада: «В речах мучнистым станешь, тертым, крупчатым» [2, с. 27]. Результатом подобного обучения, построенном на «мучнистом», то есть, мутном, лукавом словоблудии, как считает Аристофан, является отупение и нравственная деградация личности, не случайно ученики, которые окружают Сократа - это «босоногие, бахвалы, негодяи бледнорожие» [2, с. 18]. Поскольку Стрепсиад преследует корыстные цели, чтобы с помощью «кривой речи» обмануть кредиторов, отсюда вытекают и задачи обучения: «Так если ты кривым речам научишься, из всех долгов, которым ты один виной, не заплачу я и полушки ломаной» [2, с. 19].
Превращение образования в рыночную услугу, преследующую личные материальные выгоды, как считал Аристофан, говорило о моральном упадке системы обучения, обслуживающей богатых заказчиков, но не дающей глубоких системных знаний, отражающих интеллектуальные потребности общества. В действительности «мыслильня» Сократа не дает образования и религиозного воспитания, а выполняет разовый коммерческий заказ отдельных лиц, выступающих в роли потребителей рыночных услуг. Процесс обучения превращается в нагромождение бессмысленных игровых приемов майевтики, что видно в сцене поучения Стрепсиада Сократом: «Плащом закройся! Основную мысль найди, развей ее и рас-
члени по косточкам, определи и сопряги!» [2, с. 54], «направь свободно мысль свою по воздуху, как стрекозу, привязанную за ногу» [2, с. 56], не случайно Аристофан иронически называет Сократа «священнослужителем речей плутовских» [2, с. 34].
Не сумев овладеть должным образом искусством софистики и ссылаясь на старость, Стрепсиад посылает в «мыс-лильню» Сократа своего сына Фидиппида, чтобы тот ради сиюминутной ложной выгоды смог «научиться презирать закон, обычай старый» [2, с. 93]. Тем самым Аристофан говорит о преемственности поколений и возлагает ответственность за судьбу молодого поколения на стариков, не сумевших привить своим детям патриархальную мораль, почтение к родителям и к традиционной религии, что приводит к открытому богохульству самого Стрепсиада, презрительно отзывающемуся о вере предков: «Нет никакого Зевса, мой сынок. Царит какой-то Вихрь. А Зевса он давно прогнал» [2, с. 59]. Смышленный Фидиппид, приняв сначала отца за слабоумного, затем сам с успехом обучается у «мудрил-заводил» [2, с. 18] модернизированной науке «ловчить и долгов не платить» [2, с. 39].
Главным композиционно-смысловым компонентом комедии является агон «как перебранка, насмешка, как война сторон; но всегда и всюду - это бумеранг, который прилетит обратно» [9, с. 104]. Агон является движущей силой комедии, в нем выявляется конфликт пьесы, основанный, как правило, на «столкновении двух принципов, старого и нового или старого и молодого» [9, с. 165]. В соответствии с правилами жанра, побеждает сторона, выражающая мнение автора. Смысл аристофановского агона заключается в противопоставлении традиционных полисных ценностей, называемых Правдой, и новомодных, реформаторских демократических идей, разрушающих традиционные устои греческого общества, которые автор именует Кривдой. В данном же случае, в противовес законам комедии, Аристофан делает победителем враждебную сторону, Кривду, что придает финалу трагикомический
оттенок, противоречащий классическому канону. Говоря от имени Правды, Аристофан считает, что отказ от старой веры равнозначен безумию и противопоставляет ложной системе воспитания сократовского «естественного» человека, «науку поколенья бойцов марафонских» [2, с. 70]. Общественная ситуация сложилась таким образом, что в условиях торжества демократии востребованы оказались безбожные законы Кривды, «новых мыслей поток» [2, с. 63], чтобы «правду криво толковать, и побеждать неправдой» [2, с. 72].
В своем педагогическом трактате от имени Правды Аристофан излагает систему норм традиционной этики, согласно которой, как говорит автор, «цветущим, блистающим жизнь проводить ты в гимнасии будешь. Ты не станешь на рынке, как нынче народ, кувыркаться в словах, и кривляться, и мытариться зря, извиваясь крючком в пересудах грошовых и тяжбах <...> И отцу никогда не перечить ни в чем, не ругать его рухлядью старой.» [2, с. 70-71]. В итоге Стрепсиад, этот «хитрый выдумщик, затеявший обман, за плутни все, за все грехи расплатился жестоко» [2, с. 87], он испытывает результаты обучения в «мыслильне» Сократа на своих боках, когда его в соответствии с логикой софистов побивает родной сын. Лишь тогда старик раскаивается и начинает понимать всю лживость учения софистов: «За бога принял я пустые выдумки! < ...> Ах, я дурак! Ах, сумасшедший, бешеный! Богов прогнал я, на Сократа выменял» [2, с. 96]. Когда же образованный в духе новомодной софистики сын решает ввести «обычай новый, чтоб дети возвращать могли родителям побои», чтобы иметь право бить отца и «словом кривды <...> убедить, что матерей законно бить» [2, с. 94], Стрепсиад, заручившись поддержкой Гермеса, поджигает «мыслильню», что должно было символизировать очищение и спасение божественным огнем от безбожных ересей софистики.
В своих религиозно-дидактических рассуждениях Аристофан защищает гомеровский, патриархально-героический тип
сознания, ориентированный на волю и планы богов, подвергая сатирическому осмеянию сократовского «естественного» человека, атеиста и космополита. Аристофан считает, что реформа религии, то есть подмена патриархальной веры на законы естественного права ведет к гибели «старых святынь» [2, с. 72], искажению богоподобного образа личности, что мы видим на примере Фидиппида, который, как скажет автор, под влиянием естественной теологии софистов стал «ужасен в споре <...>, опровергать, изобличать неправдою умеет он всяких собеседников» [2, с. 88]. Аристофановский смех в данном случае, как отметил А. Боннар, составляет часть терапии, то есть священного катарсиса, когда происходит «очищение смехом», «возвращение к нашей истинной природе» [3, с. 238]. Можно сделать вывод, что отстаивающая консервативные ценности комедия Аристофана в условиях афинской демократии стала, по словам исследователя Е. Холмогорова, «последней твердыней старого аттического духа, трагического оптимизма» [10]. Как истинный гражданин полиса, Аристофан сводил свое творчество к служению государству, воздействуя силой слова, содержащем в себе мощный воспитательный потенциал.
Список использованных источников
1. Аристотель. Поэтика. Риторика. СПб.: Азбука-классика, 2010. 352 с.
2. Аристофан. Облака /Античная комедия. Ростов-на-Дону: Феникс, 1997. 608 с.
3. Боннар А. Греческая цивилизация. В 2 т. Т.2. М.: Искусство, 1991. 334 с.
4. Вайль П. Гений места [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://lib.ru/PROZA/WAJLGENIS/genij.txt (дата обращения 04.03.2019).
5. Гаспаров М. Комедия судит трагедию / В кн.: М. И. Никола. Античная литература. Практикум. М.: Флинта: Наука, 2001. 368 с.
6. Дюрант В. Художник и мыслитель / В кн.: М. И. Никола. Античная литература. Практикум. М.: Флинта: Наука, 2001. 368 с.
7. Лосев А. Ф. Античная литература. М.: ЧеРо; Мн.: ООО Асар, 2001. 543 с.
8. Платон. Законы / Платон. Собр. соч. В 4 т. Т.4. М.: Мысль, 1994. 830 с.
9. Фрейденберг О. Поэтика сюжета и жанра. М.: Лабиринт, 1994. 300 с.
10. Холмогоров Е. Рождение комедии из духа трагедии [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://novchronic. ru/5141.htm (дата обращения04.03.2019).
11. Шаму Ф. Цивилизация Древней Греции. Екатеринбург: У-Фактория; М.: АСТ, 2009. 368 с.
12. Ярхо В. Н. Аристофан и его комедии. [Электронный ресурс]. Режим доступа: URL: http://www.philology.ru/literature3/ yarkho-74.htm (дата обращения04.03.2019).
