CC BY
32АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ МОТИВЫ Р
В ПРОРОЧЕСКИХ КНИГАХ ВЕТХОГО ЗАВЕТА1 S
О
Диакон Сергий Чарыков и
Н
До недавнего времени в западных исследованиях возникновение и расцвет апо- 3 калиптической письменности относили ко II веку до РХ. Однако ряд письменных О источников, найденных в XX веке, позволяет отодвинуть возникновение апокалип- ^ тического жанра, по меньшей мере, к IV веку до РХ. Поэтому вполне правомерно О производить исследование элементов апокалиптического жанра в пророческих кни-
Я
гах Ветхого Завета, чему и посвящена данная статья J
Т
Until recently, rise and golden age of apocalyptical writing in Western studies was t"^ referred to the 2nd century BC. However, a number of written sources, found in the XX cen- Д tury allows to remove the rise of apocalyptical genre at a minimum to the 4th century BC. 3 Therefore, eligible to make study of apocalyptical genre elements in the prophetical books of the Old Testament, what's this article is devoted
О
Ключевые слова: апокалиптика; апокалипсис; эсхатология; пророческие книги; О день Господень; суд Божий; книга пророка Софонии; книга пророка Авди; книга -С пророка Исаии; книга пророка Иоиля 3
Keywords: apocalyptics; apocalypse; eschatology; prophetical books; Day of the Lord; 2 justice of Heaven; Book ofZephaniah; Book of Obadiah; Book of Isaiah; Book of Joel g
Традиционная церковная точка зрения на так называемый «Великий ^ апокалипсис» Исаии, включающий 24-27 главы книги, заключается в том, О что автором этой части книги является сам Исаия. Эту мысль защищали из- Ь вестные российские2 исследователи и многие зарубежные3. Однако ряд би-блеистов считает, что этот фрагмент не принадлежит пророку VTIIro века4. При этом выдвигаются следующие аргументы.
Великий апокалипсис Исаии
1 Окончание. Начало: Ученые записки Санкт-Петербургского имени В.Б. Бобкова филиала Российской таможенной академии. - 2012. - № 4 (44). - С. 188-201.
2 Из работ российских исследователей XIX - начала XX вв., разделявших и защищавших традиционную точку зрения, необходимо упомянуть следующие. Фаддей (Успенский), архиеп., свщмч. Единство книги пророка Исаии. - Сергиев Посад, 1901. Бухарев А.М. О подлинности и целости священных книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. - М., 1864. Бухарев А.М. О второй части книги святого пророка Исаии // Прибавления к творениям святых отцов, 1850, 9. - С. 79-113. Юнгеров П.А. Подлинность книги пророка Исаии // Православный собеседник, 1885, 1-9; 1886, 1-8.
3 Mayer R. Einleitung in das Alte Testament. - T. II. - München, 1967. - S. 220; Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament. - Heidelberg, 1969. - S. 403.
4 При этом указывается, что отголоски идей пророка Исаии можно обнаружить в данном разделе: центральная роль Сиона и Иерусалима в будущем спасении, песнь о винограднике и др.
О слабой связи 24-27 глл. с контекстом всей книги говорят многие исследователи, даже те, кто защищает его подлинность5. Самыми главными основаниями к оспариванию подлинности отрывка считается отличный от Исаии стиль (по мнению многих, он отражает переход от пророчества к апокалиптической письменности6) и наличие надежды на воскресение. Катастрофа Иерусалима 586 года для автора отрывка уже в прошлом, поскольку уже существует многочисленная иудейская диаспора (ср. 27:13). В центре внимания этих глав, в отличие от подлинных слов Исаии, не Суд Господа над Иерусалимом, а грядущие события, охватывающие весь мир (24:1слл.). Ожидание всеобщего Суда над силами зла, находящимися на «высоте» («воинства выспреннего на высоте» - 24:21 слл.) и в «глубинах» (27:1) этого мира, наступление Царства Божия на Сионе, где Господь предложит народам радостный мессианский пир (24:23; 25:6 слл.), упразднение самой смерти (25:8а; 26:19) и новая песнь о винограднике, которая является очевидной антитезой к прежней (ср. 5:1 с 27:2), - все эти аргументы перечисляют исследователи, считающие, что данный фрагмент не принадлежит пророку VIII века. Они предполагают позднее, послепленное, или даже эллинистическое время происхождения7. Таким образом, в вопросе времени происхождения этих глав мнения исследователей расходятся, и достаточно широко: от ^П-го до 11-го вв. до Р.Х.
Представить стройное представление о генезисе композиции и её вероятном возрасте достаточно трудно. Уже беглый взгляд показывает, что мы имеем композицию из различных элементов, и по жанру, и по содержанию. Очевидно, что эти главы составляют совершенно самостоятельный раздел, содержание которого является эсхатологическим предсказанием: они начинаются с угрозы гибели мира и заканчиваются обетованием возвращения иудейской диаспоры. При этом последовательности в изложении апокалиптических событий не наблюдается; напротив, текст производит впечатление хаотического нагромождения отдельных фрагментов, которое, к тому же, усиливается и жанровым разнообразием: пророческие изречения перемежаются плачами, радостными песнями благодарения и гимнами.
24:1-3, 13, 17-23; 25:6-8; 27:1, 12-13 предсказывают разрушение Господом мира (24:1-3), после которого мало что остается (24:13). Избежать этого не удастся никому, ибо хаос вернется назад (24:18Ь). Скованные небесные власти и цари земные будут содержаться в заточении до будущего Суда над ними, на Сионе же воцарится Господь (24:17-23). На этой святой горе Он приготовит для всех народов мессианскую трапезу, прекратит ненависть врагов против Своего народа во всём мире, уничтожит страдание и смерть
5 Властов Г.К. Священная Летопись. - Т. 5. - Ч. 1. - СПб., 1898. - С. 423.
6 Хаступис А. Введение в Ветхий Завет. - С. 265.
7 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 141.
(25:68). Нынешних властителей мира Он ниспровергнет (27:1), а рассеянный по миру Божий народ соберет на Сионе (27:12-13).
Указанное эсхатологическое пророчество перемежается в нынешней редакции различными песнямипсалмами. 24:4-6 оплакивает гибель земли, причина которой - её грехи. Это выражается, согласно 24:7-9, в прекращении наслаждения обилием вина, а также в прекращении радостных песен, и, в особенности, выявляется в безысходном положении разрушенного города (24:10-12). Радостным песням других, раздающихся с «моря», и выражению озабоченности автора, что этим бедствиям не будет конца (24:14-16), противопоставляется в 25:1-5 гимн Богу, Который разрушает самую прочную крепость. 25:9-12 - также гимн, прославляющий Бога, защищающего гору Сион, в противоположность Моаву. Последний обречен на разрушение: его укрепленный город Бог ввергает в пропасть. 26:1-6 также является гимном: здесь прославляется Бог, Который высоко стоящий вражеский город низвергнул, а город иудеев охраняет 26:7-19 - молитва об отвращении бедствия, угнетающего народ (напоминающая народные печальные песни), которое сам он не может предотвратить. В ней также говорится о воскрешении умерших израильтян (26:19). 26:20-21 - Божественный ответ, который даёт надежду на скорое услышание. 27:2-5 - песнь, вложенная в уста Самого Бога, об особо хранимом Им винограднике. 27:7-11 - размышление, констатирующее, что, в противоположность, разрушенному укреплённому городу грехи Израиля будут искуплены. Последнее произойдет благодаря истреблению идолопоклонства8.
Среди исследований генезиса этой композиции можно выделить два направления. Одни полагают, что существовало эсхатологическое пророчество, которое впоследствии было соединено с песнями, связанными с гибелью некоего города. Идентификация этого города различна. Из предложенных вариантов можно упомянуть Вавилон, Карфаген9, Самарию и моавитский Дибон. По мнению О. Айсфельдта (О. Eissfeldt), данный раздел следует понимать как «соединение Апокалипсиса, говорящего о конце света и воцарения Господа на Сионе, и собрания песен на гибель вражеского города. Что же касается временного соотношения фрагментов, составляющих ныне единое целое, то, по мнению Дума (Duhm) и других, песни принадлежат более древнему периоду. Они были необходимы для одеяния этих апокалиптических пророчеств»10.
Другое направление исследований пытается обнаружить в тексте слои, относящиеся к разному времени. 24-27 главы представляются «слоёным пирогом», где есть более древняя основа, которая со временем расширялась
8 Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. - Tubingen, 1964.
9 Некоторые отождествляют его с «западом» или «морем» в 24:14.
10 Eissfeldt O. Einleitung in das Alte Testament. - S. 438.
и дополнялась11. В результате произошла единая композиция, состоящая из трёх разделов («пророческих литургий»: 24:1-20; 24:21-25:12; 27:1-6, 12-13) и нескольких дополнений (26:1-6, 7-21; 27:7-11)12.
Для определения времени происхождения привлекаются, наряду с упоминанием большой иудейской диаспоры (27:12-13), факты развитой ангело-логии (24:21) и начала веры в воскресение (26:19). Все эти три аргумента побуждают западных исследователей датировать книгу послепленным временем. Однако ни один из них не позволяет вставить отрывок в строго определенное время, прежде всего, изза неуказанного названия некоего разрушенного вражеского города. Наиболее ранней датировкой основной части текста признается У-ГУ вв. до Р.Х.13
Итак, перед нами апокалипсис, описывающий эсхатологические события, события «последних времён». Мы уже отмечали, что композиция этих глав не предполагает представить читателю последовательного изложения событий. Она отдельными штрихами, образами и целыми картинами лишь намечает имеющие свершиться грандиозные события эсхатологических времён.
Первая тема - теофания, явление Бога для осуществления окончательного Суда, сопровождающееся космической, всеобъемлющей катастрофой - главным образом, раскрывается в 24:1-20. В начале этого фрагмента (24:1-4) природная катастрофа представлена как опустошение земли. Произошло ли это посредством засухи, землетрясения или военного захвата, остаётся неясным. Причины этих событий - грех «жителей земли»: «земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей» (5-6). Определенной кульминации природные катаклизмы достигают в 18Ь-20 стт.: «ибо окна с [небесной] высоты растворятся, и основания земли потрясутся. Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие её тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет». Здесь присутствуют образы книги Бытия, а именно, глав о сотворении мира и потопе. На землю обрушивается дождь, как при всемирном потопе (Быт 7:11; 8:2), и происходит землетрясение. Вообще 18Ь можно озаглавить как возвращение первобытного хаоса. Если в 24:1 слл. апокалиптик представил, скорее всего, картину засухи, уничтожающей человечество, то теперь он указывает на другую опасность: разрушение космического порядка. «Небесные окна», сдерживающие «верхние воды» и иногда пропускающие дождь, отворяются.
11 Ibidem. S. 437. Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 145.
12 Fohrer G. Einleitung in das Alte Testament. - S. 404.
13 Ibidem.
Новый всемирный потоп означает возвращение в первозданное состояние хаоса того, что Господь сотворил в третий день (Быт 1:9). Однако, это ещё не всё: основания земли, находящиеся в таинственной глубине (ср. 1 Цар 2:8; Иер 31:37; Иов 38:4), будут поколеблены и утратят свое твёрдое место (ср. Пс 17:8). Разрушение «земных основ» производит ужасающее впечатление, создаётся ощущение безысходности для всякого живого существа. У человека в прямом смысле уходит почва изпод ног, он теряет прочную, твёрдую опору. В смысле последнего Суда под этим можно разуметь потерю человеком всякой опоры в Последний День: т.е. не только земной буквально, но и психологической, нравственной, религиозной. Человек совершенно обнажён и беспомощен перед Грядущим Судом.
Разрушение космического порядка является характерной чертой апокалиптического жанра. Кроме этого следует упомянуть ещё одну немаловажную деталь. Как уже не раз отмечалось, к особенностям подобных произведений относят и ссылку авторов на более ранние авторитетные тексты14. В данном случае автор, возможно, опирался на пророчество Осии (4:1-10). Исследователи полагают, что апокалиптик осознавал себя в праве от Ос 4:1-10 прийти к своему провозвестию и что он нашёл здесь ответ на свой вопрос о Божьем плане относительно человечества и земли15.
Следующая тема апокалипсиса - Суд Божий, который коснется всех, и в том числе, избранный народ. Но в первую очередь совершается Суд над неправедными силами, причём, не только земными - видимыми, но и невидимыми. В этом отношении характерен следующий отрывок: «И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны» (24:21-22). Здесь апока-липтик ещё не так хорошо дифференцирует свою астральную ангелологию, как позднейшая апокалиптика, но то, что он здесь предполагает ангелов народов, очевидно из параллельности их царям земных империй16. Естественно предположить, что речь идёт о противных Богу силах, властвующих над языческими народами. Предполагаемая здесь некая подмирная (подземная) пустота - «ров» (22 ст.; ср. Ис 14:15) - есть подземное царство мертвых, Шеол (ср. Иез 32:18; Пс 30:4; 88:4 и Прит 1:42). Земные и космические властелины должны ожидать здесь своего окончательного суда. Это представление отсылает нас к Откр 20:2 и, возможно, имеет ввиду мессианское «тысячелетнее
14 Rosel M. Bibelkunde des Alten Testaments. - Neukirchener Verlag, 2004. - S. 161-162.
15 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 149.
16 Ibidem. Такую же точку зрения можно найти: Иероним Стридонский, блаж. Восемнадцать книг толкований на пророка Исаию // Иероним Стридонский, блаж. Творения. - Т. VII. - Киев, 1882. - С. 415; Покровский А. Книга пророка Исаии // Толковая Библия под ред. А.П. Лопухина и преемников. - Т. 5. - СПб., 1908. - С. 347.
царство», предшествующее конечному суду17. «Остается неясным, - пишет И. Циглер (J. Ziegler), - связано ли это место со 2 Пет 2:4 и Иуд 6»18.
Тема Суда связана с темой последних браней и окончательной победы Бога над тёмными силами, находящимися на небе, на земле, под землёй и в глубинах моря. Кроме вышеупомянутого места о «посещении» властей неба и земли, обратим внимание и на один из основных нервов повествования -противостояние двух градов: Божьего (Иерусалима) и враждебного ему (непоименованного в тексте). «Ты превратил город в груду камней, твёрдую крепость в развалины; чертогов иноплеменников уже не стало в городе; вовек не будет он восстановлен». «Итвердыню высоких стен твоих обрушит, низвергнет, повергнет на землю, в прах» (25:2, 12). «Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах» (26:5).
Выше уже были упомянуты попытки отождествить этот неназванный город с Самарией, Вавилоном или моавитским Дибоном. Образ Вавилона, как символа столицы мирового язычества, противного Богу, очень распространен в Священном Писании (о ниспровержении Вавилона см.: Ис 13:19; 21:9; Откр. 14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21; ср. Быт 11). С другой стороны, исходя из текста нашего апокалипсиса, более всего подходит моавитский город, поскольку в 25 главе говорится о гибели Моава в противовес спасения города верных. Однако следует учесть ещё 24:10: «разрушен опустевший город». Возможный перевод: город «пустоты, небытия», что отсылает нас к Быт 1:2. Таким образом, здесь город имеет наиболее обобщённый образ: оплот сил зла, стремящихся к гибели, небытию. Разрушение его - символ Суда Божия и победы над злом.
К теме победы Бога над силами зла относится и уничтожение «последнего врага» (27:1): «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское».
Символика животных - характерная черта апокалиптических сочинений19. Если в 24:21-22 налицо победа Бога в последние времена над небесными силами, то в 27:1 дано обетование о «том Дне», когда будут побеждены силы зла в «глубинах мира», и само «море», которое в свою очередь является в Священном Писании символом противящихся Богу сил (ср. Откр. 21:1).
Как стало известно из найденных угаритских текстов, существовал ханаанский миф о том, что божество погоды и господин земли Ваал должен победить противящееся море (Jam), бегущего и извивающегося седмиглавого
17 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 156-157; Покровский А. Книга пророка Исаии. - С. 347.
18 Ziegler J. Isaias. - Wurzburg, 1954. - S. 77.
19 Rist M. Apocalypticism // The Interpreters Dictionary of the Bible. - V. 1. - N.Y., Nashville, 1962. - P. 157-161.
змия (Lotan) и морского дракона (Tannin). От ханаанеев миф был воспринят Израилем, конечно в преображенной форме. Этот миф рассказывал не только о Jam и Lotan (библейский Левиафан), но также о Rahab (ср. Ис 30:7; 51:9-10; Пс 88:11 и Иов 26:12-13). Левиафан, как и его библейский прототип, имел семь голов (Пс 74.13). Согласно одним библейским текстам, Господь уничтожил его (Пс 74:13-14), по другим - он определён быть принадлежностью некой грандиозной игры (Пс 103:26), так что впредь с ним следует считаться (ср. Иов 3:8 и 26:12). Однако за всем этим скрывается древний змий (Откр 13:2). Апокалиптик уверен, что Господь уничтожит дракона (27:1; ср. Откр 20:2)20. Местонахождение дракона (и всех богопротивных сил) следует искать не только в море, но особенно в некоем подземном глубинном океане. Поскольку он угрожает земле, он должен быть уничтожен, когда на ней окончательно воцарится мир и спасение21. Таким образом, в рамках библейской картины мира в 27:1 можно видеть поражение и уничтожение Богом некоего «подземного океана» (ср. Быт 1:6,8; 7:11; Ам 7:4; Откр 21:1), который, как уже было сказано, является символом богопротивных сил.
С символом противобожественных сил - «морем» - могли соединяться и земные враги Господа - мировые царства земли. Их символы - животные -выходят из моря (ср. Дан 7:22 слл.; Откр 13:1).Толкователи распределяют трех чудовищ данного стиха между тремя соответствующими царствами. «Левиафан» - скорее всего, крокодил (ср. Иов 40:25) - символ ассировавилонской империи. «Быстро бегущая змея» - намек на быстрое течение Тигра (Ассирия), а «шей изгибающийся» - на Евфрат (Вавилон). «Чудовище морское», часто упоминаемое как некое безграничное море, (ср. 51:9; Пс 73:13; Иов 7:12), а здесь (как и в Иез 29:3 и 32:2) - образ Египта. Многие исследователи, относя рассматриваемый апокалипсис к более позднему времени, истолковывают данные образы в смысле Мидии, Персии и Египта, или Египта, СироВавилона и Греции22. Таким образом, здесь мы видим и зачатки историософской концепции книги Даниила (7 гл.), где мировые империи, сменяющие друг друга, также обозначены образами животных.
Рассмотренные аллегории возвещают победу Бога в последние времена над «чудовищами в глубине», победу, которую Он одержит в некоем поединке Своим «могущественным мечом». Это место - очередной пример того, как трансформировал Израиль мифологические представления соседних народов. Мифы и обряды, связанные с природными циклами, священные авторы использовали для передачи исторической (или над-исторической) реальности.
Итак, если «тот (эсхатологический) День» действительно должен принести окончательный поворот в истории мира, то зло должно быть побеждено
20 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 177-178.
21 Ibidem. S. 178.
22 Ziegler J. Isaias. - S. 82.
окончательно: Бог уничтожит «последнего врага», «древнего змия» - диаво-ла. Об этом и говорит 27:1. Такого понимания придерживается множество толкователей23.
Следующая тема апокалипсиса - конец всех царств мира и наступление царства Божьего на Сионе, т.е. воцарение Бога над миром, символическим центром которого становится Сион. Оно сопровождается обращением к истинному Богу всех народов, уцелевших после Суда и участием их в мессианской трапезе. «И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле. <...> И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава» (24:23). «И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах» (25:6-7).
В этих фрагментах, по мнению толкователей, отражены очень архаичные представления древнего Израиля, который мог видеть Бога (ср. Исх 24:9 сл.). Здесь получило свое отражение и другое, не менее традиционное, чем эти представления о видении Бога и трапезе Завета, представление о воцарении Господа после Своей победы над силами хаоса и народами, являющимися их представителями в истории24. Таким образом, здесь представлено откровение Божьего Царства, которое произойдёт в эсхатологические времена. Солнце и луна, как важнейшие из небесного воинства, которым воздавалось божеское почитание, должны отступить перед истинным Богом и Владыкой мира. Кроме того, они теряют своё сияние (ср. Иоиль 3:4), в то время, как слава Господа просияет в своей полноте (ср. Ис 4:5 слл.; 60:1-3, 19; Откр 21:23). Потухание солнца, луны и звёзд принадлежит к описанию гибели мира (ср. Ис 13:10). Возможно также, что «стыд» солнца и луны указывает не на их испуг перед явлением Бога (ср. Пс 46:9; 92:1; 95:10; 96:1; Зах 14:9), но на то, что Его слава просияет так сильно, что не один святой город, но вся земля будет ею освещена, и свет солнца и луны померкнет, т.е. станет ненужным (ср. Ис 60:19; Зах 14:7; Откр 21:23; 22:5)25. Как некогда Моисей и сопровождавшие его и 70 старейшин видели Славу Господа на Синае (Исх 24:9), так теперь Сион станет местом Откровения. Он является местом всемирного царства Бога, как часто называют его псалмы (47:2; 98:2; ср. Мих 4:7).
В 25:6-7 описано торжество по случаю воцарения Бога среди Своего народа, обратившегося к Нему (ср. 1 Цар 11:15; 3 Цар 1:25). На этот мессианский пир приглашены все народы. Под образом трапезы из лучших яств и
23 Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии. - М., 1890. - С. 421-422.
24 Встречаются и такие представления, которые в Ветхом Завете содержатся лишь в зачаточном виде: например, представление об ангелах народов, двигающих светилами, их одоление и длительное заточение (Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 156).
25 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 158.
вин представлены здесь радости нового союзазавета всех народов с Богом. Этот образ мессианского пира, как символа торжества, радости и единения, вошёл ветхозаветную традицию, а затем и в Новый Завет (Мф 8:11; 22:2-14 и параллельные места; Откр 19:9). Святоотеческие толкования этого места соотносят его с мессианской трапезой Нового Завета - Евхаристией. Прп. Ефрем Сирин пишет: «Вполне исполнилось это пророчество на Господе нашем, когда на горе Иерусалимской преломил Он тело Свое и преподал кровь Свою. <.. .> Вот пиршество небесное и духовное, пиршество от века соблюденное и тучное, пиршество Животодавца и Крепкаго, пиршество в век пребывающее, которого будут причащаться все народы...»26.
Здесь же говорится и о том, что времена страдания и траура для народов пройдут. Внимание экзегетов привлекает 7 ст., который в Синодальном переводе звучит так: «и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах». В контексте всего отрывка об уничтожении всякого страдания, слез и смерти понимание «покрывала» как символа траура, очень подходит27. Другое распространенное толкование -восприятие образа ап. Павла (2 Кор 3:12-15): покрывало - символ неведения, духовной слепоты и заблуждения народов28. Оба толкования имеют право на существование. Можно встретить и объединённое толкование: «По случаю Своего воцарения над миром Бог приготовил радостную трапезу народам, но они пришли на Сион - новый земной рай - в покрывалах неведения и траура, т.к. были отлучены от источника истины и жизни. Бог снимет покрывало с их лица, поскольку носить его в этом месте и в этом случае не подобает...»29.
По переводу блаж. Иеронима 7 ст. звучит так: «и уничтожит на горе сей лицо уз, связанных на все народы, и покрывало, сотканное на все народы». Комментируя 6-8 стт., он пишет: «После страданий Господа, когда избавит Его от жажды и зноя и вихря, Господь устроит не народу иудейскому, а всем народам на горе Сионе тучную трапезу, <.> уничтожит и истребит лицо смерти и уз, которыми связывались люди, и разорвет сеть смерти и покрывало, которое обнимало все народы, и наступит Царство Христово»30.
Прп. Ефрем Сирин, истолковывая книгу Исаии по переводу Пешитто (где 7 ст. звучит так: «и истребится на горе сей лице властелина, властвующего над всеми народами»), понимает «властелина» двояко. С одной стороны, в контексте своего буквального толкования, он относит эти слова к
26 Ефрем Сирин, прп. Толкование на книгу пророчества Исаии // Ефрем Сирин, прп. Творения. - Т. 5. - М., 1995. - С. 375.
27 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 161.
28 Покровский А. Книга пророка Исаии. - С. 348; Властов Г. Священная летопись. - С. 435.
29 Благовестие о спасении. Т. 4. Пророчество и пророки. Кн. 1. Общая характеристика. Рус. пер. с издания: Турин, 1977. - Л.: ЛДА, 1977. - С. 129-130.
30 Там же. С. 420.
Сеннахириму, добавляя при этом: «но указывает пророк на диавола»31. Таким образом, в этих святоотеческих толкованиях акцент ставится на освобождение человека в мессианские времена от власти диавола и смерти.
Тем самым мы подошли к ещё одной важной теме апокалипсиса - уничтожению греха и его последствий - страдания и смерти, и, к тесно связанной с этим, теме воскресения мертвых. «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (25:8). С познанием Бога, т.е. с пребыванием с Ним в теснейшем единстве нового союзазавета, связано уничтожение греха и его следствий - страданий и смерти (ср. Ис 11:9). Это одна из высших точек ветхозаветного пророчества. Оно будет воспринято в Новом Завете (1 Кор 15:54; Откр 7:17). Свт. Кирилл Александрийский, истолковывая этот стих в мессианском смысле, пишет: «Христос в третий день восстал из мертвых, поправши смерть...»32.
Представления о воскресении в Ветхом Завете - тема, заслуживающая особого исследования. Она звучит в ветхозаветных текстах, но очень неясно и носит, скорее, характер предчувствий, а не развернутого учения. В ряду этих немногочисленных текстов важное место занимает и Ис 26:19: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов».
Литературный стиль 26 главы - псалмический. Здесь можно встретить хвалу, благодарение, просьбу, ходатайство, размышления. В 26:19 выражается вера в то, что в противовес напрасным человеческим усилиям по умножению народа и возрождению его (17-18 стт.) и в противоположность языческим властителям 14-го стиха («рефаимам33»), посредством лишь вмешательства Господа (Его «небесной росы»), произойдет пробуждение мертвых Израиля, т.е. умерших верных израильтян.
Необходимо отметить разницу в версиях текста 19го стиха. Масорет-ский текст и Вульгата стоят здесь против кумранского свитка и греческого, сирийского и арамейского переводов, причем основное отличие заключается в преобразовании императива (МТ и Vulgatа) в имперфект (остальные). «Оживут мертвецы Твои, восстанут мои мертвые тела. Воскресните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса света, и земля мрака вернет жизнь» (МТ)34. «Воскреснут мертвые (Твои) и восстанут
31 Там же. С. 375.
32 Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Исаию // Кирилл Александрийский, свт. Творения. - Ч. 7. - М., 1889. - С. 68.
33 Этим словом обозначаются в библейском тексте и обитатели Шеола, царства мертвых.
34 Перевод дан по кн.: Благовестие о спасении. Т. 4. Пророчество и пророки. Кн. 1. Общая характеристика. - С. 123.
находящиеся во гробах, и возрадуются живущие на земле, ибо роса Твоя служит для них исцелением, а земля нечестивых падёт» (ЬХХ)35.
«Следует не раз прочесть этот короткий отрывок, пишет - О. Кайзер (О. Keiser), - чтобы осознать, что побудило автора изменить притяжательное местоимение. Он кажется читателю загадочной игрой слов, когда пытаешься выяснить, кто говорит, и жанр отрывка»36. Возможно, переводчики пытались прояснить некоторые затруднения в тексте. Выражение «мои мертвые тела» могло быть примечанием на полях некоего читателя, который выразил здесь свою личную надежду, а в последствии переписчиками оно внесено было в текст. Можно предложить два варианта прочтения 19 стиха.
Начало стиха можно понять, как обращение к Господу, от лица общины или отдельного молящегося, с исповеданием веры в воскрешение умерших израильтян («мертвецы Твои»). Тогда следующая строка - слова общины («мои мертвые тела»), которая повторяет ещё раз слова молящегося и, одновременно, подчеркивает реальность телесного воскресения. Конец 19 ст. -молитва, обращенная к Господу, которая, используя образ «животворящей росы»37, говорит о воскрешении силой Самого Бога.
Большинство современных экзегетов видит в ст. 19а слова Самого Господа. Таким образом, речь идет о предсказании, которое является ответом молящейся общине. Мысль о воскресении мертвых была ужасающей для человека, поэтому понятно, что оно дано здесь как Божественное обетование.
Таким образом, 19 ст. является дополнением к молитве (10-18 стт.), основной мотив которой - доверие Всемогущему Богу. Он выражает исповедание веры в воскресение. Автор, предвосхищая конец испытаний и последнего бедствия (20-21 стт.), возвышается к мгновению, когда воскреснут мертвые, которых Бог выведет из Шеола, чтобы они участвовали в Его Царстве. Наряду с другими немногочисленными местами Ветхого Завета (Иов 19:25; Ос 6:2; 13:14; Иез 37:114 и, особенно, Дан 12:2), Ис 26:19 приоткрывает тайну воскресения «в последний день», сокрытую для ветхозаветного человека и явную для христиан.
В более широком смысле, это пророчество относится не только к израильтянам, но ко всему человечеству. Если в начале исповедание 19 ст. выглядит так, как будто речь идет о частичном пробуждении, охватывающем благочестивых израильтян, то конец свидетельствует, что здесь предполагается, ни много, ни мало, как «обессиливание царства мертвых, воскресение всех
35 Юнгеров П.А. Книга пророка Исаии в русском переводе с греческого текста ЬХХ с введением и примечаниями. - Казань, 1909.
36 Там же. С. 173.
37 Из ханаанской мифологии известно сказание о Ваале, погибшем от нехватки дождя и росы, и воскресшем, когда они появились в изобилии. По мнению некоторых экзегетов, этот образ был воспринят библейской традицией, которая использовала его посвоему (подчеркивая мысль о непосредственном действии Бога): Бог воскресит мертвых посредством некой «росы света».
умерших и, - приведем здесь 25:8а, - совершенное уничтожение смерти»38. Церковная традиция подтверждает это понимание. «Господь наш Иисус Христос за всех вкусил смерть, но восстал тридневен, и стал начатком усопших и корнем тех, которые через Него преобразуются в жизнь <.> Итак, несомненно, восстанут мертвые и совсем упразднится владычество смерти, но ещё не наступило время, в которое будет воскресение. <.> Каким же образом воскреснут все?.. - Дух от Отца через Сына есть животворящая роса, сообщающая нетление и самым земным телам...»39.
В эсхатологических, апокалиптических представлениях важное место занимает и тема великих бедствий перед концом мира. Причины их в осуществлении Богом Суда над грехом и наказании нечестивых.
«Пойди, народ мой, войди в покои твои и запри за собой двери твои, укройся на мгновение, доколе не пройдет гнев; ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет поглощенную ею кровь и уже не скроет убитых своих» (26:20-21). Верных Господу это непродолжительное (ср. 10:25) время Божьего гнева не коснется, если они скроются, как это было с еврейским народом в пасхальную ночь в Египте (Исх 12:23).
Следующий текст осмысливает это время, как время очистительного наказания народа Божия за идолопоклонство. «В грядущие [дни] укоренится Иаков, даст отпрыск и расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная. Так ли Он поражал его, как поражал поражавших его? Так ли убивал его, как убиты убивавшие его? Мерою Ты наказывал его, когда отвергал его; выбросил его сильным дуновением Своим как бы в день восточного ветра. И чрез это загладится беззаконие Иакова; и плодом сего будет снятие греха с него, когда все камни жертвенников он обратит в куски извести, и не будут уже стоять дубравы и истуканы солнца» (27:6-9).
«Последние времена» ознаменуются и эсхатологическим собранием верных. «Но будет в тот день: Господь потрясет всё от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому; и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (27:12-13).
Как собирают выколоченные из колосьев зерна, как собирают плоды с оливковых деревьев (в этом, возможно, смысл выражения «потрясет Господь»)40, так будут собраны отовсюду после Суда над мировыми империями (27:1) верные Богу. Условным знаком сбора указан сигнал «великой трубы» (в 18:3 она названа рядом со знаменем). Вместе с Иоиль 2:1 и Соф 1:16 это место, возможно, образует основу для новозаветных упоминаний о
38 Keiser O. Der Prophet Jesaja. - S. 175.
39 Кирилл Александрийский, свт. Толкование на пророка Исаию. - С. 93-94.
40 Покровский А. Книга пророка Исаии. - С. 356.
«Судной трубе» (Мф 24:31; 1 Кор 15:52; 1 Фесс 4:16). Место сбора - святая гора Сион, где воцарился Господь (ср. 24:23; 25:26). В мессианском и эсхатологическом смысле это пророчество 12-13 стт. следует понимать, конечно, шире национальных границ Израиля. Израиль «ветхий» - прообраз «нового» Израиля, Церкви Христовой. В этом контексте, именно она после Суда будет собрана от краев земли.
Наконец, следует сказать и о гимнах, занимающих важное место в апокалипсисе Исаии. В книге Откровения спасенные воспевают Богу «новую песнь» (Откр 5:9; 14:3). С одной стороны, это аллюзия на книгу Исход, где Израиль воспел хвалебную песнь Богу после перехода через Чермное море. Однако несомненна связь и с пророческими текстами, где будущее возвращение из плена сопровождается также пением (Ис 12; 42:10). Тематика гимнов в Ис. 24-27 разнообразна, но большинство содержит хвалу Богу за праведный Суд и спасение народа. Причем, данные песнипсалмы имеют эсхатологический характер, подчеркнутый начальными словами: «в тот день» (ср. 25:9; 26:1; 27:2).
Таким образом, 24-27 главы книги Исаии по праву можно назвать апокалипсисом. Тематика и литературные особенности рассмотренных глав свидетельствуют об этом. Из последних стоит упомянуть возможную псевдони-мию, использование мифологических мотивов и зоологической символики, ссылку на более раннее пророчество. Даже литературное разнообразие данных глав является признаком апокалиптического жанра41.
Заключение
Несмотря на то, что рассмотренные нами тексты не являются «апокалипсисами» в полном смысле слова, тематически и стилистически они приближаются к последним. В отличие от прежних, более ранних пророчеств, сосредоточенных главным образом на судьбе Израильского народа, в центре внимания священного автора оказывается эсхатон - исход, конец этого мира и начало нового. Это внимание к эсхатологии обусловлено традиционным для пророков особым интересом к истории. Важно отметить, что благодаря идее монотеизма Израиль смог осознать свою историю и историю других народов как единый процесс, имеющий начало и конец, определяемый и направляемый Единым Богом.
Расширение исторического горизонта израильского (библейского) сознания связано именно с началом пророческого движения. Уже повествования об Илии и Елисее (3 Цар 174 Цар 13) говорят о действии Бога Израиля за пределами Израиля. Эти пророки не только совершают чудеса среди язычников, но и вмешиваются в политическую жизнь соседних государств (3 Цар 19:15; 4 Цар 8). «Пророчества о народах», занимающие существенное
41 Schmidt J.M. Apokalyptik. Altes Testament. - Neukirchener Verlag, 1996. - S. 229-230.
место в пророческих книгах, начиная с Амоса и Исаии, также имели целью включить окружающие Израиль народы в сферу действия Господа. В рассмотренных нами текстах эти представления ещё более универсализируются: Суд и изменение «порядка вещей» коснутся всех без исключения, поскольку Бог Израиля - Единый и единственный Владыка всех народов и всего мира.
В центре внимания пророческой (а впоследствии и апокалиптической) эсхатологии - представление о Дне Господнем. Возможно, первоначально «День Господень» не обязательно относился к будущему, а тем более, к эсхатологии. Он рассматривался как определенный момент могущественного вмешательства Господа в историю народа. Каково бы ни было происхождение представлений, связанных с этим понятием42, в богословском плане «Дни» вмешательства Бога в историю народа должны были осмысливаться как предвосхищение того момента, когда Бог окончательно и в полноте проявит Свою силу, Свое могущество, Свою славу. Израиль ожидал воцарения Господа, полноты откровения Его власти над миром, Его царства. Тем самым, представления о Дне Господнем оказываются непосредственным образом связаны с понятием «Царства Божия». В разобранных нами текстах кульминацией описания событий Дня Господня становится воцарение Бога над миром (Соф 3:15; Авд 21; Ис 24:23).
По мере включения в сферу воздействия Господа языческих народов, День Господень постепенно переносится на конец времен и приобретает ярко выраженные черты эсхатологической природной и космической катастрофы, охватывающей весь мир. Последнему способствует соединение представлений о «том Дне», с описанием Потопа (Соф 1:1-3; Ис 24:18-20), который оказывается прототипом Суда, наказания и одновременно обновления мира (ср. 2 Пет 3:5-13).
Мы уже отметили, что, возможно, в основу пророчеств о Суде и Спасении (характерных и для пророков, и для анокалиптиков) была положена девте-рономистическая концепция «двух путей»: исполнителей Закона ждет Божие благословение, а нарушителей - проклятие (см. в особенности Втор 28). Отсюда - двучленная композиция в анокалиптике (напр., Ис 34-35): за Судом и наказанием врагов следует спасение и счастье верных. Универсализируясь, представление о Суде становится ещё более тотальным: в сферу наказания включаются не только земные, но небесные и подземные (подводные) силы. Этим объясняется интерес к ангелологии и мифологии. Последняя играет в библейских канонических книгах роль языка, символа, за которым скрывается трудно выразимая реальность.
Описание обновленного мира в рассмотренных нами текстах имеет ещё отголоски старых, узконациональных представлений о возвращении из плена и возрождении народа. Однако и эти представления трансформируются.
42 Kittel G. Theologisches Worterbuch zum Neuen Testament. - B. 2. - Stuttgart, 1967; Rad von G. Theologie des Alten Testaments. - B. II. - Munchen, 1965. - S. 129-133.
Например, идея Ис 2 об эсхатологическом обращении народов к вере в Господа нашла живой отклик в рассмотренных нами текстах: они будут участвовать в мессианской трапезе, «призывать Имя Господне», т.е. участвовать в богослужении.
Новый преображенный мир отчетливо теоцентричен. В этом смысле, наряду с уже упомянутой темой воцарения Господа, или «Царства Господня», важное значение приобретает тема присутствия Бога в преображенном мире. Последняя выражается в образах и понятиях храмовой символики, таких как «Слава Господня», Сион, Храм, Иерусалим. Именно спасительное присутствие Бога оказывается причиной обновления мира (ср. образ храмового источника у Иоиля или осенение «славой Господней» в Ис 35). Особое развитие эта тема получит в книге Иезекииля и в 60-66 главах книги Исаии.
Можно сделать вывод о генетической связи пророческой и апокалиптической традиций. В чем выражается эта связь? Во-первых, тематически (эсхатология непременная составляющей пророческих книг, она же является основной компонентой апокалиптики), во-вторых, стилистически. В разобранных текстах можно наблюдать зарождение нового стиля или жанра, который характеризуют описание видений, символизм, использование мифологических представлений, ссылка на древние пророчества, иногда псевдонимия. Этот переход от пророчества к апокалиптике особенно заметен у пророка Ио-иля и в Великом апокалипсисе Исаии.
