CC BY
51
References
1. Shahalov I.Yu. Licenzirovanie deyatel'nosti po tehnicheskoj zaschite konfidencial'noj informacii. Voprosy kiberbezopasnosti. 2013; 1 (1): 49 - 54.
2. Kostihin A.A. Internet kak instrument terroristicheskih i 'ekstremistskih organizacij vpsihologicheskoj vojne. Available at: http://www.iimes.ru/ rus/stat/2006/11-07-06c
3. Sundiev I.Yu., Smirnov A.A. Mediaresursy v 'ekstremistskoj i terroristicheskoj deyatel'nosti: funkcional'nyj analiz. Available at: www.crime. vl.ru/media/mediaterror.docx
Статья поступила в редакцию 10.11.16
УДК 378
Bashlaeva M.S., Cand. of Sciences (Philosophy), senior lecturer, Department of Public Administration and Political Science,
Karachai-Cherkess State University n.a. U.D. Aliev (Karachaevsk, Russia), E-mail: muslimat9@mail.ru
ANTI-RELIGIOUS POLICY OF THE SOVIET GOVERNMENT IN THE NORTHERN CAUCASUS IN 1920s - EARLY 1940s. The
article presents a study of features of anti-religious policies of the Soviet Government in the Northern Caucasus in 1920s - early 1940s. The events of those years are considered on the example of Dagestan. Specificity of Dagestan, and the entire North-East Caucasus, was a significant influence of Muslim clergy on socio-political and socio-economic situation in 1920-1930s. Despite the statutory freedom of religion in the first years of Soviet power, at different stages of its existence, the Soviet authorities changed their attitude to religion and to the representatives of the clergy, including Muslim. In the early 30s mass repressions of the Muslim clergy started. These measures only one decade in Dagestan was annihilated most formed part of the Muslim clergy. Hundreds of houses of worship and mosques survived, being rebuilt under "cultural and economic needs" of the construction of the socialist society. They were returned to the faithful at the end of 1980-1990s. The attempts to revive the religious culture of pre-revolutionary and early Soviet Dagestan fully failed.
Key words: anti-religious policy, Northern Caucasus, Islam.
М.С. Башлаева, канд. филос. наук, доц. каф. государственного и муниципального управления и политологии,
Карачаево-Черкесский государственный университет имени У.Д. Алиева, г. Карачаевск, E-mail: muslimat9@mail.ru
АНТИРЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА СОВЕТСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА НА СЕВЕРНОМ КАВКАЗЕ В 1920-Х - НАЧАЛЕ 1940-Х ГГ.
В статье рассмотрены особенности антирелигиозной политики советского правительства на Северном Кавказе в 1920-х - начале 1940-х годов. Событиях тех лет рассмотрены на примере Дагестана. Специфика Дагестана, да и всего Северо-Восточного Кавказа заключалась в значительном влиянии мусульманского духовенства на общественно-политическую и социально-экономическую обстановку в 1920 - 1930-х гг. Несмотря на провозглашённые свободы вероисповедания, в первые годы Советской власти, на разных этапах своего существования советская власть меняла своё отношение к религии и представителям духовенства, в том числе и мусульманского. В начале 30-х годов начались массовые репрессии мусульманского духовенства. Сотни молитвенных домов и мечетей уцелели и были возвращены верующим в конце 1980 - 1990-х гг. Однако возродить в полном объёме высокую книжную религиозную культуру дореволюционного и раннего советского Дагестана не удалось.
Ключевые слова: антирелигиозная политика, Северный Кавказ, мусульманство.
Советская власть в «Декларации прав народов России», которая была принята 2 ноября 1917 г. отменила все привилегии граждан России по национальному и религиозному признаку, и тем самым провозгласила равенство и суверенность всех народов страны, вне зависимости от их религиозной и национальной принадлежности. При этом специально для мусульман основные положения декларации были конкретизированы советским правительством 20 ноября 1917 г. в «Обращении к трудящимся мусульманам России и Востока». Согласно этому обращению, верования, национальные и культурные учреждения народов, угнетавшиеся царизмом, объявлялись свободными и неприкосновенными.
Данные постановления Советской власти в условиях республики Дагестан означали новый курс государства на поддержку ислама и мусульманского права (шариата). В результате церков-но-государственные отношения в СССР регулировались Декретом об отделении Церкви от государства от 23 января 1918 г. и Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г., которые сохраняли юридическую силу до 1990 г., т. е. до распада СССР [1].
Как показывает история, на разных этапах существования советская власть меняла своё отношение к представителям духовенства, в том числе и мусульманского и к религии как таковой. Тем самым провозглашённые в этих законах свободы нередко перечёркивались постановлениями ЦК, которые приводили к репрессиям.
Между тем, в Дагестане советская власть начала утверждаться позже, чем в Центральной России и в других районах. В отдельных районах Дагестана она установилась только весной 1918 г. и была ликвидирована осенью того же года «внутренней контрреволюцией» и белыми. Дагестанские повстанцы во гла-
ве с суфийским шейхом Али-Хаджи Акушинским и чеченские повстанцы во главе с шейхом Узун-Хаджи Салтинским вели совместно с большевиками войну против белых до конца марта 1920 г., т. е. до выдворения с Северного Кавказа частей Добровольческой армии Деникина.
Следует отметить, что в 20-ые годы отношение большевиков к мусульманскому духовенству было благожелательным. Его представители входили в местные ревкомы, советы и кресткомы. Шейх Али-Хаджи Акушинский в 1920 - 1921 гг. являлся членом Дагестанского ревкома и наркомом по шариатским делам. Однако ошибки, допущенные молодой советской властью при проведении политики «военного коммунизма» привели к крупнейшему антисоветскому восстанию, вспыхнувшему под руководством имама Н. Гоцинского в сентябре 1920 г. в Нагорном Дагестане и Чечне. Оно было подавлено в мае 1921 г., но опасность нового бунта сохранялась. Это сеяло недоверие советской власти к мусульманским лидерам, которые показали способность объединять вокруг себя многочисленное население, сплошь религиозное [2].
Специфика Дагестана заключалась в огромном влиянии мусульманского духовенства на общественно-политическую и социально-экономическую обстановку в 1920 - 1930-х гг. Вплоть до начала 1930-х гг. духовенство было многочисленным и его авторитет был незыблемым. При этом мечеть у мусульман служила помещением для исполнения религиозных обрядов, центром исламского образования и культурной жизни всей общины - джа-маата.
На Северном Кавказе Дагестан, начиная с XIX в., лидировал по числу действовавших мечетей и молельных домов. После Февральской революции их количество продолжало расти. Не прекратилось оно и после Октября 1917 г.
Местные партийные работники в разных формах помогали строительству новых мечетей. В результате к началу 1929 года в каждом из 1700 аулов Дагестана действовали в среднем по 3 мечети, включая одну пятничную (джума).
В 1924 - 1925 гг. в Дагестане насчитывалось до 40 тыс. духовных лиц на 2 млн. жителей, это составляло 4% от общего количества населения. Между тем, на Северном Кавказе царская власть, а позже советская власть до 1940-х гг. не создали подвластных себе официальных служителей мусульманского культа [3].
Так, партийные работники Дагестана не были достаточно компетентными в вопросах, кого именно причислять к мусульманскому духовенству. В результате даже не смотря на принятый в 1917 г. в Советской России общий курс на изживание религии, вплоть до второй половины 1920-х гг. мусульмане Дагестана продолжали пользоваться относительной культурно-конфессиональной автономией и свободой. Так в Дагестане наряду с советскими праздниками официально праздновали Уразу и Курбан-Байрам. Вплоть до 1927 г. существовали и советские народные, и шариатские суды. Шариатские суды для мусульманского населения были созданы и в городах - Дербент, Темир-Хан-Шу-ра, Махачкала. Число начальных (мектеб) и повышенных (медресе) мусульманских школ при мечетях намного превышало количество общеобразовательных государственных школ. В результате в 1920-е гг. наблюдался пик роста численности медресе в Дагестане.
В 1926 году Бюро Дагестанского обкома ВКП(б), согласовав этот вопрос с Наркомпросом и НКВД, разрешило преподавание мусульманского вероучения детям и подросткам старше 12 лет в медресе при мечетях. Мектебы и медресе подлежали обязательной регистрации в окружных отделах народного образования. В результате они просуществовали в некоторых районах Дагестана параллельно с советской школой до второй половины 1930-х гг. Однако, решением от 26 октября 1926 г. бюро Дагестанского обкома ВКП (б) поручило Наркомфину распространить налог на учителей медресе, для проработки вопроса, касающегося отделения Церкви от государства была создана комиссия в составе первых лиц республики: А. Тахо-Годи, Дж. Коркмасова, и других. При этом Наркомюсту республики Дагестан было дано задание разработать проект закона и представить на рассмотрение комиссии.
Библиографический список
Главный удар в антирелигиозной кампании конца 1920 -1930-х гг. государство нанесло по пятничным мечетям. Так, постановлением ВЦИК от 17 сентября 1928 г. предписывалось передавать все здания культовых сооружений конфессий, включая мечети, государственным культурно-просветительным учреждениям - начальным школам, клубам. Это положило начало массовому закрытию и перепрофилированию молитвенных зданий. В большинстве сельских районов Дагестана к закрытию мечетей приступили в начале 30-х гг. Власти республики принимали активные меры по завершению перерегистрации в Дагестане всех религиозных общин. Директивное закрытие мечетей и молельных домов не всегда проходило гладко. В ряде случаев это вызывало глухое недовольство и нередко открытое сопротивление верующих [4].
Постановление ЦИК и СНК СССР «О борьбе с контрреволюционными элементами в руководящих органах религиозных объединений» от 11 февраля 1930 г. требовало от местных властей ужесточить меры при регистрации религиозных объединений и исключить из них «кулаков, лишенцев и иных враждебных для Советской власти лиц». Таковыми в Дагестане традиционно считались духовные лица. Самые авторитетные из них подлежали ссылке или физическому истреблению.
Это привело к массовым ссылкам и репрессиям религиозных деятелей. Всего за одно десятилетие в Дагестане была истреблена наиболее образованная часть мусульманского духовенства.
Таким образом, закрытие мечетей привело к тому, что мусульманская духовная культура понесла невосполнимые потери. Некоторые представители мусульманского духовенства сумели уцелеть при репрессиях. Но вынуждены были «уйти в подполье». При этом в подполье ушли не только алимы и суфии, но и верующие, которые не мыслили себя без веры и которые вынуждены были исполнять религиозные требы почти подпольно. В качестве положительного момента можно отметить тот факт, что сотни молитвенных домов и мечетей уцелели, будучи переоборудованными под «культурно-хозяйственные нужды» социалистической республики. Они сохранились и были возвращены верующим в конце 1980 - 1990-х гг. Однако возродить в полном объёме высокую религиозную культуру дореволюционного и раннего советского Дагестана уже не удалось.
1. Сулаев И.Х. Государство и мусульманское духовенство в Дагестане 1920 - 1930-х годов: из истории отношений. Отечественная история. 2007; 6: 144 - 155.
2. Магомедов М.З. Социализм и судьбы горцев: Из опыта разрешения национального вопроса и борьбы с идеологией ислама в Дагестане и Тереке. Махачкала, 1976.
3. Саидбаев Т. Ислам и общество: Опыт историко-социологического исследования. Москва, 1984.
4. Нуруллаев А.А. Ислам и мусульмане в условиях Советского режима. Ислам и мусульмане в России. Москва, 1999.
References
1. Sulaev I.H. Gosudarstvo i musul'manskoe duhovenstvo v Dagestane 1920 - 1930-h godov: iz istorii otnoshenij. Otechestvennaya istoriya. 2007; 6: 144 - 155.
2. Magomedov M.Z. Socializm i sud'by gorcev: Iz opyta razresheniya nacional'nogo voprosa i bor'by s ideologiej islama v Dagestane i Tereke. Mahachkala, 1976.
3. Saidbaev T. Islam iobschestvo: Opytistoriko-sociologicheskogo issledovaniya. Moskva, 1984.
4. Nurullaev A.A. Islam i musul'mane v usloviyah Sovetskogo rezhima. Islam imusul'mane vRossii. Moskva, 1999.
Статья поступила в редакцию 01.11.16
yflK 378
Yuan F., postgraduate, Russian State Pedagogical University n.a. A.I. Herzen (St. Petersburg, Russia), E-mail: yuan-fanfan@yandex.ru
Brazhnik E.I, Doctor of Sciences (Pedagogy), Professor, Russian State Pedagogical University n.a. A.I. Herzen (St. Petersburg, Russia), E-mail: ev.brajnik@gmail.com
NORMATIVE-LEGAL BASES OF FORMATION OF SCIENTIFIC AND EDUCATIONAL ENVIRONMENT IN THE MODERN UNIVERSITIES OF CHINA AND RUSSIA. The research is carried out with the help of a grant from RGNF. The objective of the work is to conduct a systemic analysis of factors and conditions of development of the scientific and educational environment of modern universities of the People's Republic of China and the Russian Federation. The work studies the basics, structure, problems, the main directions and ways of the development of the scientific and educational environment at universities in operating conditions of-level system of the vocational training including a bachelor degree and magistracy. Relevance of studying of standard and legal bases of formation of the scientific and educational environment in the People's Republic of China and in Russia is caused by need of search of prerequisites for understanding of models of the scientific and educational environment for modern universities of the two countries. In the article standard and legal basics of formation of the scientific educational environment at universities of China and Russia during the modern period are covered: laws, resolutions of the ministries, programs and projects which researches influence development of intellectual, material and information resources for training of specialists and carrying out scientific.
