CC BY
5
Несмотря на то, что высшего совершенства достичь невозможно, оно может служить человеку как идеал, который манит к себе, побуждает преодолевать внешние и внутренние препятствия.
Использованные источники:
1. Климович Л.Н. Исторические типы философского мировоззрения. Социально - нравственный аспект. Чита, 1999.
2. Сенека, Честерфилд, Моруа. Если хочешь быть свободным. М., 1992.
3. Там же.
УДК 171
Хубиева З.А., к.филос.н.
доцент
ФГБОУВО «СевКавГГТА» Россия, г. Черкесск
АНАЛИЗ ЧЕЛОВЕКА КАК САМООРГАНИЗУЮЩАЯСЯ СИСТЕМА В
ПЕРИОД АНТИЧНОСТИ
Аннотация: данная статья посвящена анализу проблемы самоорганизации человека в эпоху Античности. Анализ данной проблемы сделан на различных точках зрения философов Античного мира. В статье сделан вывод о том, что в античный период существовали различные подходы к развитию личности, но в то же время мыслители высказали убежденность в том, что каждый индивид вполне может достичь духовного совершенства.
Ключевые слова: Античность, человек, знание, саморазвитие, самосознание, духовное развитие.
Khubieva Z.A. Candidate of Philosophy, Associate Professor
Associate Professor FSBEI of HE "SevKavGGTA" Russia, Cherkessk HUMAN ANALYSIS AS A SELF-ORGANIZING SYSTEM IN THE PERIOD OF ANTIQUITY Annotation: this article is devoted to the analysis of the problem of human self-organization in the era of Antiquity. The analysis of this problem is made on various points of view of the philosophers of the ancient world. The article concluded that in the ancient period there were different approaches to the development of personality, but at the same time, thinkers expressed the conviction that each individual may well achieve spiritual perfection.
Keywords: Antiquity, man, knowledge, self-development, self-consciousness, spiritual development.
Человек является наивысшим уровнем развития живых существ и выступает как субъект социально - исторической деятельности и цивилизации. Он исследуется в различных аспектах с точки зрения
разнообразных наук: медицины, психологии, физиологии, педагогики и т.д. Обобщая данные различных наук, социальная философия формирует наиболее общий взгляд на человека.
Рассматривая самоорганизацию человека многие древнегреческие философы, верили в духовные силы человека, в то, что каждый, без помощи богов, может достичь добродетели, нравственной чистоты, личного совершенства.
Например, Сократ, иронизируя духовное иждивенчество, невежественное самодовольство, применяя свой особый метод, помогающий рождению мысли открыл и по достоинству оценил особый род занятия -«знание о незнании». Согласно концепции Сократа, процесс познания окружающего мира начинается с познания самого себя.
Беспокойный, напряженный, решительный Сократ исследовал самого себя и всех, кто ему встречался. Говоря о познании Сократ пишет: «Я знаю, что я ничего не знаю». Данное изречение колоссальной силы импульс к исследованию себя и окружающего мира, ибо знание о незнании вносит беспокойство в духовный мир индивида, заставляет его сомневаться в полноте и непогрешимости достигнутых знаний. Знание о собственном незнании будоражит спокойствие самодовольного всезнайства, беспощадно разоблачает и разоружает невежество, а также пробуждает потребность в новом знании. Таким образом, сократовский метод открывает перед человеком проблемность его интеллектуальной деятельности, да и всей, духовной жизни.
По Сократу знание о незнании выражает противоречивость познания, которая является источником развития познания. Без такого противоречия знание остается без внутреннего импульса, источника саморазвития. При этом, будучи ущербными, они по существу глубоко скрывают в себе эту ущербность, прячут ее за кажущейся полнотой и мнимым благополучием. Подобное не противоречивое знание усыпляет и омертвляет познание. Человек, принявший логику подобного догматического знания, теряет стремление к обновлению, останавливается в своем развитии [5, С. 181].
Сказанное касается не только знаний о внешнем мире, но и самосознания, не только мир отношения, но и самоотношения.
В случае если субъект не желает познать себя, говорит Сократ, и ничего не хочет знать об этом своем незнании, такое невежество в отношении себя самого не менее опасно, чем невежества в сфере познания внешнего мира. Мышление без противоречий порождает застой в нравственном самосознании, в духовном развитии человека. Невежество тем противно, что человек и несовершенный и неумный - вполне доволен собой. По мнению Сократа, магия невежества усыпляет внутреннюю духовную жизнь личности. В таком состоянии у человека никакого стремления к самосовершенствованию не будет. Однако проблема в том, что самым сложным как раз и является разрушение этой магии.
Подобно тому как познание объективной реальности, становясь без
проблемным, утрачивает импульс к самодвижению, так и отношение человека к самому себе, пока он не осознал проблемность своего внутреннего бытия, не почувствовал себя проблемой, требующей безотлагательного решения, не имеет импульса к самоизменению. Только на основе проблемности самоотношения и вырастает процесс самосовершенствования. Последнее требует постоянный поиск, напряжение интеллектуальных сил, развитие высокой культуры ума, собранности мысли и ее сосредоточенности. Однако это только как бы метод самосовершенствования, а целью развития личности является нравственное возвышение ее разума, который поднимается до такого уровня, когда в нем гармонически сочетающиеся знания и нравственность образуют высшую добродетель - мудрость. Последняя есть первая добродетель личности и основной показатель ее совершенства. Однако для формирования мудрости требуется органическое единство отношения человека к миру и самоотношения, познания, развития и саморазвития.
По словам Гегеля, Сократ предстает перед нами, как «завершенное классическое произведение искусства, само себя поднявшее на эту высоту. Подобные мудрецы не созданы природой, а самостоятельно сделали себя тем, чем хотели быть, и остались верными этому своему стремлению до конца жизни» [4, С. 215].
Другой древнегреческий ученый Демокрит, говоря о самоорганизации, утверждает, что цель человеческой жизни - счастье и благо. Однако счастье не зависит ни от прихоти божества, ни от богатства и наслаждений, а зависит от деятельности самого человека, ибо лишь тот достигает счастья, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот который испытывает радость. А человек, который пренебрегает справедливостью, постоянно испытывает страх и неудовольствие жизнью. Границу между тем, что родственно нашему и неродственно образуют чувства удовольствия и неудовольствия. Указанные чувства как бы сигналы, которые информируют человеку к чему надо стремиться, а чего избегать. По мнению Демокрита, чувства выступают источником сведений о Добре и Зле, но только разум помогает человеку соблюсти меру и тем самым воздержаться от совершения несправедливых дурных поступков. У человека в душе должен быть начертан закон: не делай ничего непристойного.
Согласно Демокрита воздерживаться от дурных поступков нужно не из страха, а из чувства долга. В случае если человек не с состоянии препятствовать совершению несправедливого поступка, то по крайней мере он должен не содействовать несправедливому поступку. Согласно Демокрита совершающий несправедливость, несчастнее несправедливо страдающего - хотя это положение не всегда совпадает с жизнью, эта мысль важна, как нравственная истина.
Из вышеизложенного следует, что мыслитель отдает должное таким ценностям, как самопознание, самоконтроль, способность человека к разумному самоограничению, самодисциплине. В разработанных
Демокритом этических нормах отражена уверенность в том, что человек вполне может достичь нравственного совершенства, опираясь на самого себя, без вмешательства и поддержки потусторонних сил.
Вопросы самоорганизации человека получили свое дальнейшее развитие в учении Эпикура. Подобно Демокриту, по его мнению, человек должен стремиться достичь мудрости, совершенства и счастья - это главная цель жизни индивида. Главным для ее достижением являются не социальные преобразования, а сила внутреннего человеческого духа, совершенствование разума, интеллекта, укрепление души в нравственных добродетелях. Согласно ученого достичь этого человек может отрешившись от мирской суеты и добившись незаметной уединенной жизни. Однако в случае если обстоятельства или интересы общества требуют участия в общественной жизни, человек не должен уклоняться, а наоборот, исполнять свои гражданские обязанности благоразумно, добросовестно, мужественно, не теряя человеческого достоинства и не ради славы, карьеры и почестей. Исполнение своих обязанностей дает человеку безмятежность духа, как и при уединении. Однако ни уединение, ни общественная жизнь не являются самоцелью, они лишь средство достижения внутренней невозмутимости.
Однако индивид должен знать, что общественная деятельность - более трудный путь, так как следуя по этому пути он подвергается большим испытаниям, субъект может встретится с ложью, завистью, коварством, клеветой и злобой. Индивид не выдержав испытаний, может утратить благоразумие, мужество, честь и достоинство, т.е. те нравственные добродетели, без которых нет внутренней невозмутимости, нет мудрости и счастья, а, следовательно, нет совершенства. Этим и объясняется то, почему мудрый человек избирает этот путь, лишь убедившись в его крайней необходимости [6, С. 181].
Из вышеизложенного вытекает, что программа самосовершенствования у Эпикура предусматривает достижение такого внутреннего духовного состояния при котором человек во всем полагается на себя. С позиции мыслителя к данному состоянию индивида приводит постоянно развиваемая в себе добродетель благоразумия. Последнее, полагает Эпикур, самое ценное нравственное качество, поскольку от него произошли все остальные добродетели, ибо благоразумие учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. И, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Таким образом, в концепции Эпикура благоразумие ведет личность к гармонии разумности, справедливости и нравственности с приятным ощущением жизни, что в свою очередь, дает, человеку чувство безмятежности.
Следовательно, упорядочив свою жизнь, приведя ее в соответствие с внешними условиями бытия и добившись состояния безмятежности, индивид субъективно поднимается над обстоятельствами и становится истинно свободным. Однако добиться этого можно лишь при условии, что человек постоянно, целенаправленно, в течение всей жизни завоевывает
новые интеллектуальные высоты в своем духовном развитии.
В отличие от Эпикура Аристотель утверждал, что человек обязан стремиться к совершенству - это его цель. От рождения в организме индивида заложении внутреннее стремление к благой цели, но это стремление встречается с препятствиями, которые также таятся в природе самого человека. Вместе с тем некоторые цели являются подцелями.
Индивид совершенный ставит перед собой главную цель - достичь нравственного совершенства, но условием достижения этой цели является добродетель [2, С. 378].
В философии Аристотеля, добродетель - это умение человека совершить правильный выбор поступка из множество возможных, определить место нахождения добра. По мнению Философа только добродетель выбирает между излишеством и недостатком, то есть «середину». Однако такой выбор выражает не среднее из хорошего и плохого, ибо середина должна быть найдена только в приделах хорошего. Только в этих рамках человек находить добро.
В дурных поступках не может быть избытка или недостатка, ибо всякий дурной поступок ошибочен. Но заблуждаться можно по разному, но правильно поступать можно только одним путем. Вследствие этого «середина» - есть принадлежность добродетели.
Согласно философии мыслителя воля ведет человека к цели, но он должен найти средства, ведущие к ее достижению, отыскать середину. В силу этого действия человека будут намеренными и произвольными. Именно поэтому, заключает Аристотель, человек сам является источником своих поступков.
Своими поступками с самого начало и до конца жизни, говорит ученый, управляет сам человек. Однако приобретенные свойства души произвольные только в начале, поэтому человек не замечает, как закрепляются привычки и формируется характер. Отсюда философ заключает, что хотя все стремятся к одной цели, но, выбирая разные средства для ее достижения, получают разные результаты [3, С. 378 ].
Но чтобы добродетель способствовал к совершенству индивида, он должен осознать свои поступки действовать с таким намерением, когда поступки выступают не средством, а составляют самоцель. При этом одних намерений мало - нужно их реализовать на практике. Итог будет позитивным, если этическая добродетель состоит в привычке, сопряженной с намерением, а намерение - в стремлении с взвешиванием мотивов.
Согласно мыслителя добродетели - это приобретенные свойства в социальной сфере, которые возникают при действии, направленном на отыскание середины. Однако в обыденной жизни найти середину в чем бы то ни было всегда очень трудно. Этим Аристотель объясняет факт о том, что нравственное совершенство - достижение хотя и прекрасное, но все же редкое [1, С. 56].
Из вышеизложенного материала вытекает вывод о том, что в античный
период существовали различные подходы к развитию личности, но в то же время мыслители высказали убежденность в том, что каждый индивид вполне может достичь духовного совершенства, опираясь не самого себя, проявляя активность, упорство и целеустремленность. Несмотря на то, что высшего совершенства достичь невозможно, оно может служить человеку как идеал, который манит к себе, побуждает преодолевать внешние и внутренние препятствия.
Использованные источники:
1. Антонов В. И. Символ в обществе и культуре Востока. М., 1993.
2. Аристотель. Сочинения: В 4-х т. М., 1978. Т.1.
3. Там же.
4. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. М., 1990.
5. Климович Л.Н. Исторические типы философского мировоззрения. Социально - нравственный аспект. Чита, 1998.
6. Там же.
