CC BY
53
ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА
АКСИОЛОГИЯ ГЛОБАЛЬНОГО РАЗВИТИЯ
Т.Л. ШЕСТОВА, доц. каф. философии МГУЛ, канд. истор. наук
Одной из важнейших тенденций развития современного общества является глобализация, под которой понимается распространение социальных процессов различной природы на планету в целом. Глобализация предстает перед нами как многоаспектный процесс, направленный на формирование планетарных институтов, а также норм и ценностей, которые будут заложены в их основание.
Оставляя в стороне вопрос о факторах, моделях и путях глобализации, мы затронем здесь вопрос о сущности и содержании тех нравственных норм, которые будут определять моральный климат глобального сообщества. Многие из них формируются уже сейчас, выступая в качестве этических принципов, закладываемых в фундамент глобальной культуры. Уже сегодня мы встречаем их в речах политиков и общественных деятелей, в научной и художественной литературе, публицистике и философской прозе, на телевидении и на радио, в театре и в кино, в коммерческой и социальной рекламе, в монументальных полотнах и настенных граффити... Можно сказать, что на наших глазах формируется этическая программа общества будущего.
Крайне важно осмыслить этот процесс, провести его всесторонний анализ, осознать, в интересах каких социальных сил будет работать новая этическая программа и, наконец, попытаться понять, как будет чувствовать себя человек в рамках того общества, которое будет выстроено на принципах этой программы.
Принципы этической программы напрямую вытекают из оснований системы, которую они должны укреплять. Мы живем в эпоху кризиса институтов национальной государственности, о чем написано много работ [1-3]. В этих условиях, очевидно, активнее всего будут формироваться нормы и принципы, направленные на разрушение национально-государственных суверенитетов и утверждение новой структуры властных отношений. Не касаясь здесь правовых и политических
аспектов этого процесса, отметим, что в области морали это будет означать утверждение системы новых принципов и норм.
Господствующим принципом глобальной этики, очевидно, станет космополитизм.
Социальная суть космополитизма заключается в разрушении границ коллективных суверенитетов, в современных условиях
- в разрушении границ национальных суверенитетов. Основная функция космополитизма
- освобождение индивидуальной инициативы, объективно направленной на становление единого миропорядка, от любых сковывающих ее социальных рамок. В античности космополитизм сыграл решающую роль в разрушении основ полисного духа, в разложении принципов классической полисной этики. Античный космополитизм объективно был направлен на утверждение принципов новой, надполисной формы социального устройства - военнобюрократической системы эллинистических монархий. В современных условиях задачей космополитизма становится разрушение основ социального коллективизма, выраженного в форме институтов национальной государственности, путем утверждения наднациональных норм и принципов социального бытия.
Если еще двадцать лет назад космополитизм имел однозначно негативную окраску в глазах общества, выступая антиподом патриотизма, то сегодня мы все чаще встречаемся почти с киническими по своей прямолинейности утверждениями относительно будущего мировой гражданственности. «В обществе будущего человек будет менять родину так же, как сегодня он меняет компании мобильной связи. Всюду один и тот же пакет услуг, один и тот же набор культурных продуктов. Переезд будет определяться только ценой - где-то налоги пониже, где-то недвижимость подешевле», - цитирует, например, выступление редактора журнала “Gentlemen’s Quarterly” Николая Ускова публицист Дмитрий Бабич на ленте РИАН. С ускорением глобализации
34
ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011
ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА
космополитизм становится все более распространенной идеологией, выражающей интересы, в первую очередь, экономически ориентированных индивидов и групп.
Еще одним принципом формирующейся в общественном сознании глобальной этики является энвайронментализм.
Защита окружающей среды - это не только общественно необходимая деятельность по сохранению среды обитания людей и всего живого, но и поле острой идеологической борьбы. Под лозунгами сохранения природы и борьбы «за права растений и животных» идет плохо прикрытая борьба за утверждение так называемого «общечеловеческого права на природные ресурсы». Речь идет о подготовке общественного сознания к восприятию идеи о том, что природные ресурсы не должны находиться в ведении национальных государств, так как являются «общечеловеческим достоянием». Одновременно идет идеологическая подготовка радикальной перестройки всей мировой системы пользования природными ресурсами.
Идейными вдохновителями этого процесса стали первые идеологи Римского клуба, поставившие на одну доску проблему рационального использования природных и экономических ресурсов и проблему этического плана - вопрос о воспитании в человеке нового отношения к природе и к организации производства и потребления. Ярким проявлением этой новой идеологии стали доклады Римскому клубу. Это, например, доклад группы Денниса Медоуза «Пределы роста» [5], сделанный на основе обобщения результатов проекта «Мир-3», доклад «Человечество на распутье» Михайлы Месаровича и Эдуарда Пестеля [6], «Перестройка международного порядка» Яна Тинбергена [7] и др.
Этическая программа общества будущего представлена в книге создателя клуба Аурелио Печчеи «Человеческие качества», в которой он обосновывает этику глобального развития. «Необходимо убеждать самые различные группы людей в том, что в их непосредственных интересах уделять сейчас особое внимание систематическому развитию и совершенствованию человеческих качеств и способностей, считая это главным, - пишет
Печчеи. - Основная цель, таким образом, сводится к тому, чтобы все - как ученые, так и рабочие, как рядовые граждане, так и представители власти - смогли обрести более точное видение условий, в которых им предстоит жить и работать, и приспособить к этому свою систему ценностей и свое поведение. Совершенно ясно, что наибольшие шансы на успех в будущем получат именно те группы человечества, которым лучше других удастся эта трансформация» [8 с. 206]. Самым острым пунктом программы Печчеи, полемика вокруг которого не только не утихает, но и обостряется, является утверждение о необходимости радикального пересмотра системы пользования природными ресурсами: «Сейчас все шире распространяется мнение, что природные ресурсы представляют общее наследие всего человечества, беспрерывный резервный фонд, который должен передаваться из поколения в поколение как можно менее истощенным и загрязненным... Сейчас... нет ни морального принципа, ни естественного закона природы, из которых прямо следовало бы, что такие-то ресурсы принадлежат той или другой нации, на территории которой они оказались» [9]. Отсутствие этого морального принципа Печчеи считает одной из основных причин возникновения международных конфликтов: «...это случайное распределение ресурсов на Земле способствует разжиганию международных конфликтов и даже завоевательных войн» [9]. Понятно, что программа, предлагаемая Печчеи и Римским клубом, совершенно не отвечает интересам государств, в распоряжении которых находятся наиболее ценные в условиях современной экономики природные ресурсы, и в первую очередь России (в 1980-х гг., когда писалась книга Печчеи, - СССР). Не желая открыто выступать против интересов государств, Печчеи пытается перевести проблему в личностную, человеческую плоскость. При этом он замалчивает один существенный момент: интересы глобальных структур находятся еще дальше от интересов человека, чем интересы государства.
Защита окружающей среды, как и другие сферы общественной деятельности, становясь предметом деятельности глобаль-
ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011
35
ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА
ных структур, не должна выходить из сферы полномочий национально-государственных институтов и не должна полностью уходить из ведения институтов местного самоуправления. Человек, индивид должен сохранить право на участие в принятии политических решений по поводу окружающей его среды. Только в этом случае энвайронментализм, укорененный в нравственную почву, будет работать в интересах личности, а не в интересах становления «глобального феодализма».
Россияне прекрасно помнят, чем обернулось для страны и всех ее граждан появление в политическом лексиконе категории «общечеловеческие ценности». Ведь именно с утверждения приоритета «общечеловеческих ценностей» над классовыми и началась перестройка [10; 11].
Невозможно представить общество будущего без превращения пацифизма в принцип глобальной политики и морали.
Возникнув в 1960-е годы в качестве лозунга ряда молодежных субкультур, к началу XXI столетия пацифизм стал приобретать черты нравственного принципа, определяющего мировоззрение целых поколений. Став взрослыми, «цветы жизни», родители которых боролись за право не воевать как за одну из своих «естественных свобод», видят в войне жестокое и морально устаревшее средство геополитической игры в руках неумелых политиков, не способных разрешать международные противоречия дипломатическим путем.
Переломной эпохой в истории международных отношений можно будет назвать только тот период, когда пацифизм станет моральным принципом не только для большинства представителей гражданского общества, но и для всех политиков, стоящих у руля государственной власти. Когда за документом, содержащим приказ о начале военных действий на территории какой-либо другой страны, политический лидер будет видеть тех конкретных ребят, которым с оружием в руках придется осуществлять его решение.
Глобальное сообщество вряд ли сможет обойтись без войн и конфликтов, без укрепления в общественном сознании принципа толерантности. Возникнув на заре либера-
лизма в форме принципа религиозной терпимости, понятие толерантности постепенно стало включать представление о терпимости к представителям других культур вообще.
В современных условиях толерантность, как и другие составляющие неолиберальной модели, переживает глубокий кризис. Особенно ощутим этот кризис на родине либерализма - в Западной Европе.
Провозглашая преступной любую дискриминацию по религиозному, этническому или расовому признаку, идеологи либерализма рассчитывали, что потоки эмигрантов, хлынувших в Западную Европу из других регионов, будут интегрироваться в европейскую культурную среду. Однако социокультурная ситуация в Европе конца ХХ - начала XXI века явно продемонстрировала ошибочность данных расчетов. Уже не только деятели науки и искусства, не только европейские обыватели, но и политики открыто объявляют о необходимости принятия жестких, антитолерантных по существу, мер с целью сохранения основ традиционной европейской культуры.
Своего рода манифестом антитолерантности стала вышедшая в августе 2010 г. книга члена правления немецкого Бундесбанка Тило Саррацина «Германия самоликвидируется», в которой он заявил об изменении этнокультурного пространства Германии в связи с ростом мусульманской иммиграции.
Одним из последних громких заявлений по этому поводу стало выступление Ангелы Меркель на съезде партии ХДС в Потсдаме (октябрь 2010 г.), в котором она объявила о провале принципа мультикультурализма в Европе. «В начале шестидесятых годов наша страна приглашала к себе иностранных рабочих, и теперь они живут в нашей стране... Мы сами себя обманывали. Мы говорили себе: „Они не останутся, когда-нибудь они уедут”. Но вышло совсем по-другому» [12].
Кризис толерантности, наблюдаемый в Западной Европе, показывает, насколько далека перспектива становления глобальной этики, построенной на принципах, не противоречащих интересам конкретных людей.
Оригинальную концепцию трансформации этических основ либерализма пред-
36
ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011
ЭКОЛОГО-ЭТИЧЕСКИЕ ВЫЗОВЫ ГЛОБАЛЬНОГО КРИЗИСА
ложил Николя Саркози, объявивший о необходимости формирования так называемого «этического капитализма». Еще в своей предвыборной программе он заявлял: «Я верю в рынок, в конкуренцию, в капитализм, в Европу. Но я также верю в человеческую ценность, в этику, в справедливость и в труд. Я верю в свободу, но также и в ответственность... Трудящиеся должны вернуть себе потерянный престиж. Их предали левые и слишком долго не замечали правые. Проблемой Франции является то, что она работает все меньше, тогда как другие работают все больше. Так как Франция трудится все меньше, то сокращаются фонды для выплаты пенсий, социальной защиты, государственного долга. Причем это не техническая, а моральная проблема. Падают уважение к труду и вера в его результаты. Но труд дает равенство шансов и социальный успех. Он - фундамент гражданственности. Труд дает свободу» [13].
Эта программа вылилась в конкретные политические действия. В 2010 г. Саркози инициировал пенсионную реформу, вызвавшую массовые протесты в октябре 2010 г. Эти протесты могли бы быть еще более острыми, если бы, как грамотный идеолог, Саркози загодя не позаботился о подведении под нее «этического фундамента»: «Необходимо признать созидающую силу капитализма, - говорил Саркози за несколько лет до реформы, - но капитализм не может существовать без этики, без уважения духовных ценностей, без гуманизма. В капитализме вознаграждение каждого должно быть в прямой зависимости от размеров добавочной стоимости, которую он создает. Однако при этом руководитель компании ответственен не только перед своими акционерами, но и перед наемными работниками, перед обществом, своей страной, перед будущими поколениями. Не может быть будущего у такого капитализма, где вся собственность растворена на бирже. Поэтому необходимо уравновесить финансовый капитализм поощрением предпринимательства и семейного капитализма. Нельзя недооценивать труд и переоценивать деньги» [14]. Этот пример очень ярко показывает, как большие политики используют аксиологическую лексику в идеологических целях.
Так или иначе, но процесс становления этики глобального развития остановить нельзя, ибо его факторами выступают не только «верхи», пропагандирующие идеалы так называемого «нравственного капитализма», но и «низы», связывающие свои коренные интересы с демократической моделью глобализации. Не претендуя здесь на всестороннее рассмотрение проблемы становления этики будущего, отметим следующее: главным этическим принципом, который будет работать в глобальном сообществе, должен стать гуманизм. Под гуманизмом глобального мира мы понимаем утверждение и сохранение человеческого, личностного измерения всех принимаемых решений, ибо и в глобальном мире человек должен остаться «мерой всех вещей».
Библиографический список
1. Бек, У Что такое глобализация / У Бек. - М., 2001.
2. Хабермас, Ю. Постнациональная констелляция и будущее демократии / Ю. Хабермас // Логос.
- 2003. - № 4 - 5.
3. Валлерстайн, И. Мы живем в постамериканский период истории / И. Валлерстайн // Независимая газета. Спецвыпуск, 2009-09-22// http://www.ng.ru/ ng_politics/2009-09-22/9_vallerstain.html
4. http://www.rian.ru/authors/20101020.
5. Meadows, D. The Limits to Growth. A Report to the Club of Rome / D. Meadows, D.L. Meadows, J. Randers, W. Behrens. NY., 1974
6. Mesarovic, M. Mankind at the Turning Point. The Second Report to the Club of Rome / M. Mesarovic, E. Pestel. N.-Y., 1974
7. Tinbergen, J. Rechaping the International Oder. A Report to the Club of Rome / J. Tinbergen, A. Dolman, J. Ettinger. N.-Y., 1976
8. Печчеи, А. Шесть целей для человечества // А. Печчеи Человеческие качества. - М.: «Прогресс», 1980.
9. http://www.antiterror.kz/fashizm/news_2010-03-30-11-36-05-451.html
10. Заявление Генерального секретаря ЦК КПСС М.С. Горбачева / М.С. Горбачев. // Правда, 1986, 15 января.
11. Горбачев, М.С. Новое политическое мышление для нашей страны и всего мира / М.С. Горбачев.
- М., 1987.
12. http://www.bbc.co.uk/russian/rolling_news /2010/ 10/ 101016_rn_merkel_multi.shtml
13. Дело, 2007, 3, 12
14. http://www.idelo.ru/455/17.html.
ЛЕСНОЙ ВЕСТНИК 2/2011
37
