CC BY
65
Литература
1. Кун Т. Структура научных революций / Пер. с англ. М.:
Прогресс, 1975. 288 с.
2. Холтон Дж. Что такое "антинаука"? // Вопросы философии. 1992. № 2. С. 32-45.
3. Степин B.C. Теоретическое знание. М.: Прогресс-Традиция, 2003. 744 с.
4. ГейзенбергВ. Физика и философия. Часть и целое / Пер. с нем. М.: Наука, 1989. 400 с.
5. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. / Пер. с англ. М.: Эдиториал УРСС,
2000. 312 с.
6. Фейнман Р., Лейтон Р., Сэндс М. Фейнмановские лекции по физике / Пер. с англ. В 9 тт. Т. 2. М.: Мир, 1965. 168 с.
7. Великое объединение. / Физическая энциклопедия в 5 т.
Т. 1. М.: Советская энциклопедия, 1988. 704 с.
VS. Danilova, NN Kozhevnikov
MODERN PROBLEMS OF DISCIPLINE ONTOLOGY (PHYSICS, ENGINEERING)
The article presents main ideas of discipline ontology in physics and engineering sciences. Main concepts that determine special scientific world image have been analyzed. It is noted that technogenic world image is just being formed.
УДК 130.2
А.А. Борисова
АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ДОМИНАНТЫ «АЛААСНОЙ КУЛЬТУРЫ» НАРОДА САХА
В статье рассматриваются духовные доминанты алаасной кутьтуры народа саха как приоритетные коллективные ценности в ракурсе этнического самосознания с этнокультурологической точки зрения. Они понимаются в самом широком смысле как значимость явлений и предметов реальной действительности, главным образом в функции социально-нормативных регуляторов поведения людей, как коллективные представления, имеющие личностный смысл. В философской науке личностные ценностные структуры: фокальные ценности, также как и ценности-дирекции входят в ментальность народа. Проявлениями фокальных или доминантных ценностей в духовной культуре народа саха являются ценности «алаасной культуры». Эти ценности выражают различные представления: о месте человека в системе мира, совершении архаического космогонического деяния, о временной направленности значимости человеческой истории, мнения о смысле жизни, утверждения самоценности человека и духовных ценностей.
8. Дэвис П. Суперсила / Пер. с англ. М.: Мир, 1989. 272 с.
9. Эйнштейн А., Инфельд Л. Эволюция физики. Развитие идей от первоначальных понятий до теории относительности и квантов / Пер. с англ. М.: Наука, 1965. 328 с.
10. Фейнман Р., Лейтон Р., Сэндс М. Фейнмановские лекции по физике / Пер. с англ. В 9 т. Т. 4. М.: Мир, 1965. 262 с.
11. Техника. Технология. / Новая философская энциклопедия в 4 т. Т. IV. М.: Мысль, 2001. С. 61, 65.
12. Митчем К. Что такое философия техники? / Пер. с англ. М.: Аспект Пресс, 1995. 149 с.
13. Лем С. Сумма технологии / Пер с польск. М.: Изд. ACT, 2002. 668 с.
14. Ленк X. Техника / Энциклопедия "Глобалистика". М.: Радуга, 2003. 1328 с.
Каждая культура уникальна и неповторима, она требует уважительного отношения к обычаям, материальным и духовным ценностям народа. Многие известные философы и культурологи в своих исследованиях подчеркивали общечеловеческую значимость каждой культуры и отмечали, что любая культура это - оригинальный историкокультурный и социальный феномен.
Следует отметить, что процесс модернизации пагубно повлиял на культуру народа саха, исчезли целые пласты достижений и явлений духовной культуры. Разрушены многовековой уклад хозяйствования, умения и навыки вла-дения орудиями труда и охоты, преданы забвению рели-
гиозно-мифологические представления и традиционные ценности духовно-нравственных отношений.
В частности, о подобном отношении к культуре писал знаменитый английский антрополог и этнограф Б. К. Малиновский: «Повсюду одно и то же фантастическое рвение истреблять, искоренять, сжигать все то, что шокирующе действует на нашу моральную, гигиеническую или просто провинциальную чувствительность, повсюду одно и то же невежественное и глупое непонимание того, что каждая черта культуры, каждый обычай и верование представляет некую ценность, выполняет социальную функцию, имеет положительное биологическое значение...
Традиция с биологической точки зрения есть форма коллективной адаптации общины к ее среде. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный неизбежный процесс умирания» [1, с. 46]. Таким образом, мы видим, как важно сохранить традиции и тем самым сберечь память наших предков, значит, сохранить духовную культуру народа. В данном случае духовная культура сама выступает как ценность.
Исследуя аксиологические особенности духовной культуры народа саха, нельзя не обратиться к истокам, к прошлому. Ведь духовность человека определяется его творческим началом и нравственными критериями. «Духовность - это атрибут человека как субъекта (и атрибут художественного образа как модели субъекта)» [2, с. 102].
Такие ценности, как любовь к родителям, родной язык, понятие Родины, усваиваются с молоком матери.
На изменение духовной культуры народа оказывает значительное влияние динамическое развитие этнических процессов. Об этом свидетельствуют социально-экономические, политические, культурные, коммуникативные факторы, присущие или свойственные определенному этносу. Л.Н. Гумилев, отмечая постоянное развитие этнических процессов, пришел к выводу, что «этнос - не просто скопище людей, теми или иными чертами похожих друг на друга, а система различных по вкусам и способностям личностей, продуктов их деятельности, традиций, вмещающей географической среды, этнического окружения, а также определенных тенденций, господствующих в развитии системы» [3, с. 101]. Подобной отличительной природной, географической, социально-экономической и духовно-ценностной системой является «алаасная культура».
Для изучения особенностей духовной культуры народа саха необходимо, во-первых, рассмотреть ценностное содержание «алаасной культуры», сложившейся на территории современной Якутии с XV века как системное семейно-клановое образование, обусловленное природными и социально-экономическими особенностями, являющееся частью циркумполярной цивилизации; во-вторых, исследовать социокультурные системы духовности «алаасной культуры». Все это показать в ракурсе этнического самосознания, в широком смысле как значимость явлений и символов реальной действительности, в функции социально-нормативных регуляторов поведения людей, как коллективные представления, имеющие личностный смысл.
1. Ценностное содержание «алаасной культуры» - это наличие доминантныхрегулятивовментальности народа саха:
• алаасы - уникальный природный феномен и ландшафт, духовный, эгнотерриториальный, сакральный центр народа;
• основные виды хозяйства (скотоводство, коневодство):
• кузнечное дело;
• жилища и постройки.
2. Основные формы духовной культуры народа саха и их аксиологический аспект: мифы, религия, нравственность и духовность.
Все эти предметно-ценностные факторы составляли «алаасную культуру», которая очевидно представляет собой еще мало изученное с точки зрения духовно-ценностных позиций историко-культурное образование, являющееся частью циркумполярной цивилизации.
1. Доминантные регулятивы:
Если осмотреть землю саха с птичьего полета, можно увидеть сплошной ковер таежного пространства, нежнозеленую бахрому тундры, гребни гор, покрытые бледножелтым ягелем, черные, бурые, красные утесы. Среди этого буйства природы, мелькают лесные впадины - алаасы с цветистыми лугами и сверкающими от солнечного света округлыми озерами.
Особенностью природного ландша фта. Якутии являются алаасы - этнотерриториальные ценности как символ Родины. Эти просторные и уютные лесные впадины своеобразно определили образ жизни народа саха, его этнич-ность, самосознание, этнические нормы поведения, особенности в восприятии мира, жизненные ориентации.
Алаас - эго елань, луговое место, поляна на таежных плоскогорьях. Большинство еланей окружено невысокими лесистыми горами и имеет водоемы. Здесь издавна заготовлялось сено и находились зимние усадьбы. В связи с развитием земледелия в алаасах возникли пашни. Те алаасы, в которых находились летние усадьбы, служили пастбищами.
Еще в XIX веке В.Л. Серошевский писал: «Тонкие ветвистые прожилки рек густой сетью покрывают весь край, а на плоскогорьях сверкают бесчисленные озера. Около каждой такой водяной капли, или даже самой тонкой нити ее, виднеются, точно оправа, узенькие светло-зеленые бордюры луговой и болотной растительности и иссеро-зеленоватые полосы ракитника и ивы. Все это делает летний покров страныдовольно пестрым» [4, с. 137].
Алаасная культура ведения хозяйства возникла в процессе отделения сенокосов и пастбищ, сначала в бассейне Средней Лены и на Амгино-Ленском плоскогорье, а затем в скотоводческих районах всей Якутии [5] примерно с XV века. Она связана с продолжительным зимним стойловым содержанием крупного рогатого скота. Из исторических преданий народа саха известно, что «Тойон Тэрэкэй, живший в середине XVII века на территории Сыланской волости, имел десять жен, восемь сыновей и семь дочерей. Девять жен он поселил в девяти алаасах, а сам со своей основной, главной женой жил в лучшем алаасе Буочээни» [6, с. 116-117].
До прихода на Лену основным видом хозяйства народа саха было коневодство. Якутское скотоводческое хозяйство возникло как единство обоих отраслей, как результат одновременного разведения лошадей и крупного рогатого скота только в бассейне средней Лены и на Амгино-Ленском плоскогорье. Возникновение скотоводческих хозяйств на берегах и островах Средней Лены и на травяни-
стых речках и в алаасах Амгино-Ленского плоскогорья, их постепенное распространение и развитие, потребовавшие новых пастбищ и сенокосныхугодий, явилось причиной заселения скотоводами бассейнов Олекмы, Вилюя и отдален-ныхсеверо-восточныхрек обширной Якутии [5, с. 67].
Таким образом, алаасы и цветущие долины стали сакральными центрами этнической территории. В эпической поэзии часто описывается волшебная красота долины счастья: такой сверкающей, «не знающей изморози ледяной», «с буйной зеленью», где «синим маревом курится даль», опереньем ярким блистают молодые утки, кругом изобилие, благодать и царит вечное лето» [7, с. 22].
В центре этих сакральных центров стоит человек. Именно человек придает смысл природе, в свою очередь, природа существует для человека, но и он обретает всю свою ценность только в ней. Это она дает человеку возможность раскрыть свои способности, ощутить радость жизни, физическую свободу и душевный подъем, счастье быть человеком. Суровая природа закаляет человека и физически, и духовно.
На земле саха долгими месяцами царит зима, вьюжная, суровая, с трескучими морозами и лютой стужей -«Аан Даан». Символом зимы является Великий белый, с голубыми пятнами «Бык зимы», с громадными рогами, ледяной пастью:
Из густого тумана -Дыханье его,
Из ледяных сосулек -Толстая шерсть,
Нос - из глыбы синего льда,
Прорубям, промерзшим до дна,
Подобны его глаза... [8, с. 270].
В якутской мифологии все духи-иччи изображаются в человеческом облике, с ними люди могут общаться, а «Бык зимы» лишен всего этого. «Он - олицетворение ничем неотвратимой стихии» [9, с. 123].
Человека саха за его долгое терпение и мужество вознаграждает ликующими, многоцветными огнями озаренное, сверкающее чудо - северное сияние, что вызывает ощущение восторга перед удивительной красотой подобного явления природы. Это звучит в стихах знаменитого поэта П. Тобурокова:
Как златотканная тесьма,
Богатой шали бахрома,
Как ширма шелка шелестящего,
Стена стекляруса звенящего Невыразимой красоты С небесной папа высоты!
Искрится за лиловой линией.
То ярко-алая, то синяя Трепещет самоцветов груда,
От яхонта до изумруда,
Гляди, любуйся, выбирай,
От наслажденья замирай! [8, с. 44].
Можно лишь бесконечно удивляться эстетическим особенностям народных песен, образно отображающим явления природы. В песне «Наступление осени» звучит как-то по-домашнему уютно и одновременно удивительно: «Осень-бабушка, оседлав лошадь рыжевато-серую, вьюгой бешеной навьючила, из большого снега свежего одеяло в поле бросила, а затем, сделав из пороши белой подушку добрую, припожаловала» к нам. В песне-тойук «Начало цветения» зачин вопрошающий: «Откуда эта зелень, яркая, как песня? От сияющего солнца, ставшего великим украшением чистого трехъярусного неба, сыплются лучи без остановки - словно бы от медного колечка» [8, с. 73].
Основные виды хозяйствования - скотоводство и коневодство - также поэтично и своеобразно отразились в содержании духовной культуры. В мифологии и фольклоре люди часто обращались к всемогущему богу Аеии Аи3 '3а3е. Существует даже легенда, что когда-то лошадь была прародительницей людей. Считалось, что хозяйство Верхнего мира основано на разведении лошадей, а Нижнего мира - на разведении рогатого скота. И таким образом, в народе сохранился своеобразный архетип ведения хозяйства, и как бы по небесному предопределению основу хозяйства народа саха составляли коневодство и скотоводство. В старину было принято совершать многочисленные «обряды - ысыахи», связанные со скотоводческим культом. И отмечали осенний «аааа'и — ипиао», своеобразный оберег рогатого скота, для умилостивления и поклонения бога Улуу Тойон. Издревле алаасные луга и поймы малых рек служили сенокосными и пастбищными угодьями для скота. Якуты селились по берегам рек и речек, по небольшим «алаасам». Скотоводческий тип хозяйства определял их расселение вблизи покосных угодий и источников питьевой воды. При этом устоявшееся ведение хозяйства требовало сезонных переездов семьи: кыстык (зимний стойловый период) и сайылык (летнее пастбищно-покосное время). Некоторые исследователи отмечают наличие третьего временного жилища у якутской семьи на месте - отор (осеннее пастбище скота после окончания сенокоса до первого снега). Все эти моменты жизни сопровождались обрядами-оберегами (зимний обряд-тан -ха, весенний обряд «первого жеребячьего» кумыса - тунах, Кулун-ысыах, ёи! ип рбау и т.д.) [11, с. 116].
Можно сказать, что до 1920-1930-х гг. якуты не знали поселковой жизни, чему способствовало их расселение по алаасам и ведение индивидуального хозяйства отдельными семьями, главным богатством которых являлся скот. Исследования, проведенные ИЯЛИ ЯФ СО АН СССР в 1985-1987 гг., показали, что сельские жители республики, особенно якуты, считают себя селянами по натуре, и сельское население отличается значительной стабильностью по отношению к месту жительства, причем потенциальные мигранты из села в преобладающем большинстве желали переехать в другие сельские поселения. В города направлялись, в основном, с целью повышения образования
и культуры. Таким образом, даже в последней четверти XX века коренное якутское население сохранило традиционную ориентацию на сельский образ жизни [12, с. 80-81].
На селе очень большим уважением пользовались кузнецы, которых побаивались даже шаманы. Считалось, что дух кузнеца тяжелее и сильнее духа шамана, что душа шамана не может съесть душу кузнеца. Кузнечное дело народа саха связано с мифологическим божеством Кытай Бахсылааны, Кыдай-Бахсы или Ёр36оууГё:
Если на запад отсюда пойти,
Там, где склоны желтых небес Свешивают до земли бахрому Перистых облаков...
Где семь ручьев из семи лощин В лиственной, зеленой кайме,
Будто зарукиухватясъ,
Сходятся в хоровод, -Владыки айыы поселили там Великого кузнеца
По имени Ёр3ооууГё ... [7, с. 424].
Народ саха до сих пор в фольклоре сохранил воспоминания о стране Кудай дойду, что является реальным топонимом в Прибайкалье - Кудинской долине, считавшейся в эпоху курыкан главнейшим культовым местом [13, с. 66] (с древнетюрк. «кудай» [14, с. 48] (худай) - божественный, священный, бог).
Понятие о Кудае было знакомо хакасам, т.к. оно было заимствовано ими «через тюркоязычные народы Азии из Ирана» [15, с. 66]. Кудай являлся главным божеством в пантеоне богов хакасского народа. Позже он слился с образом православного бога, то же случилось с якутским богом ¥бр2 Ааб ОТеТТм, который в сознании людей ассоциировался с христианским богом.
Понятие бахчы-бахсы ныне употребляется только лишь в фольклоре в значении: 1. хозяйка, например, дъиэ бахсы-та - домохозяйка; 2. часть сложного имени Кыдай-Бахсы.
У народа саха в пантеоне богов, существовало божество Аао-0а2аба - бог Бах, изображение которого они делали из дерева и вешали в углу дома или хотона [16, с. 139].
Аксиологическая мысль и имитации архаического космогонического деяния проникли и в принципы якутской архитектуры и строительства. Чтобы обеспечить реальность и долговечность строению, строители повторяли божественный акт образцового созидания - Сотворение мира и человека. Сначала обеспечивается «реальность» места с помощью освящения соответствующего участка земли, то есть путем превращения его в Центр Мира, «орзбуо аиба±ииоа» - выбор «счастливого» места постройки жилья с помощью троекратного выбрасывания деревянной ложки вверх. Удачным считалось, если ложка, выбрасываемая трижды, каждый раз упадет тыльной стороной вниз [17, с. 84]. Таким образом, совершался космогонический акт основания Центра Мира, и закрепления «краеугольного камня». Благодаря парадоксу ритуала любое освященное пространство совпадает с Центром Мира,
точно так же, как и время какого бы то ни было ритуала совпадает с мифическим временем «начала». Конкретное время, в котором осуществляется строительство, путем повторения космогонического акта проецируется мифическое время, во время оное, когда происходило основание Мира. Таким образом, реальность и долговечность постройки обеспечиваются не только через преобразование мирского пространства в пространство трансцендентное (Центр), но и через преобразование конкретного времени в мифическое [18, с. 36-37].
При строительстве домов, различного рода приусадебных построек якутские мастера использовали правило «золотого деления» или «золотого сечения», как когда-то применяли античные пифагорейцы.
Древние классики часто увлекались теоретико-числовыми операциями. Гармонические пропорции завораживали, и они применяли их относительно музыки, ритма, вычислений арифметических и геометрических, а также в изучении других эстетических сущностей. Подобные пропорции соблюдались строителями египетских пирамид. Существует даже так называемый прямоугольный «египетский треугольник», который называют «божественным». И по свидетельству ученых-историков египтяне поклонялись этому треугольнику как божеству, т.к. верили в его таинственную силу. Удивительно, но они считали, что вертикальный катет символизирует мужчину, горизонтальный катет - женщину, агипотенуза - ребенка [19, с. 99].
«Человек есть мера всех вещей», - воскликнул когда -то античный философ Протагор из Абдер. Народные умельцы саха использовали такие способы и методы измерения как: «харыс» - большая пядь (длина, равная расстоянию между концами вытянутого большого и среднего пальцев), «тутум» - расстояние, равное высоте кулака и «золотой пропорции», «прз]» - пядь (расстояние между растянутым большим и указательным пальцами), равная знаменитому «египетскому треугольнику». Таким образом, соразмерность и гармонические пропорции были не чужды и народу саха в стремлении окружить себя не только удобными, теплыми, но и эстетически оформленными постройками. В историко-этнографических исследованиях якутские ученые пишут, что поселения саха сохранили древнее тюрко-монгольское название «ыал», но у них этот термин более применялся по отношению к поселениям постоянного характера, нежели к кочевым стойбищам. В этой особенности, по-видимому, проявилась тенденция изменения якутского скотоводческого хозяйства, т.е. оставление практики кочевания и переход к оседлости. Поселения, жилища и хозяйственные постройки якутского народа являются важнейшей частью материальной культуры самых северных древних скотоводов и составляют фокальные или доминантные ценности [20, с. 28], которые определяют представления о месте человека в системе мира, также мнения о благих намерениях и общественном благополучии семьи и дома. Изучение этих составляющих имеет немаловажное научное и практическое
значение. Специфика и планировка зимних и летних поселений, типы и формы построек, их конструктивные особенности, декоративные элементы ит.п. - ценные источники по вопросам этногенеза, этнической истории и духовной культуры. В этих материальных вещах просматриваются этические и одновременно эстетические ценности мировосприятия народа.
Жилища и постройки имели не только утилитарное значение, но и служили оберегами человеческого бытия. Таким образом, ценность вещи определяется одновременно статически - через соответствие вещи своей природе и динамически - через ее соответствие цели [21, с. 5].
Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символической системой. Мы охарактеризуем лишь три характерные формы духовной культуры народа саха, в каждой их которых своеобразно выражается суть человеческого бытия:
1.Миф;
2.Религия;
3. Нравственность идуховность.
2. Основные формы духовной культуры народа саха и их аксиологический аспект:
• Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и измерение душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Мифология рождена самим народом. В народе между различными индивидуумами по внутренней необходимости устанавливается духовная связь, которая обнаруживается в таком совместном произведении, как мифология [22, с. 1098-1099]. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов. В якутском фольклоре существует миф о Великой Лошади - Ё|_л Айз'здзе, которая была прародительницей людей. Это божество еще называют Уордаах, т.е. свирепый, оно появилось еще в то время, когда не было понятий Добра и Зла. И древние демоны, и боги выступают как две стороны одной самости. Герои олонхо, фольклора и мифов символизируют бессознательную самость человека, и эмпирически это проявляет себя как общая сумма всех архетипов и поэтому включает архитипы отца и мудрого старца [23, с. 336]. Архетип мудрого старца ЙуубёууТ Ыу 'уТ является символом отеческого, доброго и разумного отношения к жизни. Кузнец Кудай был искусным мастером. Бесконечные битвы героев-богатырей с чудовищами означали попытки осободить эгосознание от смертельных оков бессознательного. Разжигание огня имело целью рассеять мрак бессознательного. Спасение героя является триумфом сознания.
В некоторых случаях специфика локальных верований обуславливалась включением в состав предков представителей различных этносов, поэтому ценность изучения мифологии народа саха заключается в том, что это может пролить свет на этническую историю саха и народов, с которыми они вступали в этнокультурные контакты.
Мифы не оставались неизменными. Старый миф получал дополнительные функции, вытекающие из эволюции верований. Новые мифы не отрицали старые, а приспосабливались к ним, лишь отодвигая их на второй план.
Якутская мифология, охватывая все стороны жизни народа, дает религиозную интерпретацию взаимодействия людей с окружающим миром, отношений в человеческом обществе, утверждает законность сложившегося у народа саха социально-экономического уклада.
• Религия выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Человек ищет свои основания, помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют. Религия освобождает человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил, но в религии народа саха присутствует человек, созданный природой и действующий в соответствии с законами природ, как созидатель своего рода и племени.
Зарождение веры Айыы в недрах патриархального строя связано с именем богини земли Айыысыт, которая была покровительницей деторождения. И она произошла от культа древней богини «Умай». По мнению известного исследователя Н.А. Алексеева, древнетюркский культ богини «Умай» является поздней трансформацией культа богинь-матерей «Аи», существовавших у саков Алтая и Средней Азии. Древние южные предки якутов, по его предположению, верили в матерей - создательниц жизни и называли их «аи» (мать). Совершенно очевидно, что якутское «ийэ» происходит от «аи» [16, с. 127]. Впоследствии с переходом главных функций богини-матери в руки мужских божеств, значение слова «аи» их потомками было утрачено. «Аи», «Айыы» стало пониматься как общее название верховных, светлых божеств. Из них только «Айыысыт» представлялась в женском образе [24, с. 162-163].
Вера Айыы - древняя религия, в основе которой лежат анимистические представления, т.е. якуты понимали явления природы символически или аллегорически. Дух леса Баай Байанай, Дух огня - Хатан Тэмиэрийэ, Аан Алах-чын Хотун - Праматерь всего живущего и растущего [25, с. 75]. Мудрость народа саха заключалась в чувственноматериальном космосе, в мифологии, взывающей к ценности человека как к творению природы. И в этом смысле олонхо выдвигает на первый план человека и человеческий род, познаюший мир через Добро, Красоту и Истину, который действует в соответствии с природой, прислушиваясь к ней. Так, огонь в очаге, жилище, местность, травы, деревья, леса, воды, горы имеют иччи-духов хозяев. Но основными злыми духами якутской религии являются абаасы, которые в той или иной степени, как отмечено
выше, населяют все три страны мира. Им противопоставляются высшие добрые духи-айыы: Айыысыт - покровительница деторождения, Иэйиэхсит — покровительница размножения человеческого рода, Айзпзазе - покровитель размножения лошадей, ¥б|_12 Аеии (Аар тойон) - самый высший, верховный Бог и др. Все они обитают на разных ярусах восточного, юго-восточного и юго-западного неба. По таким описаниям природы в олонхо можно судить и о человеке, для которого картины родной Земли прекрасны и полны духовно-нравственного смысла, изображения страны чудовищ отталкивающе ужасны иногда и карикатурны. Сущностью эстетики олонхо является то, что сама природа наделяется человеческими чертами и деяниями и сама же природа переносит на человека свои тоже вполне объективно существующие человеческие свойства. Таким образом, очеловеченная природа представляется как часть огромной «живой Вселенной». И человек обращается к божествам «айыы» через посредство огня, который можно назвать, по Лосеву, «художественно-творческий огонь» [26, с. 29].
Этот огонь поддерживался чудодейственными олонхо-сутами - исполнителями эпических поэм и духовными посредниками между людьми и божествами «айыы» -шаманами.
С древних времен народ саха поклонялся духам животных и верил в силу этих божеств. Решающая роль в социальной интеграции отводилась верованию, шаманизму и идеалам олонхо. В них народ видел компоненты религии, нравственности и мировосприятия. Известно, что для мировоззрения саха характерны две существующие реальности - мифологический мир духов и демонов и человеческое общество. А духовным посредником между миром демонов и людей был шаман.
Несмотря на то, что в обязанности шамана входит общение с потусторонними силами, другим священным долгом является защита и руководство своим народом в физическом мире. Однако обе обязанности выбираются и контролируются энергией предков-шаманов. Иными словами, шаманом мог стать человек, имеющий предков-шаманов и избранный духами. Он обладал сверхъестественными способностями, даром ясновидения и гипнозом. У них сверхвысокая концентрация нервно-психической энергии (или чрезвычайно сильное биополе), при направленном использовании которой они могут оказывать значительное воздействие на окружающих.
Якутский шаманизм - явление, не ограниченное пространством и временем (в прошлом), оно имеет глубокие исторические корни. По данным языкознания и культуры предки якутов, будучи одной из ветвей древних тюрков, были родственны или имели близкие связи с монгольскими и маньчжуро-тунгусскими народами, а через своих древнейших предков - центрально-азиатские хунну - соприкасались с арийскими племенами [27, с. 26].
Шаманизм оказал сильное влияние на мировоззрение народа саха. Возникнув в недрах эпохи палеолита, куль-
товая магия как особая форма почитания божеств, духов земли и природных стихий вырастает в стройную и сложную систему шаманизма. Якутский шаманизм является своеобразной формой общественного сознания, т.е. уникальной формой мировосприятия народа саха. Он опирается, прежде всего, на идеологию и модель мировосприятия первых создателей так называемой «удаганской культуры» [28, с. 119].
• Нравственность и духовность возникают после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива и контролируется различными магическими табу, программирующими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы - долг, стыд и честь [29, с. 52]. С повышением внутренней автономности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив, как совесть. Таким образом, нравственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализация духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и общества. В духовно-нравственных представлениях народа саха существует понятие Айыы, которое воспринимается как этико-эстетическая синкретичность, где нравственные регулятивы и эстетические ценности неотделимы.
Религиозно-философским осмыслением духовной культуры народа саха является Учение Айыы. «Айыы» происходит от слова аи (якут.), что переводится, как: «1) творить, давать бытие (начало), сотворять создавать (человека), устраивать основывать (землю), воздвигать, производить .2) указывать, назначать свыше. В мифологии и фольклоре «Айыы» обозначает: 1) Доброе начало. 2) Доброе божество, добрый дух. «Айыы сирэ» значит страна добрых духов, «Айыы киЬитэ» - светлый человек [30, с. 192]. И, как считает профессор А.И. Гоголев, аш -«жизненная сила, вечность, продолжение жизни», связанной с др.-инд. вуи - «подвижный, сильный», с авестийским вуи - «продолжение жизни» [31, с. 47]. Антипод айыы
- слово аньыы.
В реальной жизни и духовной культуре народа саха понятие «Айыы» воспринимается как единство и тождество «метафизической триады» - Красоты, Добра и Истины и вто же время как Творчество и Созидание. Оно созвучно высказыванию выдающегося русского мыслителя П.А. Флоренского: «Эта метафизическая триада, - писал он, - есть не три разных начала, а одно. Это - одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая [32, с. 75]».
Согласно Учению Айыы, понятие «Ёоо-прб» является национально-этническим своеобразием миропонимания народа саха и его философским осмыслением человечес-
кой сути. По религиозным представлениям, душа состоит из трех элементов: воздуха-души (салгын-кут), земли-души (буор-кут) и матери-души (ийэ-кут). Первые два элемента
- материальны: жизнь человека поддерживается дыханием (воздухом), после смерти тело его превращается в прах (в землю). Более сложным представляется третий (главный) элемент - мать-душа, который внедряется добрым высшим духом Айыысыт через темя мужчины в женщину. Она временно может покинуть человека, когда он спит, может быть похищена злыми духами, что вызывает болезни, и, наконец, она может превращаться в ёр (^б) - в загробную форму существования души. Но и мать-душа не бестелесна, ибо она обладает определенными признаками материальности (нуждается в пище, питье, жилище и т.п.). По А.Е. Кулаковскому, якутские представления о душе и ее элементах, как и религиозные представления других народов о душе, являются сугубо религиозными, ибо душа в совокупности с вышеназванными тремя элементами обладает сверхъестественными свойствами [33]. Но современные представления о душе несколько изменились в соответствии с развитием философской науки. Душа в отличие от психики и сознания всечеловечна, вне-исторична, если угодно, архитипична. В её эмоциональной памяти хранятся общечеловеческие, внеисторические ценности и смыслы. Душа причастна к истине и при этом умудряется быть на границе прошлого и будущего [34]. Важнейшим посредником между душой и истиной является искусство, не только понимающее, но и созидающее язык души. Приблизиться к душе могут только фольклор, литература и искусство. Таким же посредником души для народа саха предстаёт олонхо, героический эпос, созидающий духовный мир человека и включающий в себя нравственные и эстетические категории Добра, Истины и Красоты. Мы можем представить себе мироощущение и взгляды древних, прочитав бессмертные строки былин, узнать о волшебных приключениях богатырей «айыы», сказочных красавицах, грозных и вероломных чудовищах.
В связи с коллективизацией, внедрением совхозной системы и урбанизацией жизни общества затухает такое уникальное явление, как «алаасная культура». Этнические знания и представления теперь мы можем получить, только изучая олонхо, фольклор, и в результатах интеллектуальных усилий писателей, ученых, политиков. Предстоят социокультурные и антропологические исследования обычаев и традиций, сохранившихся в социокультурном пространстве сегодняшних реалий.
Исследовав аксиологические доминанты народа саха, мы выяснили, что «алаасная культура» (алаасный тип культуры) является частью культуры народа саха, сложившейся с XV века в результате непростого социально-экономического и историко-культурного процесса, хотя на сегодня она утратила некоторые социальноэкономические черты, но сохранила духовное этико-эстетическое содержание благодаря оберегаемому народом олонхо.
Таким образом, наследие предков - мифы, олонхо, фольклор, - воспринимаемое как «Ситим» т.е. приемствен-ность поколений, связь времен есть духовный ориентир развития общества, обуславливающий позитивный процесс выживания культуры. Здесь необходимо отметить, что духовная культура народа саха сформирована благодаря таким проявлениям «алаасной культуры», как:
а) уникальность ландшафта, алаасы - сакральные центры этнической территории, климат, явления природы;
б) особенности ведения хозяйства и аксиологические принципы осуществления архитектурно-строительных идей;
в) своеобразие духовной культуры, отраженное в мифах, религии, олонхо и фольклоре как проявление этикоэстетической синкретичности духовной культуры народа саха.
Литература
1. Малиновский Б. Культура // Культурология. XX век: проблемно-тематический сборник. Дайджест. IV. М.: ИНИОН РАН, 1997. С. 15-22.
2. Каган М. С. О духовном (Опыт категориального анализа) // Вопросы философии. 1985. № 9. С. 91-102.
3. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л.: Наука, 1990. 414 с.
4. Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. СПб., 1896. Т. 1. С. 137 573; 2-е изд. М., 1993. 736 с.
5. Башарин Г.П. История аграрных отношений в Якутии (XV-XVII - середина XIX в.): В 2-х томах. Т. 1. М.: Наука, 2003. 448 с.
6. Боло С.И. Прошлое якутов до прихода русских (по преданиям якутов бывшего якутского округа). М., 1938. 227 с.
7. Ньюргун Боотур Стремительный. Якутский героический эпос олонхо. Воссоздал на основе народных сказаний Платон Ойунский. Перевел на русский язык Владимир Державин. Якутск, 1975. 432 с.
8. Якутские народные песни. Якутск: Як. кн. изд-во, 1988. 286 с.
9. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М.: Наука, 1974. 402 с.
10. Тобуроков П. Северное сияние // Искры снега. М.: Советский писатель,1976. 88 с.
11. Романова Е.Н. Якутский праздник Ысыах: Истоки и представления. Новосибирск, 1994. 160 с.
12. Винокурова УЛ.Стереотипы национального самосознания народа саха и русских якутян // Суверенитет и этническое самосознание: идеология и практика. М., 1995. С.270-279.
13. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии / Н.В. Абаев, К.М. Герасимова, А.И. Железнов и др. Новосибирск, 1992. 160 с.
14. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. СПб., 1907. Т. 1. Стлб. 54; Он же. Словарь якутского языка. 2-е изд-е. М.; Л., 1959. Т. 1. 1281 с.
15. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири: Вторая половина XIX - нач. XX в.: Сб. статей / АН СССР. Институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая / Отв. ред. и авт. предисл. И.С.Вдовин. Л., 1979. 227 с.
16. Антонов Н.К Материалы по исторической лексике якутского языка. Якутск: Як. кн. изд-во,1971. 175 с.
17. Зыков Ф.М. Поселения, жилища и хозяйственные постройки якутов. XIX - начало XX в. Историко-этнографическое исследование. Новосибирск: Наука, 1986. 106 с.
18. ЭлиадеМ. Избранные произведения: Миф о вечном возвращении; Образы и символы; Священное и мирское / Перев. с фр. М.: Ладомир, 2000. 414 с
19. Алексеев Э.А. Деревянные и тальниковые изделия саха. Якутск: Бичик, 1999. 256 с.
20. Кузнецов И.М. Исследование символов в системе национального самосознания (к постановке проблемы) // Ценности и символы национального самосознания в условиях изменяющегося общества. М.: ИЭАРАН, 1994.
21. Стычень Т. Что такое аксиология? // Культурология XX век: Аксиология, или философское исследование природы ценностей. М.: ИНИОН РАН, 1996. 144 с.
22. Шеллинг Ф.В. Сочинения / Пер. с нем. М.И. Левиной, А.В. Михайлова. М., 1998. 1664 с.
23. Юнг КГ. Символы трансформации. М.: Пента График, 2000. 496 с.
24. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1980.
25. Новиков А.Г. По велению неба в начале времен...Якутс-
кая народная предфилософия // Илин. Исторический, культурологический журнал. 2001. № 3-4. С. 74-77.
26. Лосев.А.Ф. История античной эстетики: Итоги тысячелетнего развития: В 2-х кн. Кн. 2. М.: Искусство,1994. 604 с.
27. Сидоров Е.С. Шаман: человек, религия: Учебное пособие. Якутск: Изд-во ЯГУ, 1994. 38 с.
28. Уткин К.Д. Культура народа саха: этнофилософский аспект. Якутск: Бичик, 1998. 368 с.
29. СоловьевВ.С. Сочинения в 2 т-х. Т. I. / Сост. общ. ред. и вступ. ст. А.Ф.Лосева и А.В. Гулыги; Примеч. С.Л.Кравца и др. М.: Наука, 1990. 892 с.
30. Якутско-русский словарь. 25000 слов / Под редакцией П.А. Слепцова. - М.: Советская энциклопедия,1972. 608 с.
31. Гоголев А.И. Древний южно-сибирский субстрат в якутской мифологии // Фольклор и современная культура. Якутск, 1991. С.34-53.
32. Флоренский П.А Столп и утверждение истины / Вступ. ст. С.С. Хоружего. М.: Правда,1990. 430 с.
33. Кулаковский А.Е. Материалы для изучения верований якутов. Якутск: Як. кн. изд-во, 1923. 108 с.
34. Зинченко В.П. Размышление о душе и её воспитании // Вопросы философии. 2002. № 2. С. 119-136.
A.A. Borisova
AXIOLOGICAL DOMINANTS OF THE «ALAAS CULTURE»FOR THE SAKHA PEOPLE
The article covers issues on spiritual dominants of the alaas culture of the Sakha people as a priority values in national identity. They are considered from the ethnic cultural point of view and are understood in a wide sense as value of phenomena and subjects of a real life. In particular the spiritual values become social and normative regulators of man’s behavior as collective conceptions that have personal sense. In philosophical studies personal values (focal values and values-directions) are the part of peoples’ mentality. The focal (dominant) values of the spiritual culture of the Sakha people are ‘alaas culture” values. These values express various conceptions: role of a human being in the world system, archaic cosmogonic function, temporary meaning of man’s history, meaning of life, of a human being and spiritual values.
