CC BY
16УДК 343.1. Л 33
Адаты и шариат как основные нормы правосудия в Дагестане до ХХ века А.М. Исамагомедов
В последние годы проблема становления и развития судебной власти Российской Федерации в различных ее аспектах стала предметом внимания исследователей. Судебная власть в современном обществе приобретает все более универсальный характер, так как становится участником осуществления всех функций государства. В то же время она обретает независимость по отношению к другим ветвям власти. В условиях интенсивного формирования новой государственности, в связи с процессами становления региональной власти, совершенствования системы судебных органов, переоценки многих государственных и общественных приоритетов, признания в качестве высшей ценности прав и свобод человека проблема становления и функционирования судебной системы субъекта Федерации приобретает новый характер и звучание.
Особого внимания в данных условиях заслуживает историко-правовое исследование становления и развития судебной власти такого специфичного в правовом аспекте субъекта Российской Федерации, как Республика Дагестан.
Исторически в Дагестане сложилась особая правовая система, включающая в себя нормы обычного права (адаты), которые имели силу закона и представляли огромный нравственный потенциал, объединяя и консолидируя все живущие в Дагестане народы. Они воплощают в себе самобытность и национальный характер всех дагестанских народов, отражают их общие интересы, исходят из одного корня. Особая их ценность в том, что в них заключен обобщенный, испытанный временем многовековой опыт.
Адат - арабское слово, означающее "обычай". До сих пор в аварском языке сохранилось слово бакъ в значении "закон", название древнего права.
Вся общественно-правовая жизнь народов Дагестана до их присоединения к России была образована как в отдельных ханствах, так и во всех "вольных обществах" на принципах двух управляющих факторов, а именно: тухума и общины, т. е. джамаата, включающего в себя всех жителей данного селения из всех тухумов [1].
У народов Дагестана, как и у других народов, до распада родовых отношений был родовой союз, тухум, основанный на кровном родстве [2]. Кстати сказать, к концу XVII века общинно-родового строя в Дагестане уже не было, но его отголоски еще проявлялись. В Дагестане не было такого аула, который не слагался бы из нескольких тухумов. Тухум объединял в себе все восходящие, нисходящие и побочные родственные линии только мужского поколения данной фамилии. В отдельных аулах и обществах Дагестана в состав тухума входили родственники до 12 и даже 15 колен. Каждый тухум имел главу, являвшуюся как бы патриархом. Решение главы тухума было оконательным, и неисполнение его представлялось невозможным. Подобная дисциплина сплачивала всех родственников в тесный и прочный союз.
Главой тухума являлось лицо, которому всякий член общества должен был сообщать обо всем случившемся и к которому обращались за советом во всех житейских и семейных ситуациях, будь то вопрос о браке сына или дочери, или же какая-нибудь торговая сделка. В случае убийства или ранения глава тухума устраивал примирение кровников. Как правило, тухум должен был отвечать за все поступки своих людей. Если кто-либо занимался делами, дискредитирующими остальных членов рода, то он исключался из тухума. Исключение, совершаемое при соблюдении известного рода обрядов, состояло главным образом в торжественном объявлении, что такой-то изгоняется из данного тухума, который затем не будет принимать участия ни в чем, касающемся изгоняемого лица; что тухум не
отвечает впредь за его поступки и отказывает ему в своей помощи и покровительстве; если он совершит убийство или сам будет убит, то за кровь его не отвечают и крови не ищут; родственники отказываются от прав на его наследство, но и он лишается права наследования после родственников и т. д. Лицо, исключенное из тухума, становилось бесправным: оно могло быть безнаказанно убито, так как никто не обязан был мстить за него.
Такую жизнь дагестанских горцев мы видим при родовом строе, где отсутствовали созревшие элементы частной собственности, где роль индивидуальной семьи не выявилась, где большая семья регулировала все отношения внутри рода. Поэтому и расселение было не территориальное, а по принадлежности каждого к тухуму.
Постепенно родовой период переходит к новым общественно-правовым отношениям, когда на смену родам приходит община, т. е. джамаат, где отдельные лица и их семейные отношения высвобождаются из-под гнета рода и где члены джамаата свободно группируются поквартально в одной территориальной единице.
В джамаате родовой слой распадается, но остаются укоренившиеся родовые пережитки. Сохраняется название тухума, принадлежность отдельной семьи к данному тухуму. В территориальной единице тухум перестает регулировать всю общественную жизнь и на смену ему приходит сельское управление, созданное самим народом.
При территориальной общности из среды тухумов выделялись - порою не по старшинству, а по богатству - лица, так называемые чухби, карты, аксакалы и т. д., которые использовались старшинами в деле осуществления административных и судебных прав. Наиболее важные дела решались на собрании всех граждан аула, причем особым уважением пользовалась определенная группа почетных стариков, входивших в тот или иной тухум. Для обсуждения и решения дел, касающихся всего селения, созывались общие собрания, имевшие непосредственное значение для всех тухумов, составляющих селение. Дела решались здесь большинством голосов. Такие собрания, которые созывались и в XX веке, назывались джамаат, а принимаемые ими постановления - маслагат [3].
"Вообще же делами селения управляли выборные старшины, карты, аксакалы, чухби, должность которых была иногда наследственна в некоторых тухумах, хотя для вступления в должность требовалось общее согласие" [4]. На старшинах лежала обязанность разбора споров и жалоб в своем селении; они же разбирали и дела по кровомщению. В заседаниях (по приглашению старшин) участвовали также почетные старики (аксакалы) селения.
Кроме разбора дел, на картов, аксакалов, чухбов возлагалось наблюдение за порядком в селении и на прилежащих к нему землях. За свою службу они получали известную часть штрафов и пользовались некоторыми льготами.
Случалось, что в силу исторических причин, выяснить которые в настоящее время уже невозможно, старшины некоторых селений приобретали такое влияние и такую известность, что исключительно им предоставлялось право разбора более важных дел в окрестных селениях. Это положение доказывает, что влиятельные старшины, аксакалы, карты, чухби с ходом развития общественно-экономических отношений превращались первоначально в феодализирующуюся, а затем и в феодальную категорию людей, которые, пользуясь своим положением, становились господствующей силой данного общества. Время от времени эти судьи или новоявленные феодалы объезжали свой район и вершили в нем вместе с аксакалами суд и расправу.
Карты, аксакалы и чухби, решая дела, руководствовались адатами. Только дела брачные, по несогласию между мужем и женою, по завещаниям и некоторые другие решались на основании законов шариата. Для разбора таких дел селения имели выборных мулл или кадиев из грамотных односельчан. При разборе дела старшина не имел права самостоятельно решать его, для решения конкретных во-
просов он должен был приглашать стариков из каждого тухума. Постановления таких судов в дагестанских аулах основывались на адатах, носителями которых являлись те же старики-аксакалы.
Основным и важным выводом является констатация соответствия принципов правового (или, точнее, адатно-правового) устройства формам политической и территориальной организации, т. е. правовой строй адекватно отражал полиструктурную политическую систему, а та, в свою очередь, определяла этнографическую ситуацию в Нагорном Дагестане. Точные аналогии правовому устройству, бытовавшему до XIX в. в Нагорном Дагестане, неизвестны, по крайней мере на Кавказе, и вполне естественно заключение, что адатно-правовое устройство в Дагестане явилось порождением такого феноменального политического состояния и устройства, как «вольные общества» и их союзы [5].
Адаты являлись силой, регулирующей общественно-правовую жизнь аула. Хранителями адатов были представители различных родов аула так называемые карты у кумыков, чухби у аварцев, кеухи и аксакалы у лезгин и табасаранцев.
Единое адатное право Горного Дагестана было рассечено на множество кодифицированных сводов, каждый из которых также распадался на адаты конкретных джамаатов. Правовой строй, таким образом, отразил принципы «политической федерации» и территориальной «компоновки» джамаатов в союзах сельских обществ. Территориальная организация «вольных обществ», как и их политическое устройство, соответствовали этой же схеме. Существование в каждом джа-маате своего адата, а в союзе обществ - общесоюзного соответственно способствовало появлению юридического сознания носителей права, что являлось фактором первостепенной важности в формировании самосознания в пределах общин и их союзов на уровне, превосходившем обычное сознание сообщинника, на уровне политических взаимопротивопоставлений следствием чего стало образование этнографических особенностей в заданных пределах.
Важность адатов как источника истории общественно-политической мысли горцев определяется и следующими обстоятельствами. У народов Дагестана письменная литература возникла поздно и носила во многом религиозный характер. Адаты выгодно отличаются в этом отношении, они в основном не носят религиозного характера и имеют распространение среди всех горцев независимо от религиозной и национальной принадлежности. Передаваясь по поколениям, они приобрели силу традиций, даже закона.
Со времени своего утверждения ислам оказал на них глубокое влияние, во многом стал их идеологической оболочкой. Но он не сумел качественно изменить социальную сущность адатов. Поэтому они остались ценнейшим источником для изучения миропонимания и социального опыта горских масс.
Особо важное значение имеют адаты для исследования правовых взглядов горцев, так как длительное время у них не было писаных законов, и они регулировали всю их общественную жизнь. У дагестанцев писаные законы появились в XVII в. - Кодекс Умму-хана аварского и Постановление Рустем-хана кайтагского. Однако они имели лишь локальное значение, не говоря о том, что в них не были включены многие нормы обычного права. Более того, в отдельных селениях этих регионов параллельно существовали родовые нормы быта.
До принятия ислама в аулах Дагестана все дела решались по адатам, но с появлением магометанской религии с адатами стал соперничать шариат, т. е. правовая система, основанная на Коране и отвечающая интересам централизованного государства. С развитием общественных отношений старые адаты оказались уже несостоятельными, и судопроизводство в аулах само по себе распалось на суд по адатам и суд по шариату. Шариат стал выразителем новых интересов общественного устройства, которые не укладывались в рамки пережитков родового строя. По шариату
стали решать все дела, касающиеся религии, семейных отношений, наследства и некоторых гражданских исков. Остальные дела по-прежнему решались по адатам. Таким образом, шариату отводилась менее значительная часть дел.
При социальных противоречиях шариат должен был служить средством:
1) ликвидирующим политическую раздробленность народов Дагестана;
2) ликвидирующим хозяйственную обособленность аулов и частей Дагестана;
3) обеспечивающим общерыночные отношения и могущим подорвать хозяйственную замкнутость и натуральные основы экономики;
4) основывающим общие юридические, общественно-политические нормы и правопорядки;
5) ликвидирующим рабство, работорговлю.
Шариат, активно вторгнувшийся в общественно-политическую жизнь со своим правопорядком, мог сыграть роль объединителя народов Дагестана не только в политическом отношении, но и в хозяйственно-экономическом. Нормы шариата должны были покончить с местничеством, которое тяжким бременем ложилось на плечи горцев Дагестана.
Шариат значительно более укоренен на Кавказе, ибо кто же не хочет считать себя добрым мусульманином. Шариат как система имеет свою вертикаль, но преобладают в нем горизонтальные связи. Опирается он главным образом на авторитет мулл, духовных судей. В условиях же Кавказа более всего - на авторитет суфийских лидеров (суфизм - мистическое течение в исламе, в котором очень большую роль играют старцы-наставники, ведущие прозелита по мистическому пути - тарикату - до слияния с богом) и преданных им учеников [6]. Хотя шариат в той или иной степени неизбежно приходит в противоречие с каноном, уживается он с ним гораздо легче, чем с адатом.
Объясняется это тем, что и канон, и шариат - право развитого классового общества, построенного на рыночных, товарно-денежных отношениях. Адат - право раннеклассовое, в нем главное - сила, внеэкономическое принуждение, межличностные и межгрупповые отношения. В современных условиях он, как печка-буржуйка, валяется где-то в сарае и извлекается оттуда, только когда в дом перестают поступать газ и тепло. Адат - это продукт многовекового народного правотворчества, и в нем присутствуют наслоения разных эпох.
Причина сохранения адатного суда заключалась прежде всего в том, что за него цеплялись аксакалы, чухби, карты, которых адатный суд обеспечивал средствами из штрафов, являвшимися базой для их обогащения; цеплялись за адатный суд и старшины, которые вполне удовлетворялись этими же средствами.
В сохранении адатов и адатных судов особенно были заинтересованы феодалы, т. е. ханы и беки, ибо вся их жизнь как общественная, так и экономическая, была основана на адатах. Общественная жизнь ханов Дагестана была патриархальной, она соответствовала раздробленности феодального общества [7]. Ханы не допускали и мысли о централизации и создании в Дагестане единой государственной системы. Каждый хан имел владение: один - в Аварии, другой - в Казикумухе, третий - в южном Дагестане, четвертый - в Кумыкии, пятый - в Кайтаге и т. д. Такая феодальная раздробленность, быт и нравы ханов, отношение их к народу основывались на адатных началах и всякие отклонения от этого рассматривались как отклонения от адатов. Далее, испокон веков ханам и бекам платили подати, выполняли повинности, и все это предусматривалось адатным правом. Адаты нужны были ханам и бекам как сила, регулирующая феодальную систему для того, чтобы под их прикрытием можно было свободно угнетать и эксплуатировать народ.
Кроме всего прочего, народ сохранял адаты потому, что они были для него понятны. Решения по адатам принимались простым большинством голосов, для чего не требовалось особых познаний. Другое дело шариат. Здесь налицо был напи-
санный закон. Он исходил из интересов централизованного государства (халифата), духовенства, торговцев и ростовщиков. Для народов Дагестана он был явлением новым, непонятным, людей, хорошо его знающих, было мало [8]. Он не соответствовал тому общественному строю, который существовал в Дагестане.
Таким образом, если адаты сохраняли существующие порядки, то шариат был призван направить общественную жизнь по новому руслу. Если адаты были направлены на подавление личности тухумом, то шариат содержал такие каноны, при соблюдении которых тухум переставал существовать как единственная форма, регулирующая общественную и личную жизнь семьи. Если у каждого аула и общества существовали различные адаты, что препятствовало единой регламентации общественно-экономической жизни, то каноны шариата приводили таковую к единой системе, системе централизованного государства.
В течение многих веков адаты сосуществовали с догмами шариата, религия оказывала давление на все сферы жизни горца. В результате некоторые адаты до того переплелись с религиозными догмами, что подчас трудно определить, где адат, а где религиозная догма.
Однако история сообщает, что народности Дагестана не приняли во всей полноте суд по шариату. Они по-прежнему придерживались своих правовых норм, которые были выработаны после разделения общества на классы.
На наш взгляд, причина того, что мусульманская религия не смогла полностью заменить адаты своими религиозными правовыми установлениями объясняется рядом обстоятельств.
Во-первых, тем, что правовые нормы дагестанцев, возникнув в далеком прошлом и претерпев определенные изменения, сохранились в психологии людей, как нечто застывшее, окостеневшее. Они стали привычками. Передаваясь из поколения в поколение, эти нормы приняли такую форму, что вытравить их из сознания людей за исторически короткий срок было невозможно.
Во-вторых, изучение Корана для местных жителей представляло большие затруднения из-за незнания арабского языка. Тогда как применение суда по адатам не требовало больших знаний.
В-третьих, дагестанцы никак не могли согласиться на строгие наказания, определяемые Кораном, даже за преступления, считавшиеся, по понятиям горцев, маловажными. Все это определило причину сохранения суда по адату. Особые сборники составлялись для памяти некоторыми кадиями и грамотными картами (старшинами). Причем многие адаты, принимая новое содержание, продолжали сохранять свои старые формы.
Литература
1. Агларов М.А. Сельская община в Нагорном Дагестане в XVIII - начале XIX в. - М.: Наука, 1988.
2. ХашаевХ.М. Памятники обычного права Дагестана. - М., 1965.
3. Магомедов Р.М. Общественно-экономический строй Дагестана в 18 - начале 19 вв. - Махачкала,1957.
4. Магомедов Р.М. Обычаи и традиции народов Дагестана. - Махачкала, 1992.
5. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли Дагестана. - Махачкала, 1993.
6. Становление феодальных отношений на Востоке // История Востока. Т. 2. Восток в Средние века. - М., 2000.
7. Гаджиева С. Кумыки. - М., 1961.
8. Магомедов Р.М. Обычаи и традиции народов Дагестана. - Махачкала, 1992.
