CC BY
232
СИМВОЛЫ И ЗНАКИ РАЗЛИЧНЫХ КУЛЬТУР
А. Ф. Лосев АФИНА ПАЛЛАДА*
Афина Паллада - не только центральная фигура всей олимпийской мифологии, но по своей значимости она почти равна самому Зевсу, а во многих отношениях даже превосходит его. Во всяком случае, с точки зрения исторического приоритета она важнее Зевса. Ее культ возник во времена матриархата, когда «о Зевсе не было и помину» (с. 227).
Прежде всего само имя Афина, по мнению современных лингвистов, догреческого происхождения. Главнейшие атрибуты Афины - сова и змея. О том, что змея - это постоянное в античности олицетворение Земли и ее мудрости, свидетельствует общеизвестная статуя Фидия в Парфеноне, где змея изображена около богини в виде буквы 8. Геродот пишет: «Афиняне рассказывают, что огромная змея обитает в храме. Впрочем, не только говорят об этом, но каждое новое новолуние совершают и предлагают змее жертву, как будто она на самом деле находится в храме. Ежемесячная жертва состоит из медовой лепешки» (цит. по: с. 230-231). Богиня со змеями -популярнейший мотив крито-микенского искусства и мифологии. Орфический гимн прямо называет Афину «пестровидной змеей».
О совином прошлом Афины говорит ее постоянный эпитет у Гомера glaycopis, который обычно переводят как «совоокая», но точнее, по мнению Лосева, - «соволикая», «сововидная», «с видом совы». У Гомера Афина превращается в морского орла, в ястреба, в ласточку. В «Одиссее» она либо сравнивается с морской птицей, либо превра-
* Лосев А. Ф. Афина Паллада // Тахо-Годи А.А., Лосев А.Ф. Греческая культура в мифах, символах и терминах. - СПб., 1999. - С. 227-328. 148
щается в нее. В Мегаре была скала Афины Эфии, т.е. утки-нырка. К «птичьему» прошлому восходят как крылатость Афины в некоторых памятниках изобразительного искусства, так и ее знаменитые крылатые сандалии, которые она получила от убитого ею гиганта Палланта.
В научной литературе не раз выдвигались гипотезы о крито-микенском происхождении Афины. По крайней мере можно считать установленным, что минойский дворец находился под охраной змеи и совы.
Многие тексты говорят о тесной связи совы с военным делом. Плутарх рассказывает (ТЬеш181. XII), как сова помогала Феми-стоклу перед саламинским сражением: «...с правой стороны от корабля показалась летевшая сова, которая села на верхушку мачты, Это и побудило, главным образом, принять его совет и готовиться к морскому сражению». Диодор рассказывает, как в 310 г. Ага-фокл, ведя войну с Карфагеном, снабдил свое плохо вооруженное войско стаей сов, которые, сидя на щитах и шлемах воинов, возбуждали в них мужество, поскольку эта птица «посвящена Афине».
В связи со змеиным и совиным прошлым Афины необходимо также припомнить и ее знаменитый атрибут: эгиду - щит или панцирь из козьей шкуры с изображением головы Медузы и змей. Многие мифологи считали, что неудобно связывать такую почтенную богиню и ее щит с козой, и старались дать этому атрибуту какое-нибудь более торжественное объяснение. Поскольку эгида принадлежит Зевсу, и Афина получает ее от него, а Зевс, бросая правой рукой молнию, левой держит эгиду и ею потрясает, то на этом основании старая мифологическая школа много писала о метеорологическом значении эгиды, связывая ее с облаками и громом. Лосев считает такое объяснение позитивистским. Миф об эгиде, отмечает ученый, насыщен острыми хтоническими и фетишистскими элементами, ярко рисующими мифологическую и магическую практику той отдаленной ступени социального развития, которая сейчас называется матриархатом. Чтобы прикоснуться к этой хтонической и мифологической практике, достаточно вспомнить рассказ псевдо-Эратосфена о созвездии Возничего. В нем говорится о том, что Зевс, отданный после своего появления на свет его матерью Реей нимфе Амалфее, был вскормлен козой, которая была «настолько страшной, что боги времен Кроноса, ужасаясь вида этого детеныша, попросили Гею скрыть его в какой-нибудь пе-
149
щере на Крите... Когда ребенок вырос и собирался воевать с Титанами, у него не было оружия. Тогда ему предложили воспользоваться шкурой козы как оружием вследствие ее неуязвимости и ее страшного вида, а также вследствие того, что в середине спины она имела лик Горгоны. Зевс исполнил это и с помощью искусства получил возможность иметь две разные наружности. Кости козы он покрыл другой шкурой. Он сделал ее живой и бессмертной (и вознес на небо как звезду). Сам же он получил название эгидодержав-ного» (цит. по: с. 234). У Гомера эгида не только ужасна и страшна, но и прекрасно сделана. Она есть произведение высшего и тончайшего искусства. В «Илиаде» (II 446-449) говорится:
...И в среде их явилась Паллада, В длани вращая Эгид драгоценный, нетленный, бессмертный, Сто на Эгиде бахром развевалися, чистое злато,
Дивно плетенные все, и цена им - стотельчие каждой.
В описательно-статическам плане эгида, конечно, есть сразу и козья шкура, и облака. Она одновременно: и шкура той козы, что вскормила Зевса; и кожа убитого Афиной гиганта Палланта; и шкура того огнедышащего чудовища - детища земли, которое было сражено Афиной; и одеяние прислужниц богини в Ливии; и то орудие, которым потрясает Зевс, производя гром. И наконец, это тот щит, которым Зевс пользовался в своей борьбе с гигантами. Эгида Зевса и Афины - это прекрасный пример слитно-множественной семантики первобытного мышления, в котором физическое и социальное, природное и историческое еще не дифференцированы и являются единой, цельной и неразложимой действительностью.
У Афины есть не только зооморфическое, но и космическое прошлое. Сохранилось такое сообщение: «Аристокл относит рождение Афины к Криту, утверждая, что богиня была скрыта тучей и что Зевс вывел ее на свет, ударивши по облакам». Пиндар в «Олимпийской оде» (VII, 62-70) пишет: «Здесь некогда великий царь богов оросил город золотыми ливнями, когда Афина, появившись на свет из темени своего отца, искусно рассеченного медной секирой Гефеста, закричала сильнейшим голосом, а Небо и Мать-Земля от нее затрепетали».
150
Гесиодовское выражение «их головы», выражение Гомеровского гимна «их темени» можно сопоставить с фрагментом неизвестной теогонии, в которой говорится, что Зевс, поглотив забеременевшую от него Метиду, породил Афину Палладу «на вершине у берегов Трито» (цит. по: с. 237). Рождение Афины понимается здесь тоже весьма близко к космическому мифу, где говорится, что из-за грозы в высоких местах возникали большие потоки воды, низвергающиеся вниз. Есть и еще одна генеалогия Афины: она - дочь Зевса и Корифы, дочери Океана.
У Филострата с рождением Афины связан золотой дождь: «А родосцам, как говорят, потекло с неба золото и наполнило дома их и улицы, так как Зевс развернул над ними тучу из золота за то, что они признали Афину» (цит. по: с. 237). У Эсхила в «Евменидах» Афина сама ставит себя в ближайшую связь с молнией:
..Меж богов одна Ключи добыть умею от хранилища, где молнии хранятся под печатями.
В одном их редких вариантах мифа Афина представлена как дочь Метиды и циклопа Бронта (Бронт - значит гром).
Множество текстов связывает Афину с другими стихиями и явлениями природы. В Трезене одна из жриц Афины - мать Тезея Эфра, т.е. ясная погода. В Аркадии Афина опекает дочь Алея Авгу; слово «авга» означает «сияние», «солнечный луч».
На связь с водной стихией указывает эпитет богини Тритогенея, т.е. «рожденная Тритоном», «рожденная у Тритона» или «рожденная из Тритона». Тритоном называлась река в Беотии, озеро в Ливии, реки в Аркадии и на Крите; все эти места связывались с появлением на свет Афины. Геродот называет Афину дочерью Посейдона и Тритониды.
Афине не чужда и воздушная стихия. Богиня помогает морскому путешествию Телемаха, возвращению домой Одиссея, поднимая для них попутный ветер. Павсаний называет ее «ветровая».
Таким образом, начиная с периода хтонизма Афина решительно связана со всеми областями космической жизни - с небом, атмосферой, землей. Античные знатоки мифологии называли ее «Эфиром». Августин говорит, что древние считали ее «самым верхним эфиром» или луной. «Порфирий свидетельствует, что Минерва является осуществленной силой (у^Шеш) солнца, которое
151
управляет разумностью (рг^епйаш) в человеческих умах. По этой-то причине и говорится, что эта богиня произошла из головы Юпитера, т.е. вышла из верхней части эфира, откуда берет свое происхождение и солнце» (цит.по: с. 241). Античные мифологи, комментируя восстание Геры, Афины и Посейдона против Зевса, называют Афину «Землей», в Аргосе богиню называли «Вершинной».
Связана Афина и с Аидом. У Страбона есть многозначительное сообщение об одном храме в беотийской Коронее: «В храме рядом с Афиной поставлен Аид, по какой-то, говорят, сокровенной причине» (цит.по: с. 241). По мнению Лосева, «причина эта может заключаться только в том, что на известной ступени мифологического развития, а именно на ступени фетишистко-космического хтонизма, Аид и Афина представляли собой единое целое и что выделение Афины из общекосмического целого произошло только впоследствии, в связи с гибелью хтонического мышления» (с. 242).
Итак, Афина есть эфир, солнечная сила, гром и молния, облака и тучи, ветер, воздух, вода, земля, змея, сова, ласточка, ястреб, морской орел, цапля, коза, лошадь, подземный мир. Можно сказать, что Афина есть весь космос. Стоит ли удивляться, что Афина - сама судьба? Оливковое дерево Афины прочно связано с представлениями о судьбе. Плиний пишет: «На площади в Мегаре долго стояла дикая олива, на которую храбрые воины прикрепляли свое оружие; и оно, окруженное корой, было скрыто долгое время. Это было дерево судьбы для города, поскольку оракул предсказал гибель этого последнего в том случае, когда дерево произведет на свет оружие. Это и случилось, когда олива была срублена, и внутри нее были найдены наколенники и шлемы» (цит. по: с. 242). Палладиум - идол Афины Паллады, упавший с неба, был сделан из маслины. Считалось, что Афина живет в оливе. Аристотель в «Афинской Политии» сообщает о древнем законе города: «А если кто-нибудь выкапывал или срубал священную маслину, его судил совет Ареопага, и в случае обвинительного приговора его предавали смертной казни» (цит. по: с. 243). У финикиян «оливковое масло» и «судьба» обозначаются одним и тем же словом. Существует много других данных, подтверждающих, что Афина - судьба.
Кроме того, Афина - самая древняя великая мать, родоначальница всего живого.
С.А.Гудимова
