CC BY
141
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК
ИНСТИТУТ НАУЧНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПО ОБЩЕСТВЕННЫМ НАУКАМ
та наук
СОЦИАЛЬНЫЕ И ГУМАНИТАРНЫЕ
НАУКИ
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ И ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА
РЕФЕРАТИВНЫЙ ЖУРНАЛ СЕРИЯ 3
ФИЛОСОФИЯ
4
издается с 1991 г. выходит 4 раза в год индекс РЖ 2 индекс серии 2,3 рефераты 96.04.001-96.04.034
ОН
ґ) ■'
МОСКВА 1996
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
96.04.026-027. РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ В СССР НАКАНУНЕ И В ГОДЫ ВЕЛИКОЙ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ВОЙНЫ 1941-1945 гг. (Сводный реферат).
96.04.026. ОДИНЦОВ М.И. Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. - М.: РАГС, 1995. - 222 с.
Книга состоит из двух разделов.
Раздел I - "Религиозные организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны. 1938-1945 гг.”. Вплоть до 1938 г. осуществлние государственной церковной политики в СССР было возложено на Комиссию по культовым вопросам при Президиуме ЦИК СССР, которую возглавлял П.А.Красиков. С образованием Верховного Совета СССР комиссия была упразднена, и тем самым был ликвидирован орган, в той или иной степени осуществлявший связи между государством и религиозными организациями. Осталась только одна ведомственная структура, которая занималась проблемами религии и церкви, - специальный "церковный" отдел в недрах Народного комиссариата внутренних дел (НКВД). Нарокмат же в своей деятельности исходил из официальной политической оценки религиозных организаций как "противников" социализма и советского строя, а духовенства - как явной и скрытой контрреволюционной силы.
В идеологической работе партийных и общественных организаций по-прежнему одной из приоритетных объявлялась задача строительства "безрелигиозного общества". В публичных выступлениях партийно-государственных функционеров и в печати тех лет называлась, как правило, цифра 30 тыс. религиозных организаций. Эти сведения об общем числе религиозных организаций в СССР были собраны комиссией Красикова еще в конце 1936 г. и, без сомнения, не отражали реальной ситуации (с. 5).
Сохранившиеся учетные сведения, отражающие динамику процесса сокращения религиозной сети в последующие годы, отрывочны и приблизительны. В соответствии с имеющимися данными, в 1938 г. насчитывалось 8302 православных объединения, а в 1940 г. - 8296 (с. 6). Из этого числа реально действующей была треть обществ. В Российской Федерации в 25 областях не имелось ни одного действующего храма, в 20 - от одного до пяти. На Украине - в Винницкой, Кировоградской, Донецкой, Николаевской, Сумской, Хмельницкой областях - были закрыты все православные церкви. По одной действовало в Ворошиловградской, Полтавской, Харьковской областях.
Относительно многочисленной была сеть религиозных организаций на территориях, недавно вошедших в состав Советского Союза: в Прибалтике, Молдавии, Западной Белоруссии и Западной Украине. Признавалось, что здесь влияние духовенства гораздо сильнее, чем в других республиках Союза, и потому предписывалось проводить более осмотрительную церковную политику.
Накануне Великой Отечественной войны казалось, что правящая партия близка к достижению провозглашенной в области религиозных отношений цели. "Бесцерковные" и "безбожные" деревни, поселки, города, районы и даже целые области насчитывались десятками и сотнями. Согласно проводимым тогда социологическим исследованиям и опросам, количество верующих сокращалось день ото дня (с. 7).
21-144
Однако в первые же месяцы Отечественной войны выявилась пагубность сформировавшейся в 30-х годах государственной политики в отношении религии и церкви. Иллюзии об успешном и повсеместном "преодолении" религии и о победе "безбожного движения" расселялись, уступив правде жизни - в стране насчитывались миллионы верующих, которые были несправедливо ограничены в возможности свободно и открыто удовлетворять свои религиозные потребности. Тем не менее, несмотря на духовную несвободу, религиозные центры, духовенство, верующие поддержали освободительную борьбу народов СССР против агрессора. Чувство патриотизма оказалось сильнее обид.
Патриотическая позиция духовенства и верующих вступала в противоречие со стереотипом их социально-политических воззрений, который насаждался официальной пропагандой в общественном сознании накануне войны. В массах верующих зрела убежденность в том, что государство должно пойти на нормализацию отношений с религиозными организациями. И действительно, в начале войны правительство сделало первые шаги в этом направлении: расширялась издательская деятельность церквей, разрешались общественные церковные сборы средств, снимались ограничения на внекультовую деятельность, не чинились препятствия массовым богослужениям и церемониям, открывались, хотя и без юридического оформления, молитвенные здания, признавались де-факто религиозные центры, разрешалось устанавливать связи с зарубежными организациями и т.д. (с. 9).
Примерно спустя год после начала войны, когда стала очевидной политическая значимость религиозного вопроса, в СССР складывается система сбора информации о религиозной ситуации на оккупированных территориях. Основным информатором правительства и партийных органов стал Наркомат внутренних дел. От него же исходили инициативы по проведению тех или иных акций в отношении религиозных организаций.
В начале 1943 г. И.В.Сталин и его ближайшее окружение пришли к окончательному решению о необходимости нормализации отношений государства и церкви. Политическая и религиозная ситуация в стране и за рубежом диктовала Сталину выбор в пользу "тихоновской" церкви. Обсуждался в тот период и вопрос о том, какому органу поручить проведение новой религиозной политики. Было решено для связи правительства с Русской православной церковью создать при Совнаркоме специальный орган; тогда же родилась идя встречи Сталина с иерархами Русской православной церкви. В конце лета 1943 г., сразу после встречи церковных деятелей со Сталиным, началось практическое претворение в жизнь достигнутых договоренностей. 8 сентября Архиерейский собор в составе 19 иерархов избрал митрополита Сергия патриархом Московским и всея Руси. 12 сентября в Богоявленском соборе состоялась интронизация новоизбранного патриарха. 14 сентября Совнарком принял постановление об образовании Совета по делам Русской православной церкви. С созданием Совета как раз и возрождался институт обер-прокурорства, когда ни один мало-мальски важный вопрос в жизни церкви не мог быть решен без предварительного обсуждения в Совете и без его санкции.
По мере освобождения советской территории от оккупантов остроту приобретал вопрос о культовых зданиях, открытых там в годы оккупации. Совет предложил, а Совнарком поддержал позиции в отношении этих зданий: воздерживаться от закрытия приходских церквей; разрешить изымал ь из пользования церковных общин государственные и общественные здания (школы, театры, клубы и т.п.); разрешать слом недействующих церквей в исключительных случаях; не препятствовать приходским общинам в ремонте зданий, однако строительство новых зданий не разрешать (с. 21).
На рубеже 1943-1944 гг. делами неправославных объединений приходилось заниматься Совету по делам Русской православной церкви и органам госбезопасности. В частности, Совет, опираясь на обращение мусульманского духовенства, добивался в
правительственных сферах принятия решения о создании духовного центра для мусульман Средней Азии м Казахстана, способствовал открытию неправославных культовых зданий, поддерживал и обеспечивал распространение за рубежом патриотических посланий и обращений религиозных деятелей СССР. Вскоре в верхах было принято решение о создании Совета по делам религиозных культов, в ведение которого передавались "связи" со всеми другими, кроме православных, религиозными организациями. Председателем нового союзного органа стал И.В.Полянский. К работе по делам религиозных культов Совет приступил в июле 1944 г. Совнарком и ЦК ВКП (б) оказывали ему всяческое содействие.
В своей общей линии в церковных вопросах Полянский исходил из необходимости "централизации культов", т.е. их организационного укрепления и выделения (создания) религиозноадминистративного центра, с которым бы Совет непосредственно входил в контакт. В рамках такой политики в 1944-1945 гг. были даны разрешения на проведение съездов верующих мусульман, достигнуто объединение евангельских христиан и баптистов в единый союз, насчитывавший более 200 тыс. членов, организовывались вновь или возобновляли свою деятельность религиозные центры адвентистов седьмого дня, старообрядцев, католикоса Армяно-григорианской церкви. На конец 1945 г. была разрешена практическая деятельность свыше 5 тыс. религиозных обществ, в том числе: римско-
католических - 1704, мусульманских - 500, евангельско-лютеранских -433, старообрядческих - 415, иудейских -105 ( с. 27).
Проблема урегулирования отношений с римско-католической церковью оказалась тесно переплетенной, во-первых, с общей политической ситуацией в Прибалтике и на Западной Украине и, во-вторых, с внешним фактором - отношениями СССР с Ватиканом. Совет по делам религиозных культов сделал ставку на то, чтобы образовать внутри католической церкви в СССР некую "инициативную группу", которая должна была не только декларировать сочувствие к советской власти, но и заявить о своем
разрыве с Ватиканом, став на путь "создания автокефальной католической церкви в СССР". При этом "инициативникам" обеспечивались государственная поддержка и содействие. Логическим завершением противоуниатской деятельности стал Львовский собор греко-католиков, состоявшийся в марте 1946 г. и провозгласивший отказ от унии с Ватиканом и воссоединение с Русской православной церковью.
Раздел II - "Документы". В данном разделе приведены сведения о религиозных обществах в СССР за период с 1917 по 1936 г., статистика учтенных православных обществ в СССР в 1938-1940 гг. Таблицы составлены на основании статистических данных, поступивших в Комиссию ЦИК СССР из союзных республик, и статистических таблиц и материалов, хранящихся в ГАРФ. В документах содержатся также послания, обращения, донесения, записи бесед митрополитов, представителей мусульманского духовенства, положения "О Совете по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР" (7 октября 1943 г.) и "О совете по делам религиозных культов при Совнаркоме СССР" (29 мая 1944 г.), информационные письма, докладные записки, отчеты.
96.04.027. Религиозные организации Советского Союза в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.: Материалы "круглого стола", посвященные 50-летию Победы. 13 апреля 1995 г. / Редкол.: Трофимчук Н.А. (отв. ред.) и др. - М.: РАГС, 1995. - 172 с.
Кафедра религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ накануне 50-летия победы над немецко-фашистскими захватчиками провела "круглый стол". В нем приняли участие ученые, представители конфессий, Министерства обороны РФ, общественных организаций. В сборнике содержатся выступления участников "круглого стола", в которых приводятся как ранее известные, так и новые факты о вкладе религиозных организаций в разгром врага, в достижение победы.
Д.Г.Квок в статье "Память сердца" отмечает, что, оценивая сегодня вклад религиозных организаций^ мобилизацию верующих на разгром врага, следует помнить, что иерархам Русской православной церкви, как и других церквей, приходилось преодолевать мировоззренческие несогласия с руководством СССР, обиды прошлых притеснений. К чести религиозных деятелей перед лицом общей опасности они оказались выше обид. Об этом красноречиво говорят слова Сергия: "Все в ряды, все на защиту родной земли, ее исторических святынь, ее независимости от чужестранного порабощения. Не было того и не будет, чтобы наш православный народ из страха перед нашествием инопоклонников малодушно изменил своим историческим заветам и без борьбы предал и свою землю, и свою будущую судьбу на произвол заклятому врагу" (цит. по: с. 5).
В статье Н.И.Кондакова "Церковь в условиях Великой Отечественной войны" подчеркивается тот факт, что одним из важнейших факторов победы СССР в войне были сплочение и совместные действия всех патриотических сил, независимо от политических, национальных, конфессиональных и других различий, ради спасения единого Отечества. В этой связи серьезный научный интерес представляет вопрос о роли и месте религии и церкви в советском пространстве в чрезвычайных условиях войны. Чтобы представить всю сложность ситуации в СССР, автор указывает на некоторые из особенностей конфессиональный жизни 30-40-х годов. Во-первых, налицо было большое разнообразие конфессий: православие, ислам, католицизм, протестантизм, иудаизм, ламаизм и др. Такое положение связано с полиэтничностью страны (в которой проживало примерно 150 этносов), хотя и не только с ней. Это всегда чревато угрозой раскола общества по национальноконфессиональному признаку, особенно при отсутствии целенаправленной национальной политики государства. Во-вторых, вопреки декларируемой Конституцией СССР 1938 г. свободе совести и вероисповедания государство ущемляло права верующих и церкви.
Лишь постепенно, в конце 30-х годов, в политике государства и партии наметились благоприятные в отношении конфессий перемены. В-третьих, в годы войны не только затормозился процесс секуляризации, а даже наблюдался рост религиозности. В-четвертых, на конфессиональную жизнь, как и на всю политическую атмосферу в СССР, не могла не оказывать влияния политика захватчиков (с. 41-42).
Церковные организации обеспечили в годы войны всестороннюю помощь армии со стороны верующих. В 1941 г. с патриотическими посланиями к верующим обратились глава Русской православной церкви митрополит Сергий. Центральное духовное управление СССР, Московская иудейская община и др. только Русская православная церковь за годы войны 23 раза обращалась к своей пастве с подобными посланиями. Активную работу развернула и вторая по численности верующих конфессия - мусульманская. Съезд представителей мусульманского духовенства СССР также принял обращение ко всем мусульманам страны с призывом беспощадно бороться с гитлеровскими заватчиками, самоотверженно трудиться в тылу. В мечетях проводились сборы денег и ценностей в фонд обороны страны, подарков для фронтовиков, реализовывались облигации государственных займов и т.д.
А.Н.Ипатов в статье "Духовная деятельность РПЦ в годы Великой Отечественной войны" подчеркивает, что церковь подавила в себе свой "молчаливый спор с иной мировоззренческой ориентацией, перед лицом смертельной опасности, нависшей над Отечеством, оказалась выше сведения счетов со своими гонителями" (с. 49). Она поднялась над этим спором и гонениями, чтобы найти общую опору, сплотить верующих и неверующих в борьбе против фашистского агрессора. Именно этим сплачивающим
универсализмом православия было наполнено Послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Московского и Коломенского Сергия (Страгородского).
Война поставила церковь в условия новой реальности, которая требовала духовного возрождения. Реализуя это веление времени, Русская церковь создавала новые условия для победы над врагом. Для религиозного сознания "такими нравственными условиями успеха воинского оружия являлись: твердая вера в Бога,
благословляющего справедливую брань; религиозный подъем духа; сознание правды ведомой войны; сознание долга перед Богом и Родиной" (цит. по: с. 50).
В статье А.А.Нуруллаева "Мусульмане Советского Союза в Великой Отечественной войне" отмечается, что сотни тысяч мусульман Советского Союза сразу же после начала войны решительно влились в ряды защитников Родины. Патриотическая позиция рядовых верующих и их духовных наставников находила выражение в самых разных формах: активное участие в сражениях на фронтах и в тылу врага, сбор средств в фонд обороны, поддержка семей воинов, ушедших на фронт, забота о миллионах сограждан, эвакуированных из районов боевых действий. Руководители мусульманских религиозных организаций, имамы мечетей в своих обращениях к верующим, в проповедях призывали правоверных не жалея сил сражаться с фашистскими захватчиками, оказывать всемерную помощь Красной Армии, Советскому государству в деле борьбы за освобождение оккупированных врагом земель нашего Отечества и разгрома гитлеризма, молиться за победу.
Надежным тылом для Красной Армии стали республики Советского Востока, основное население которых составляли мусульмане, - Узбекистан, Казахстан, Киргизия, Таджикистан, Туркмения, Татарстан, Башкирия. Здесь, как и в районах, населенных в основном русскими и другими народами Советского Союза, формировались боевые части, отправлявшиеся на фронт, производилось все необходимое для победы: оружие, боеприпасы, продовольствие, обмундирование. Многодетные матери-мусульманки добровольно сдавали свои сбережения на строительство танковых колонн, авиационных эскадрилий.
В обращениях мусульманских религиозных организаций и служителей культа присутствовали исламская символика и мотивация призывов к беспощадной борьбе с фашистскими оккупантами. Они входили в документы, которые принимались на общегражданских форумах и публиковались в массовой печати, что можно было истолковывать как свидетельство определенных изменений в позиции руководства страны по отношению к исламу и мусульманам.
Осень. 1943 г. Советское правительство дало согласие на создание Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана в Ташкенте. Несколько позже были образованы Духовное управление мусульман Северного Кавказа и буйнакское духовное управление мусульман Закавказья в Баку. Многие сотни мечетей были открыты в городах и селах страны. Фактически были возвращены мусульманам более тысячи различных "святых мест", к которым совершали паломничество сотни тысяч правоверных. Из тюрем и лагерей было выпущено большое количество служителей ислама.
Нельзя не отметить, что с 1944 г. мусульманским религиозным организациям было разрешено организовывать выезд правоверных на паломничество к святым местам Саудовской Аравии, что способствовало выходу исламских организаций страны из многолетней глухой изоляции от мусульманского мира (с. 64).
Б.Н.Бессонов в статье "Фашизм и религия" отмечает, что фашизм прагматически относился к религии. Он считался с ней, если позиции и влияние церкви в стране были достаточно сильны, если церковь "не мешала" фашистам достигать своих целей. Он поддерживал и опирался на тех церковных деятелей, которые были лояльны к фашистскому режиму. В тех случаях, когда священнослужители противостояли фашистам, с ними расправлялись. В этом смысле примечательна судьба М.Нимеллера, Д.Бонхеффера и сотен других церковных деятелей, которые были мучениками фашизма.
22-144
Поскольку в активную борьбу с фашизмом включались самые широкие слои верующих, Гитлер, придя к власти, беспощадно подавлял те католические партии, которые стремились быть самостоятельным фактором политической жизни. Речь идет прежде всего о Католической партии центра и баварской народной партии. Ватикан в этой ситуации оказался отнюдь не "на высоте". В июне 1933 г. между папой и фашистским режимом был заключен конкордат. Католическая церковь по сути признала нацистскую власть, за что получила ряд льгот в сфере школьного образования, а также материальных. Нацистам удалось расколоть верующих. В частности, их активно поддерживало церковно-политическое движение "немецких христиан", которое после победы на церковных выборах в июле 1933 г. провозгласило себя "Евангелической церковью германской нации", призванной явить миру "германского Христа деиудаизированной церкви" (с. 71).
Однако в Германии было немало церковных деятелей, которые активно выступали против фашизма, против прислуживающих ему "евангелических христиан". Их деятельность стала частью программы Чрезвычайного союза пасторов - начального этапа евангелического движения сопротивления. После синода в 1934 г. это движение, утвердившее себя как "правомочную германскую евангелическую церковь", получило имя "Исповедующая церковь".
В статье С.А.Мозгового "Религиозный фактор как один из источников победы советского народа в годы Великой Отечественной войны" отстаивается тезис о том, что залогом победы явился сохранившийся в сознании россиян христианский дух. Именно на нем зиждился тот патриотизм, который с особой силой проявился в годы войны. Наряду с общепризнанными исторической наукой источниками победы в Великой Отечественной войне внимания заслуживает, по мнению автора, такой фактор, как душа народа, его духовность.
Несмотря на негативное отношение государства к церкви начиная с 1917 г., новая идеология во многом сохраняла
традиционные христианские ценности. Ведь социализм как учение создавался не на пустом месте: те светлые идеалы, которые в нем заложены, заимствованы из христианства. Поэтому, несмотря на разрушение храмов и уничтожение духовенства, что, конечно же, заслуживает осуждения, в СССР сохранилась преемственность в пропаганде и осуществлении принципов добра и справедливости.
В годы войны церковь выполнила свою миссию, хотя и была обескровлена в довоенное время. Автор надеется, что и сегодня ей удастся выполнить свою социальную функцию, сплотить людей и объединить народы, противодействовать духовной экспансии и неоколониализму Запада (с. 101).
А.Н.Лещинский в статье "Религиозные объединения и миссии на оккупированной территории" показывает, каким было отношение германских национал-социалистов к религиозным организациям в собственной стране. Религиозная обстановка в Германии 20-х годов характеризуется наличием нескольких конфессий. По числу приверженцев на первом месте находилась Евангелически-лютеранская церковь - 40 млн. человек, на втором - Католическая церковь - 20 млн. человек, иудаизм исповедовали около 100 тыс. человек. И еще были люди, которых с точки зрения мировоззренческой относили к диссидентам или свободомыслящим. Их насчитывалось 1,5 млн. человек. В процентном отношении религиозная картина выглядела следующим образом: лютеране составляли 64% населения, католики - 32%.
Гитлеровское командование рассчитывало, что из-за учиненных большевиками гонений на религию население СССР озлоблено на правительство и не будет его поддерживать при оккупации. Более того, решено было на оккупированных территориях развернуть деятельность религиозных миссий, которые бы занялись восстановлением религиозной жизни. Это прежде всего прибалтийский регион (Эстония, Литва и Латвия) и Новгородская область, Украина и Транснистрия (так называемая территория юга Украины, в которую оккупационные власти включили Одесскую 22*
область и прилегающие к ней земли между Днестром и Бугом) (с. 104). :
На оккупированных немецкими войсками территориях Советского Союза религиозная обстановка резко изменилась. Во-первых, она характеризовалась ростом религиозных настроений большей части населения; во-вторых, было восстановлено примерно 40% религиозных общин; в-третьих, немецкое командование стремилось превратить храмы в места проведения политики гитлеризма; в-четвертых, не исключено, что активно осуществлявшееся "религиозное возрождение" на оккупированной территории влияло и на открытие религиозных общин на неоккупированных территориях (с. 1100.
В статье Н.Д.Куфаковой и Л.З.Немировской "Миротворческая деятельность Русской православной церкви в годы Великой Отечественной войны" отмечается, что уроком Отечественной войны 1941-1945 гг. было, в частности, живое проявление общечеловеческого стремления к освобождению, противостояние фашизму. Общий интерес всех народов и государств, которые оказались в одинаковом положении перед лицом фашистской угрозы, перевесил социально-политические и иные различия между ними, обеспечил основу для создания антифашистской
"надсистемной" коалиции. Урок войны - в требовании искать пути диалога, новые отношения с многочисленными общественными силами, представляющими мировую культуру.
Русское православие во все времена на первый план выдвигало нравственные принципы международных отношений: любовь к ближнему, к своему народу и Отечеству; взаимопонимание в отношениях с другими народами; вера в то, что благо возможно только на нравственной основе (с. 118). Решение глобальных проблем связывается с установкой новых нравственных ориентиров,
основанных на божественной благодати. Именно церкви отводится миссия сохранения мира. С точки зрения отцов церкви, она призвана
выполнять эту задачу прежде всего через литургию, которая является основным проводником благодати в народе.
Сопротивление фашизму одновременно явилось важным средством укрепления авторитета церкви. Позиция поддержки Советского государства была твердой и однозначной, а фашизм рассматривался как огромная разрушительная сила, несущая смерть одинаково верующим и неверующим. В этой патриотической позиции Русской православной церкви отражены гражданственность, высокие чувства долга. И она не могла не быть отмеченной государством. Многие священнослужители и верующие, и не только Русской православной церкви, награждены медалями, орденами. Духовенство и верующие Грузинской православной и Армянской апостольской церквей, старообрядческих, мусульманских, протестантских и других религиозных объединений были также активны в своем патриотическом долге.
В послевоенное время Русская православная церковь принимала активное участие в работе советских общественных организаций, Советского комитета защиты мира, Советского фонда мира, Всемирного совета мира. Она проявляет свою миротворческую позицию в отношении всех международных конфликтов в различных местах земного шара, высказываясь в защиту справедивости, мира и свободы (в Корее, на Кубе, во Вьетнаме, на Ближнем Востоке и пр.). В первые послевоенные годы Русская православная церковь большое внимание уделяла укреплению контактов с поместными православными и другими христианскими церквами и религиозными объединениями. Она приняла активное участие в учреждении Христианской мирной конференции (ХМК), начало которой было положено в 1958 г. в Праге. Впоследствии ХМК стала авторитетной неправительственной международной организацией из 108 членов-церквей и религиозных групп из 80 стран. Она открыла региональные организации в Азии, Африке, Латинской Америке, странах Карибского бассейна. Ее цель - мирная деятельность, мирное сосуществование всех народов.
Активное участие приняла Русская православная церковь также в создании Конференции европейских церквей (КЕЦ), организации, способствующей экуменическому движению в Европе. В экуменическую организацию входят примерно 120 церквей из 26 стран. Их представители регулярно собираются для проведения консультаций по разным вопросам, в том числе и социально-политическим. Интерес к экуменической проблематике усилился в Русской православной церкви в 50-60-е годы и стал естественным продолжением послевоенной миротворческой политики. Тогда и возникло стремление руководителей церкви войти в крупнейшие организации.
Итак, в деятельности Русской православной церкви, в особенности во время Отечественной войны 1941-1945 гг., произошел существенный поворот к практической миротворческой деятельности. Причем упор делается на неконфессиональную деятельность, а основным вопросом становится следующий: "Что делает церковь для стабилизации мира, утверждения справедливости?" (с. 129).
И.В.Девина
