другого народа, хазарейцы мечтают о радикальном изменении своей судьбы. Есть основания полагать, что опыт сирийцев, отстаивающих свое право на жизнь по своим законам, вне зависимости от своей этнической и конфессиональной принадлежности, будет учитываться и в других странах Ближнего и Среднего Востока.
Статья предоставлена автором для публикации в бюллетене «Россия и мусульманский мир»
2019.04.005. Бибикова О.П.
РОЛЬ СУННИТО-ШИИТСКИХ РАЗНОГЛАСИЙ
В СИТУАЦИИ НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ //
Труды Института востоковедения РАН. Вып. 4. Экономические, социально-политические, этноконфессиональные проблемы афроазиатских стран. М., 2017. С. 175-188.
Ключевые слова: шиизм; суннизм; имамат; религиозные разногласия; политическое соперничество.
Бибикова О.П.,
кандидат исторических наук (Институт востоковедения РАН)
Автор анализирует эволюцию суннито-шиитских противоречий на Ближнем Востоке. Соперничество шиитов и суннитов уходит корнями в истоки ислама, начавшись после смерти Пророка. Суннитов, т.е. приверженцев ортодоксального направления, в мире большинство, около 90%, шиитов - 10% мусульманского населения планеты. Точных данных об общей численности мусульман в мире не существует, оценочно - 1,5 млрд. Согласно данным 2002 г., из 24 млн жителей Ирака 60% населения (арабы и курды) исповедуют ислам шиитского толка, 35% - сунниты (арабы и курды), 3% - христиане.
Родиной шиизма является Ирак. Паломники-шииты посещают святыни на территории этой страны - города Неджеф, где находится гробница Али, первого имама шиитов, двоюродного брата и зятя пророка Мухаммада, и Кербелу, где в 680 г. был убит внук пророка Хусейн бен Али, а потом иранский Мешхед, где покоится 8-й шиитский имам Реза. Судьба имама Али бен Мусы
ар-Рида (персидское имя - Реза) свидетельствует, что уже в конце VIII в. сунниты и шииты враждовали. По преданию, Резу отравил сын аббасидского халифа Харуна ар-Рашида. Неджеф является центром шиитского духовного образования в Ираке. После 1979 г. здесь находится резиденция главы иракских шиитов. Но первоначально (в конце VII в.) шиитов в Ираке было немного. Увеличение численности шиитов произошло позднее - при Сефевидах и особенно после их свержения. Династия Сефевидов, вышедшая из среды дервишей, сделала шиизм государственной идеологией Персии. В 1722 г. династия Сефевидов была свергнута, и в Иране разразился период смуты, имевший своим последствием эмиграцию части шиитов в соседний Ирак. Уезжали, прежде всего, представители шиитского духовенства, которые продолжили свою деятельность уже в Ираке. В результате пропагандистской деятельности шиитских даи' численность шиитов в Ираке возросла. В тот период шиизм принимали в основном бедуинские племена, переходившие к оседлости. Позднее шиизм нашел опору среди оседлого населения, в то время как оставшаяся часть бедуинов сохраняла приверженность суннизму.
С провозглашением шиизма государственной идеологией Ирана противоречия между шиитами и суннитами стали углубляться. В основе этих противоречий лежит разный подход к вопросу о том, кто может возглавить умму. Проблема власти привела мусульманский мир к расколу. Усилиями шиитских богословов на базе хадисов было выработано учение об имамате, который «в силу божественного установления» принадлежит роду 'Али.
Противоречия между суннитским и шиитским течениями в исламе стали перманентной причиной разногласий как между Ираном и Ираком, так и внутри Ирака между представителями суннитского и шиитского течения. Политическая власть в Ираке, где последовательно правили династии Омейядов, Аббасидов, турки-османы, хашимитская монархия, а затем был провозглашен республиканский режим, традиционно принадлежала суннитскому меньшинству. Изначально религиозные разногласия подпитыва-лись конфликтом между персами и арабами, возникшим после завоевания Ирана арабами (644). Конфликт базировался на непринятии арабской / бедуинской культуры. К этому времени Иран был развитым государством с длительной и богатой историей, культурой и со всеми административными институтами. То обстоятельство, что пророк Мухаммад не оставил после себя наследника мужского пола, создало в арабском социуме возможности для
появления новой традиции - выбора предводителя, т. е. халифа (заместителя). Для бедуинов наследование (в случае отсутствия прямого наследника) могло идти по линии братьев. Персы также разработали учение об имамате, которое обосновывало права потомков 'Али на верховную власть.
Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком - недопустимо, поскольку сунниты придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. В шиизме Аятолла - наместник Аллаха, считается представителем «скрытого имама» (Мухаммада аль-Махди), замещающим его на период до его возвращения. В суннизме имам -обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель ритуала молитвы, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов», но не признают династию 'Али. Обострение споров по этому вопросу нашло отражение в комментариях периода последних Омейядов. А у шиитов возникла практика аллегорического толкования Корана, с тем чтобы найти аргументы в пользу 'Али.
Коран был канонизирован при халифе Османе (644-651 гг.), и его образцы для копирования были разосланы во все концы халифата. Все суры, как бы в подтверждение подлинности, были снабжены иснадом - перечнем лиц, в основном сподвижников Пророка и членов его семьи, со слов которых была записана большая часть текстов. Кроме того, было запрещено использовать не-канонизированные тексты. В Иране в это время шел процесс адаптации ислама к местным условиям. Образ 'Али, последнего из праведных халифов, которого приняли иранцы, приобрел черты народного героя персидского эпоса. По образцу «Сунны» (собрания преданий о жизни Пророка) были созданы «Ахбар» - собрание сюжетов из жизни 'Али. Шииты полагают принятый в суннизме текст Корана неподлинным. В некоторых случаях шииты по-своему толкуют смысл отдельных слов, которые графически похожи на написание имени 'Али. Большинство шиитов и суннитов считают, что Коран неприкосновенен и защищен от каких-либо искажений.
С началом правления в Багдаде Буидов в 945 г., которые принадлежали к умеренным шиитам, стало заметно стремление правителей лавировать между шиитами и суннитами, населявшими Ирак. В период османского правления шииты в Ираке были в большинстве, но в подчиненном положении. В XVIII - начале XIX в. в соседнем Иране наблюдалась иммиграция богатых
индийских шиитов, которые поддержали экономический потенциал шиитов Ирака, что способствовало подъему престижа сообщества. Причиной быстрого распространения шиизма была прозелитиче-ская деятельность шиитских шейхов, которые, в отличие от суннитских улемов, были носителями протеста против власти османов. В период османского господства в Ираке власти повсеместно пытались уничтожить шиитов. Султан Селим I в 1513 г. приказал уничтожить от 40 до 50 тыс. своих подданных шиитов.
В ХХ в., когда Ирак стал колонией Великобритании, Лондон, заботясь о прочности своей власти, сделал ставку на представителей рода Хашим, потомков Пророка, и те племена, которые их поддерживали. В это время принцы рода Хашим, потомки Пророка, содержались в Стамбуле в качестве высокопоставленных заложников. Принцы были детьми Хусейна бен Али, шерифа Мекки, который в 1916 г. провозгласил независимость от Османской империи. В середине 1920-х годов Королевство Хиджаз было завоевано правителем Неджда, после чего было создано объединенное Королевство. В октябре 1924 г. шериф Мекки Хусейн был низложен и выслан из страны собранием знати, которая присягнула завоевателю - Ибн Сауду, основателю династии и КСА. Абдель Азиз ибн Сауд был провозглашен королем Хиджаза, эмиром Неджда и присоединенных территорий. В Ираке до 1958 г. правили три поколения Хашимитов, пока власть не захватили военные.
В 1930-е годы, отмечает исследователь, внутри арабских стран вызревало движение, целью которого было общеарабское единство. В декабре 1931 г. в Иерусалиме состоялся Мусульманский конгресс, в котором участвовали сунниты и шииты. На нем был избран Центральный исполнительный комитет во главе с Эмином хаджи Хусейни, муфтием Палестины. Кроме того, были приняты документы, на основе которых впоследствии были созданы международные мусульманские организации. С трибуны конгресса религиозные деятели обеих ветвей ислама призвали мусульман объединиться, чтобы поддержать Палестину, находившуюся под контролем Англии. Однако практические шаги были сделаны лишь в 1948 г., когда иранский шейх Мохаммед Таги Кумми создал в Каире Организацию за примирение исламских течений («Джама'ат ат-такриб бейна аль-мазахиб аль-Исламийа»). Результатом деятельности этого движения стала фетва, в которой Махмуд Шальтут, ректор Аль-Азхара, объявил о признании пятым мазхабом ислама шиизм джафаритского толка наравне с четырьмя суннитскими школами / мазхабами.
Созданная в 1947 г. в Сирии партия БААС в качестве одной из своих целей поставила объединение всех арабов. В Ираке БААС утвердилась в июле 1968 г. Изначально иракская ветвь партии БААС состояла из примерно равного числа суннитов, шиитов и христиан. Однако вскоре БААС состояла наполовину из шиитов. Бааситы уделяли особое внимание армии. Политическая власть в Ираке, констатирует автор, где последовательно правили династии Омейядов, Аббасидов, турки-османы, хашимитская монархия, а затем был провозглашен республиканский режим, всегда принадлежала суннитскому меньшинству.
В начале ХХ в. приверженцы шиизма составили большинство населения южных и центральных районов Ирака. Политика османских суннитских властей, направленная на превращение кочевых племен в оседлых жителей, предоставление частных прав на владение землей, порождали чувство несправедливости и вызывали в племенах оппозиционные настроения, выливавшиеся в акты протеста. Племена, вовлеченные в конфликт с властями, в шиизме усматривали оправдание своим действиям: шиитский ислам привлекал их идеей борьбы за справедливость. При Саддаме Хусейне репрессиям подвергались прежде всего курды, жители нефтеносных районов. Их сепаратизм угрожал государству. Шиитскую религиозную верхушку не трогали, но держали под контролем, не допускали создания политических организаций. Шиитскую организацию «Да'ва» («Призыв»), действовавшую в подполье, разгромили, а ее лидера - аятоллу Мухаммеда Бакр ас-Садра казнили в 1980 г. После 1979 г. боязнь переноса шиитской революции на территорию Ирака привела к войне Багдада с Тегераном в 19801988 гг.
После вторжения американских войск в Ирак в 2003 г. в стране были уничтожены все прежние властные структуры. В связи с тем, что в стране не было гражданского общества и светской оппозиции, иракцы стали объединяться на базе религиозных общин. Наибольшую активность стали проявлять курды на севере и шииты, прежде всего в Неджефе и Кербеле. Возникла Ассоциация мусульманских улемов (суннитов) и более радикальные организации типа «Аль-Каиды». Активизировались и проиранские шиитские организации («Ад-Да'ва»). Американцы привели к власти в стране курдов и шиитов. Некоторые из них видели своей главной целью изгнать суннитов из властных структур в правительстве и армии. В стране нарастало недовольство, переходившее в восстания, которые подавлялись вооруженным путем. Запад
намеренно провел ряд операций по реализации плана Большой Ближний Восток, в котором должны были быть созданы новые государства, возглавляемые режимами, лояльными США и их союзникам.
В заключение исследователь подчеркивает: инициирование противостояния между суннитами и шиитами, превышение значимости этого фактора создает внешнюю оболочку происходящего. На самом деле Тегеран давно отказался от «экспорта исламской революции», но аравийские политики не собираются отказываться от мер противодействия иранской поддержке шиитов в арабских странах, ибо это очень удобный повод для продолжения конфронтации. Здесь наблюдается совпадение интересов Запада и Аравийских монархий.
Авторреферата Е.Л. Дмитриева
Кириченко В.П.,
научный сотрудник
(Институт востоковедения РАН)
ШИИТСКАЯ ОБЩИНА МАЛАЙЗИИ
Б01: 10.31249/пшш/2019.04.05
Аннотация. Статья посвящена положению шиитской общины Малайзии. Малайзия - мусульманское государство, в котором доминируют сунниты. На фоне санкций против Ирана и давления Саудовской Аравии шииты испытывают некоторую дискриминацию.
Ключевые слова: Малайзия; шииты; Иран; Саудовская Аравия.
Малайзия - мусульманское государство с населением 30 млн человек, где почти 60% населения составляют мусульмане. При этом в стране проживают 300 тыс. шиитов1. В Малайзии существует две параллельные системы правосудия: система шариатских судов, основанная на исламском праве, и система светского суда2.
1 Malaysia 'hard place' for Shia Muslims // https://en.mehrnews.com/ news/116422/Malaysia-hard-place-for-Shia-Muslims (Дата обращения: 21.09.19.)
2 Malaysia Religion // https://www.globalsecurity.org/military/world/malaysia/ religion.html (Дата обращения: 21.09.19.)