CC BY
147
чит себе. Если Аллах знающий и могущественный, мир создается единожды. Автор видит это противоречие.
Возвращаясь к вопросу о делимости тел, автор упоминает так называемую «теорию скачка», которая помогает Ан-Наззаму преодолеть известную апорию Зенона. В арабской версии этот парадокс звучал так: «Если бы была каждая частица бесконечной, то муравей, если бы шел на зерне, то не достиг бы его края» (с. 100). Ан-Наззам предположил, что в таком случае часть расстояния муравей преодолевает ходьбой, а часть скачком. Актуальная делимость, таким образом, зависит от измерений движущегося тела.
Философ разделял движение тел на переместительное и намеренное. Очевидно, что причиной второго типа движения служит целеполагание, доступное только человеку. Человек состоит из тела и души, которые взаимно проникают друг в друга. Однако именно душа является субстанциальной для человека, а тело акци-денально. Душа обладает тонкой материальностью. Ан-Наззам предположил, что в душе человека противоположные телесные движения совпадают: восхождение единоприродно нисхождению, хождение справа - хождению слева. Душу можно описать как вместилище эйдосов (универсалий) действий. Часто действия, которые совершает человек, могут иметь непредсказуемые последствия. В таком случае человек перестает быть причиной действия, и на первый план выходят другие факторы: действия вещей согласно созданной Аллахом природой; действия других людей; и само движение. Ан-Наззам подчеркивает, что истинное движение совершается в душе, которая неизменно остается причиной себя.
С.В. Глухов
2019.02.025. ПЕТРОВ С. «ВОТ Б-ГИ ТВОИ, ИЗРАИЛЬ!» ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ ЕВРЕЕВ. - М: Издательские решения, 2017. -556 с.
Ключевые слова: яхвизм; язычество; Яхве; Ваал; Ашера; Эл; философский анализ мифов; лингвистический анализ мифов; исторический анализ мифов.
Это исследование было проведено на основе библеистики, истории Ближнего Востока, священных текстов и мифов, а также новейших данных археологии. Оно посвящено нераскрытой сто-
роне религии этноса, который мы привычно называем еврейским. Автор подвергает сомнению многое из того, что казалось нам незыблемым в сфере истории и религии Израиля. Для более точного определения связи имен и терминов он часто использует лингвистический метод.
«Новая» история Израиля
Согласно преданиям, изложенным в Еврейской Библии (Танах, Ветхий Завет), евреям предшествует общий предок, который жил во II тысячелетии до н.э и которого звали Иаков. Это всем известный библейский персонаж. В Библии отражена легенда о том, как Иаков получает от Бога второе имя (или прозвище), означающее «Эл правит», или Израиль (Yisra'el). Автор утверждает, что предания о праотцах Иакове и Израиле имели разное происхождение и были искусственно объединены еврейскими историками.
Одну из ветвей этого образа представлял собой семитский царь, который правил в Египте около 250 лет. Его звали Иаков-Хар. Как семиты оказались в Египте? Расселение кочевых семитов в этой области начинается уже в начале II тысячелетия и заканчивается захватом власти. В истории Египта эти захватчики именуются гиксосами. О том, что Иаков-Хар правил в Египте начиная с 1800 г., сообщают археологические находки в Египте, Ханаане и Нубии. Его имя означало «Да укрепит Валл».
Исследование автора подтверждает библейские данные о миграции евреев в Египет, расселение и, наконец, изгнание. По всей видимости, беженцы составили ядро последующих израильских племен Иосифа и Левия, где и бытовали предания о жизни евреев в Египте еще до их письменного оформления. Сейчас возможно реконструировать имена еврейских патриархов с точки зрения египетской семантики. Имя Моисей может означать «дитя» (как, например, Тутмос означает «дитя Тота»), имя Пинхаса, внука Аарона, происходит от египетского «нубиец» или «чернокожий».
Что касается имени Израиль, то оно являлось аутентично-ханаанейским. Оно зафиксировано на одной египетской стеле в 1208 г. В представлении египтян сообщество, названное Израилем, имело племенной характер, в отличие от городских образований в этом районе. Эти сведения противоречат факту доминации евреев
в регионе после исхода одного из двух израильских колен из Египта и воссоединения с другим коленом. В то время весь регион находился под властью фараонов, и это было просто невозможно. Ни один египетский источник ни о чем подобном не сообщает.
Возникновение этнонима «еврей» имеет аккадо-шумерские корни и может восходить в термину «хапиру». Из перевода этого термина с семитского языка на аккадкий и обратно «хапиру» стали «евреями». В переводе «хапиру» означал «пресекать» или «нарушать». Так называли не очень чистых на руку людей - разбойников или мятежников. Бытует, однако, и точка зрения, что это имя было дано переселенцам из Месопатамии в Сиро-Палестину, так как они, чтобы совершить миграцию, пересекали реку Ефрат. В Библии тоже присутствует этот термин и означает он, как правило, бродяг, рабов, беглецов и т.д. В некоторых случах израильские источники могли относить это имя к себе.
Согласно библейской истории, около 1000 года израильские колена объединились и создали мощное государство со столицей в Иерусалиме под руководством царя Давида. Археологи тем не менее протестуют против этих фактов. Раскопки не обнаружили никаких следов крупного государства в этой области. Якобы богатый Иерусалим тех времен оставил нам только черепки примитивной глиняной посуды. Письменные данные подтверждают, что Иерусалим мог быть только маленьким бедным поселением. Первые исторические совпадения между Библией и внешними источниками автор находит лишь в 14-й главе 3-й Книги Царств. Эта глава сообщает о походе египетского фараона Шешонка на земли Ханаана. Но на этом совпадения заканчиваются. Среди крупных поселений, взятых фараоном, Иерусалим даже не обозначен!
Первыми царями Израильского государства были не Давид и Соломон, а Иеровам, основавший святилища в конце Х в., и царь Омри, которого упоминают ассирийские источники в IX в. Ситуация в регионе сложилась таким образом, что Израиль смог обрести власть за счет ослабления других городов и государств именно вследствие уже упоминавшего похода фараона Шешонка. Только в середение VIII в. появляются признаки превращения другого еврейского государства - Иудеи - в мощное политическое объединение. Об их взаимоотношениях (Израиля и Иудеи) рассказывает
4-я Книга Царств. На это же время приходится расцвет религии яхвизма (бога Яхве) в столице двух государств Иерусалиме.
Дальнейшее изложение библейской истории в целом соответствует истине. Ассирийское войско пошло войной на Иудею и захватило множество городов, уведя евреев в плен. Иудея в течение нескольких веков оставалась спорной территорией между Египтом и Ассирией. Лишь после 539 г. царь Киш, ставший во главе Вавилона, разрешил евреям вернуться в Иудею. Послы персидской империи Ездра и Неемия, выполняя волю царя Артаксеркса, полностью восстановили Иерусалим. Ездре было поручено представлять власть в этом городе, причем на основе «законов бога твоего» (с. 53). Автор приходит к выводу, что главным редактором Торы был именно Ездра в V в. Исторические книги Библии были написаны, скорее всего, в вавилонском плену.
Израильский политеизм. Боги. Эл
Уже упоминалось, как патриарх Иаков получает от Бога свое особое прозвище - Израиль, т.е. «Эл правит». Кто такой Эл? Этот бог был главой пантеона в Угарите. Угаритом в целом можно назвать ханаанейской землею, как она фигурирует в Библии. Угарит-ские мифы и боги находятся как бы на втором плане по отношению к израильской религии, особенно с точки зрения евреев. Имя Эла происходит от общесемитского корня '1, могущего означать просто «бог». Семитские слова, обозначающие «бога», восходят к глагольном корню «быть сильным» и представлены в таких словах, как «баран», «глава», «сила». Известное нам обозначение библейского Бога как е1оЫш также происходят из этого источника. Как и арабское а11аЬи (Аллах).
Нигде в Библии Эл не выступает в качестве бога, чуждого Яхве. Это выгодно отличает его от других богов. Часто сам Яхве именуется Элом, и сегодня нет возможности, опираясь на текст Библии, отделить одно имя от другого (а значит, и самих божеств). Эл, как и Яхве, мог сотворить этот мир. Но прежде угаритские мифы говорит о рождении им богов. Эти боги, с мужским и женским «гендером», называют его «древним родителем» (с. 106). Таков он для Ваала, для богини Анат и, как представляется, для самого Яхве. В Угарите бог Эл считался не только родителем богов,
но и творцом вселенной, а также человека. Для человека и мира он был, однако, не родителем, а именно творцом. Две эти способности угаритского бога - рождать и творить - даже на уровне обозначения в мифах двусмысленны и мало различны.
Во время странствия евреев по пустыне Бог призывает Моисея на гору Синай и открывает ему не только свой образ, но и свою небесную скинию (шатер), модель которой должна быть выстроена евреями, чтобы Яхве мог обитать среди них. Постройка такого рода была самым священным местом и для человека, и для Бога, в нем обитающего. Иерусалимский храм, несомненно, возводился на основе более древнего строительного опыта. Эл тоже может обитать с шатре, но так как он ветхий, архаичный бог, его способ проявления менее видимый. Он, скорее, обитает на священной горе (в отличие от Яхве, которому милее земные дома), символика которой, и в мифах этого региона, и многих других, указывает на место встречи небесного и земного мира. Более того, проявление Эла настолько метафизично, что по легенде он может обитать у «источника двух бездн» (с. 110). Эти бездны описаны в первой главе Бытия: они именуеются «верхней» и «нижней». Нижняя представляет собой подземный мир, а верхняя связана с нею особым образом. Здесь уместно вспомнить об уходящих «праздных» богах, например шумеро-аккадского происхождения. После творения младших богов, людей и вселенной они уходят на покой, дабы больше не участвовать в суете сего мира. Творец мира по Библии также уходит на покой, оставив землю своим наследникам. Безучастность Бога равносильна его смерти, растворению среди собственных созданий. Его жилище - бездна, т.е. чистое Ничто.
Ваал
Новый контекст найденных археологическим путем исторических и мифологических сведений заставляет нас иначе взглянуть на роль Яхве в еврейской религии. Эта роль, как выясняется, не главная. Яхве становится частью большого пантеона, будучи наравне с такими богами, как Ваал, Ашера и т.д. Особенно это касается Ваала. Ваал упоминается в Библии 58 раз. Примечательно, что имя этого бога используется как в единственном, так и во множественном числе («ваалы»). В начале своего исследования
автор приводит данные найденных недавно табличек, где фигурируют как минимум два Яхве - Теманский Яхве и Самарийский Яхве. «Ваал», как и «Яхве», мог быть общим теонимом для божественных покровителей городов и земель в этой области.
Культ Яхве обретает свое особое лицо именно в противостоянии с этим богом (божествами). Библия повествует, что во время бунта Ииуя (около 842 г.) были уничтожены храмы Ваала в столицах обоих еврейских государств - Иерусалиме и Самарии. До того, как представляется, государственной поддержкой пользовался в основном культ Ваала, местного божества или божеств. Что интересно, Ииуй, разрушив храмы Ваала и убив его последователей, не смог полностью отказаться от поклонения золотому тельцу, под которым подразумевался Ваал (т.е. идолу). Об этом повествует исторически достоверная 10 глава 4-й Книги Царств.
Ваал, как и Яхве, известен своими подвигами. Первый его подвиг - победа над богом или богиней водной стихии. В^угарит-ских и аккадских мифах эта фигура именуется богом «Йамму», змеевидным богом или, проще, «морем», «рекой» и «бездной». Бездна уже упоминалась нами, когда шла речь о боге Эле. Нижняя бездна представляет собой подземный мир, но в другом контексте она изображается в виде перобытного хаоса и сравнивается с бесконечным океаном. В ранних месопатамских мифах стихию океанического хаоса воплощает великая богиня Тиамат. Здесь мы снова видим гендерную персонификацию. Что касается Библии, и в псалмах, и у пророков Яхве, уранический бог грозы и ветра, оказывается победителем «моря», «бездны» и т.д., т.е. хтонических духов-божеств. В аккадских мифах уранический Мардук сражается с богиней Тиамат. В ее уста он вгоняет «злой ветер» и убивает.
В чем смысл этих мифов? В борьбе грозный бог добывает себе право творить. Мы помним, что творцом мира в этом регионе был Эл. Однако его культ быстро десакрализовался, что соответствует его статусу «праздного бога». Мардук творит вселенную, чтобы усмирить ярость водной стихии. В этом космогоническом мифе отражается память о великой скорби, которую приносили постоянные потопы в области Двуречья, где жили ранние месопа-тамцы. После изобретения ирригации водную стихию стало возможным контролировать. Аллюзии на всемирный потоп (библейский или шумерский) тоже не случайны. При реконструкции
еврейского Исхода автор указывает на его мифологический характер и связывает с победой над змеем, который, в свою очередь, ассоциируется с египетским фараоном. Низвержение сил хаоса будто открывает еврейскому народу и его богу Яхве двери в рай.
Яхве (Эл?), как и Ваал, творит мир за шесть дней, а на седьмой день отдыхает или празднует. Творение в Библии осуществляется через разделение (Ьага). Демиург разделяет бездну, и, согласно песни Моисея в книге Исход, бездна затвердевает, застывает, и так рождается земля, становящаяся в середину мироздания. Этот «круг земной» (Псалом 88) демиург наполняет другими творениями. Творение поддерживают «столпы» (книга Иова), появившееся после Ьага, когда были отделены друг от друга земля, небо, верхняя («небеса небес») и нижняя бездны («шеол, как в Библии).
Экстатический культ Ваала был также совместим с яхвиз-мом. Библия рассказывает о жрецах Ваала, которые, неиствоствуя, «звали его громким голосом и кололи себя по своему обычаю» (с. 175). Однако сынам Яхве запрещается наносить свои увечья. Воинственный порыв жрецов яхвизма был направлен не на себя, а вовне. Яхве посылает огонь с небес и поражает своих врагов, чтобы воцариться среди земель и стать лучшим ваалом, богом молнии и грозы.
Угаритский Ваал вписан в драматический миф цикла. Хто-нические существа, несмотря на неудачную схватку с Ваалом, пребывают в подземном царстве во главе со своим богом Мотом. Ваал вступает в еще одну битву и на сей раз умирает. Однако, пробыв в подземном царстве, воскресает - и здравствует ровно до тех пор, пока чудовища не наберутся сил для нового сражения. Что касается Яхве, его победа безоговорочна. Он побеждает один раз, чтобы далее царствовать над покоренными. Мот не способен противостоять ему, о чем говорит 67-й Псалом.
Следует отметить и другие незначителные сходства Ваала и Яхве. Одинаково резво они скачут по небесам, поражают врагом молниями и орошают землю дождями. Обителью обеих богов, судя по библейским и угаритским текстам, можно назвать гору Ер-мон. Именно оттуда они спускаются к болотистым равнинам, чтобы и там давать отпор хтоническим чудищам и врагам.
Ашера
Богиней-матерью для допленных евреев и прочих семитов была Ашера. В Угарите она была супругой главы пантеона Эла и верховной богиней. Она родительница и матерь всех богов, которые обычно предстают в мифах как ее дети. Кроме того, она и мать всех людей. В земном мире она отвечает за рождение и вскармливание царских наследников.
В Библии Ашера присутствует как имя собственное и имя нарицательное. Говоря о языческом культе этой богини, библейские сказители упоминают изображения, деревья, идолов-истуканов. Как будто себе во вред, Библия передает сведения о распрстраненном культе этой богини. Этот культ отправляют жрицы. В подобном деяниии была даже замешана жена иудейского царя Аса. Автор находит в Библии упоминание некий «домов святых» в особом контексте. В этих домах вели свою деятельность «обрядовые блудники», а находились они в Иерусалимском храме. Занимались священным «блудом» и жрицы.
Несмотря на значительную послепленную редакцию, тексты Библии сохранили архаичную веру в особую божественность деревьев. Еврейские слова, обозначающие дуб и теревинф, соотно-стятся с еврейскими «бог» и «богиня», а это значит, что при их совместном использовании речь идет о божественной чете (Эл / Яхве - Ашера). Яхве является Аврааму под дубом, после чего тот строит в этом месте первый жертвенник. Пророки то проклинают, то превозносят дубы и теревенифы, а также другие виды деревьев. Резные изображения пальм покрывали стены и двери Иерусалимского храма. На ханаанейских печатях богиня часто изображается в виде дерева.
Ашера исчезает в послепленном иудаизме. Ее фукции берет на себя Яхве, становяясь андрогинным божеством, способным производить посредством своей самости, без участия богини-женщины. В видениях пророка Захарии эта богиня отождествляется с «зерновой мерой», которую Яхве запечатывает с помощью своеобразной свинцовой крышки.
Другие боги
Такие боги, как Мот (уже упоминался), Решеф, Кетев, Девер, в Библии служат лично Яхве или являются его языческими врагами. Эти боги связаны со смертью и болезнями. Им посвящены одни из самых зловещих строк Библии. В псалме они зовутся «ангелами зла».
Еще один тип богов, известных в Ханаане, отождествлялся с небесными светилами - Солнцем, Луной, прочими звездами и планетами. В Библии эти боги либо десакрализованы до уровня материальных светил, созданных Богом, либо символизируют особые языческие верования. Отношение к ним соответствующее.
С. В. Глухов
2019.02.026. КАРАМ А. РОЛЬ РЕЛИГИОЗНЫХ АКТОРОВ В РЕАЛИЗАЦИИ ЦЕЛЕЙ ООН В ОБЛАСТИ УСТОЙЧИВОГО РАЗВИТИЯ.
KARAM A. The role of religious actors in implementing the UN's sustainable development goals // The ecumenical review. - Geneva, 2016. - Vol. 68, N 4. - P. 365-377.
Ключевые слова: устойчивое развитие; религия; религиозный фактор; межрелигиозные отношения; межрелигиозный диалог; миротворчество; сотрудничество; терпимость; диалог цивилизаций; международные отношения; ООН.
А. Карам отмечает, что последние годы ООН стала уделять большое внимание осмыслению места и роли религии как инструмента достижения целей устойчивого развития, обеспечения глобальной безопасности и соблюдения прав человека. Генсек ООН Пан Ги Мун в своем обращении 2008 г. заявил, что «религиозные общины должны играть ключевую роль в развитии взаимопонимания и достижении согласия на основании общих ценностей и стремлений». То есть было признано особое значение религиозных институтов как важнейшего фактора общественной жизни и международных отношений. Ярким свидетельством этого стало проведение в рамках 70-й Генеральной Ассамблеи ООН впервые в ее истории более двадцати параллельных мероприятий по теме религии (с. 365-367).
