CC BY
23
ства знания, содержащегося в мире, и человеческого способа его познания. И человек приходит к способности четкого восприятия таких правил через ясное схватывание соответствующих понятий. Поскольку эти выводы не строго логичны, они являются действительно новым знанием, а не экспликацией уже имеющегося знания, имплицитно содержащегося в начальных рассуждениях. Подобные рассуждения Декарта привели его к идее того, что Бог свободно творит вечные истины математики и метафизики, и именно таким образом, каким следует о них мыслить человеку (с. 24).
Р. С. Гранин
2018.03.038. ПЬЕТРОПАОЛИ М. РЕМИНИСЦЕНЦИЯ И СМЕРТЬ У ХАЙДЕГГЕРА, ИСХОДЯ ИЗ «ФЕДОНА» ПЛАТОНА. PIETROPAOLI M. Reminiscenza e morte in Heidegger a pertire dal «Fedone» di Platone // Rivista di filosofía neo-scolastica. - Milano, 2017. - An. 59, N 1. - P. 35-50.
Ключевые слова: философия; реминисценция; смерть; Платон; Федон; Хайдеггер М.
В данной статье рассматривается литература, позволившая Мартину Хайдеггеру осмыслить концепцию реминисценции Платона, в частности диалог «Федон», по которому немецкий мыслитель интерпретирует ее в связи со смертью. Это осуществилось в лекциях «Фундаментальные проблемы феноменологии и метафизические принципы логики». Автор пытается одновременно осветить и реминисценцию (с. 35) в Хайдеггеровой мысли о бытии, и ее фундаментальную связь со смертью индивидуума и ведущего к смерти бытия.
В «Федре» Платон экспонирует миф, в котором душа оказывается на колеснице, управляемой Богом, и в момент, когда не прикована к телу, видит истину. В соответствии с этим мифом и его интерпретацией немецким философом лишь тот живущий, кто узрел истину, способен понять человеческие ожидания, вернуться в собственное тело и помнить при жизни то, что узрел «следуя за богом». Данный пассаж из «Федра» важен для понимания как различения восприятия отдельной вещи и истины бытия, так и человека, как живущего и действующего, и Бога, как основания. Он был выбран для перехода к интерпретации «Федона», в котором реминис-
ценция используется как манера изложения и определяется как «риторика». Там эксплицируется, что означает непонимание временного характера реминисценции. Последняя приводит к некой вещи первостепенной важности и моменту «до» (prima), который размещается в предыдущем моменте жизни живущих, так что можно не понять ее временный характер. Данный факт объясняется не неадекватностью изложения Платона, а тем, что непонятно, является ли изложенное в «Федре» рассказом или мифом, хотя явно не фактическим изложением происходящего. Концепция реминисценции касается не столько вопроса (с. 36) времени, временности, а таким образом конечности и смерти, сколько истины в себе, познания себя и, таким образом, потустороннего (aldila) мира как истинного. Простая речь Платона напоминает о реминисценции: наступает первостепенный важнейший момент жизни, когда бессмертная душа, запертая в тюрьме тела, узрев сверхчувственную истину, частично сохраняет ее в себе, что позволяет видеть не только вещи, но и их вечную суть. Чем мудрее человек, тем больше истины он видит во временных вещах. Быть мудрым - означает обладать большим знанием.
Значение реминисценция Платон вкладывает в уста Сократа, когда при виде лиры, на которой играет только любимый, на ум приходит идея о нем. А при виде Симмия на ум приходит Кебет, который его обычно сопровождает. Реминисценция экспонируется как нечто отличное от воспоминаний индивидуума о предшествующем времени. Она означает не вечную истину, а знание в себе, мыслимое как идея в смысле сути, или категория - при данном смысле гносеология предпочитается онтологии. Это не вечная истина, (с. 37) но ее аспект, понимаемый как то, что является. По И. Канту, развившему эту мысль, идея о том, что может существовать, замещается феноменом. Реминисценция - процесс стимулирования присутствия / приглашения в настоящее некого субъекта, поскольку он таков, не непосредственно, а через открытие всего горизонта бытия, так как реминисценция извлекает на свет сокрытое, то, что помнят вместе (с. 38). В ней вещи настолько связаны, что всегда воспринимаются вместе. Это воспоминание и способность узнавать, обучаясь. В современной концепции знания признание / понимание и ссылка на него / его эффект стабилизируются впоследствии. По Платону, знание о вещах существует всегда, но
воспоминания о них приходят лишь при присутствии в настоящем. Таким образом, реминисценция - именно воспоминания из забытого, казалось бы, навечно (с. 39). Реминисценция возможна благодаря воспоминаниям о том, что было прежде, предшествовало чему-то произошедшему.
По М. Хайдеггеру, реминисценция - это нечто существующее внешне по отношению к времени, так как временное подразумевает конечность, но не как внутреннее по отношению к нему, так как последнее подразумевает причинно-следственную связь. Время в реминисценции характеризуется не прошлым, а тем, что было «до», «прежде», априори (a priori). Хайдеггеровское существование «за пределами себя самого» на протяжении бытия - это случающееся где-то там, в некотором его «месте». По Платону, душа существует до своего нисхождения в тело, как сущность, имя которой «то, что есть» (с. 40). Хайдеггер перевел платоновскую сущность как присутствие / наличие / настоящее, мысля его как постоянное. Согласно немецкому мыслителю, душа, прежде чем соединиться с телом именно присутствует / наличествует в настоящем, давая имя бытию. Временность души предшествующего характера, так как душа существует «прежде». Реминисценция -воспоминания о том, что было до вхождения в тело души, находившейся во вневременном и внутривременном месте. Конкретный индивидуум приходит в настоящее в телесной форме, поскольку его приход - необходимость. Открывающееся на горизонте ожиданий, это настоящее, в котором он присутствует в своем модусе бытия. Появление в настоящем в телесной форме означает одновременно появление в душе. Приход в бытие - это приход на горизонт времени. Душа - то, что обладает собственным существованием, жизнью, не ограниченной исключительно конкретными телесными проявлениями, она открывается на протяжении своего присутствия в настоящем. Отношение души и времени можно осветить лишь, обращаясь к отношениям бытия и души. По «Метафизическим принципам логики» Хайдеггера, бытие у Платона предшествует / первоначально по отношению к собственной временности в неопределенном смысле. Люди в определенном смысле существуют всегда (с. 41) в своем понимании бытия, или в собственном отчете о бытии. Бытие, поскольку существует всегда, понимается как горизонт, на котором находятся определенные вещи. Вспоминать о
своем бытии означает одновременно возвращаться к чему-то, расположенному от одного до другого объекта бытия, поскольку это не обычное опйсо воспоминание, но онтологическое обращение к основанию того, что демонстрируется в этом объекте, или того, что есть / существует. Это метафизическое воспоминание, в котором человек припоминает свою аутентичную сущность, как объект, содержащий и понимающий бытие, и то, что лежит в его основании, а также то, что лежит в основе этого понимания, сообщая об этом объекте. Такое метафизическое воспоминание может идентифицироваться с временным характером души. Размышления развиваются от бытия и времени к бытию и душе, чтобы прийти затем к значению реминисценции по отношению к смерти. Только в душе, возвращающейся назад, есть место вне бытия или место открытия последнего. Бытие и время - не понятия в себе, они скорее универсальные. Вместе с тем постоянное понимание бытия, в котором люди движутся / развиваются, не общее, а индивидуальное воспоминание о индивидуальном существовании. Данное понимание бытия всегда присутствует в душе как продолжение / расширение существования. Цикличность доказательств налицо. Первоначальность бытия даже по отношению к общей логике требует понимания, которое является не стабильным, данным раз и навсегда, но постоянно развивающимся осмыслением бытия. Воспоминание о бытии -постоянная борьба между забвением и припоминанием или требование победы над забывчивостью (с. 42). Подобную необходимость смотреть на объекты не как на вещи в себе, а как объекты размышлений требует также Платон в «Федоне», где Сократ аргументирует необходимость поиска причин. Истинное - это то, что связано с логосом, не истинное - то, что не согласуется с забытым логосом. Хайдеггер рассматривает логос как некое собрание, единство противоположностей. Он требует полного понимания чего-то, т.е. истинности отдельных объектов, поскольку нет абсолютной истины (с. 43). Душа, как ориентированное на логос расширение присутствия, понимает то, что проступает на открывающемся горизонте бытия благодаря тому, что предчувствует, предвосхищает. Бытие и душа всегда понимаются в соответствии с их собственной ориентацией. Возвращение обратно не означает обязательно - в прошлое. Понимание времени как предшествующего любому определению «до» и «после», по Хайдеггеру, начинается еще с Платона в субпо-
зиционировании «до» относительно настоящего. Это выражается в кантианской концепции априорности (а ртютв), означающей пред-шественность чему-либо или предчувствие чего-либо. Условие возможности у Канта, по мнению автора, не предшествует опыту в обычном времени, но в хайдеггеровском смысле постоянно располагается до него, тогда как бытие состоит в предчувствии чего-то, поскольку является условием возможности. По Хайдеггеру, подобное предчувствие или открытие бытия - утверждение его сути в будущем. Оно не вневременное (с. 44), не эсхатологическое, не внутренний момент в человеческой истории или видении индивидуума того, что должно случиться, но носит характер расширения существования, ориентированности вперед ввиду чего-то, открытия бытия. Это смерть, и только понимая это, можно осветить остальную суть отношения между душой и временем. Так, в «Федо-не» Сократ предлагает воспевать смерть, хотя его ученики, не раз слышавшие рассуждения о бессмертии души, все же боятся мысли о ее исчезновении. Если душа - свет, присутствие в настоящем, бытие, она не может обратиться в ничто. Расширение души, открывающей горизонты бытия и времени, не предполагает ее разрушения: бытие, время и душа не умирают. Смерть души - угроза не телу, но полноте существования, ограничение расширения. Душа воспринимает себя как конечное расширение, собственные горизонты восприятия, мира. Реминисценция - всегда познание, практика (е8егс17ю) смерти / упражнение в смерти, или расширение себя до определенных границ, и через это возвращение в себя как в заключительный горизонт. Сократ утверждает, что чем больше собрал человек при жизни в свою душу, тем легче будет его смерть. Для этого надо заниматься философией или наполнять душу, полагаясь на нее больше, чем на тело (с. 45-46). У Канта душа и вопрос ее бессмертия - одновременно идея разума и постулат о необходимости практики для человеческого счастья. Платон признавал это гораздо раньше, видя пользу мифа в том, что миф обнадеживает и руководит поведением. Он, по словам автора, ввел в философию принцип автономии, основанный на чем-то более оригинальном, нежели сверхчувственное, вечность и универсальность ценностей, вернувшись к чувственному в его контингентности и непостоянстве. Заботиться о себе - означает заботиться о душе. Забота о себе подразумевает не эгоизм конкретного индивидуума, а ответствен-
ность и необходимость стать хозяином собственной души. В истории христианства существовало удивительное наблюдение, что представленный Платоном Сократ близок образу Христа, а предложение заботиться о душе - призыву быть благостными, дабы войти в Царствие Небесное. Немногие, по словам автора, понимали, что заповедь возлюбить как себя ближнего своего и рекомендация заботиться о душе дистанцированы как религия и философия, и что это лежит в основании провозглашения автономии последней. Забота о душе определяется, в первую очередь, из логоса или того, что определяет всю широту горизонта (с. 47). Она означает стремление превзойти собственную индивидуальность и заботиться о собственном присутствии в настоящем или своем расширении, которую оно открывает как «место» бытия. Это не только забота о конкретном индивиде, но и обо всем, существующем отдельно как его расширении, придающем смысл всему присутствующему в настоящем, различению добра и зла, справедливого и несправедливого, свободного и несвободного в соответствии с собственной ориентацией. Это не отсутствие страха перед смертью, но демонстрация Сократом того, что и как излагается в его учении о собственном поведении, в образе жизни, в жизни как упражнении в смерти и в примере, поданном им самим (с. 48). Его пониманию смерти противопоставляется надежда прожить еще «немного», или умереть как можно позже, постоянно откладывая смерть и получая больше времени для жизни. В данной концепции время понимается как единство вневременных моментов, которые можно для чего-то использовать. Так, Критон хотел, чтобы смерть учителя была отложена до другого времени. Сократ же не хотел жизни, в которой ничего не останется. В его концепции жизнь понимается как процесс аккумуляции моментов, событий, и чем полнее жизнь до неминуемой смерти, тем их больше. Если понимать жизнь как душу, собственное расширение, как существование, то она продолжается вплоть до смерти. Эти основания для понимания смерти и их различение означают различие в восприятии характера, атрибутируемого времени. Оно заключается в противопоставлении смерти принадлежащего времени тела и души, временно оригинальной и, собственно, не умирающей, а достигающей полноты. Платон через Сократа учил, что собранному в душе не стоит бояться смерти, поскольку душа всегда опережает бытие, предчувствуемое как полно-
та существования. Она ориентирует его и придает ему смысл. Границы, устанавливаемые смертью, это не просто лишения, но определение полноты, лежащей в основании нового смысла. По этой причине у Хайдеггера всегда аутентична только собственная смерть, ибо она рассматривается не как общее и постоянно ухудшающееся состояние живого организма, но как тотальность, полнота, являющаяся миром, всегда в рамках порядка, ведущего к предчувствуемой и предоставляемой привилегии умереть, хотя она может не восприниматься в качестве таковой.
Заявляя о том, что для него больше нет жизни, Сократ не отказывался от своего учения, а скорее подтверждал смысл того, чему всегда следовали и его мысль и ученики. Он умер (с. 49), демонстрируя то, на что хотел указать в мифе: необходимость заботиться о душе и жить, не страшась смерти. Показывая, что его слова не пустой звук, но нечто, доминировавшее в его жизни. Это не просто жест, но упражнение в смерти (с. 50).
И.М. Цибизова
2018.03.039. МЕРИНГ Р. «НАРОД» БЕЗ ЕВРЕЕВ: К МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ НИВЕЛИРОВКЕ ДИСКРИМИНАЦИОННЫХ РАСХОДОВ НАРОДНОЙ ГОМОГЕНИЗАЦИИ.
MEHRING R. «Volk» ohne Juden: Zur methaphysischen Nivelierung der Diskriminierungskosten der völkischer Homogenisierung // Mehring R. Heideggers «Große Politik»: Die semantische Revolution der Gesamtausgabe. - Tübingen: Mohr Siebeck, 2016. - S. 172-228.
Ключевые слова: М. Хайдеггер; нацизм; еврейство; «Черные тетради».
Сборник статей профессора политологии высшей школы педагогики в Хайдельберге Райнхарда Меринга о Хайдеггере интересен тем, что, будучи, как и любой сборник, полифоничен, он тем не менее, подчинен единой теме и поэтому является целостной работой (отсюда общее «Введение» и «Заключение»), а также и тем, что автор учел дебаты 2015 г. по «Черным тетрадям». Книга объединяет систематизированные по тематическим разделам статьи разных лет, актуализированные и переработанные автором с учетом тех изменений, которые привнесли в современное хайдеггероведение «Черные тетради». Провозглашаемая цель книги - исследование
