CC BY
37
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
2016.04.018. Ю.В. ПУЩАЕВ. ИЗМЕНЕНИЕ ПОЗИЦИИ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ПО ОТНОШЕНИЮ К ИУДАИЗМУ. (Аналитический обзор).
Ключевые слова: религиоведение; католицизм; иудаизм; межконфессиональные отношения; философия религии; этно-конфессиональные отношения; истоки христианства; христианская этика.
Начиная со Второго Ватиканского собора Римско-католическая церковь начинает довольно заметно смягчать и менять свою позицию по отношению к иудаизму. Начало этому было положено соборной декларацией 1965 г. под названием Nostra aetate, а именно ее 4-й статьей. Там было впервые на официальном уровне представлено новое богословское видение Ватиканом отношений между Римско-католической церковью и иудейским народом. В целом эта декларация стала одним из самых влиятельных документов, принятых на Втором Ватиканском соборе.
Для практической реализации 4-й статьи Nostra aetate папа Павел VI учредил 22 октября 1974 г. комиссию по межрелигиозным отношениям с иудаизмом. Организационно эта комиссия связана с Понтификальным советом по содействию единству христиан, но в операционном смысле действует независимо от него.
За прошедшие более чем 40 лет ею был принят ряд важных документов. Главная цель первого официального документа комиссии под названием «Основные направления и предложения по выполнению декларации Nostra aetate», который был принят 1 декабря 1974 г., была обозначена как стремление узнать иудаизм так, как он сам определяет и понимает себя. В то же время выражалось глубокое уважение, которое христианство питает к иудаизму, и подчер-
кивалось большое значение, которое Римско-католическая церковь придает своему диалогу с иудеями. В документе утверждается: «Христиане должны пытаться лучше понять базовые компоненты религиозной иудейской традиции, те существенные черты, которыми иудеи характеризуют себя в свете их религиозного опыта» (2, Преамбула). В документе также говорится о корнях христианской литургии в иудейской матрице, о новых возможностях Римско-католической церкви и иудаизма по сближению в сферах преподавания и образования. Наконец, предлагается совместная активность в социальной сфере.
Во втором официальном документе комиссии, опубликованном через 11 лет в 1985 г. под названием «О правильном способе представлять иудеев и иудаизм в проповеди и катехизации Католической церкви» говорится о связи Ветхого и Нового Заветов, об иудейских корнях христианской веры. Что касается темы «земля праотцев», то говорится: «Христиане призываются понять эту религиозную привязанность (attachment), корни которой погружены в библейскую традицию, но без того, однако, чтобы составить себе частное религиозное мнение (interpretation) на этот счет. Что же касается существования Государства Израиль и его политических опций, то их нужно рассматривать не в собственно религиозной оптике, но в соотнесении с общими принципами международного права. Однако Израиль как нечто постоянное и перманентное следует рассматривать как исторический факт и знак, который следует интерпретировать в рамках Божиего замысла» (3, VI, 1).
Третий документ Комиссии по межрелигиозным отношениям с иудеями был представлен 16 марта 1998 г. Он говорил о Холоко-сте и назывался «Мы помним. Размышления о Холокосте» (4). Этот документ содержал вывод, что баланс двухтысячелетних отношений христиан и иудеев, к сожалению, негативный. Документ вспоминает отношение христиан к антисемитизму при национал-социализме и фокусируется на обязанности христиан помнить о катастрофе и трагедии Холокоста.
Но особенно революционный характер носит принятая совсем недавно, 10 декабря 2015 г., декларация «Дары и призвание
Божие непреложны (Рим. 11:29)»\ Она суммирует и еще больше усиливает те новшества, которые Католическая церковь вносила в свое отношение к иудаизму на протяжении последних 50 лет. Ее подписали президент комиссии кардинал Курт Кох, вице-президент комиссии Его высокопреосвященство Брайан Фарррелл и секретарь комиссии Его преподобие Норберт Хофманн.
Вначале эта декларация отрекомендовывает себя как размышления над богословскими вопросами, касающимися иудейско-католических отношений по случаю 50-летнего юбилея декларации Nostraaetate. В тексте, впрочем, сразу оговаривается, что он не является доктринальным наставлением Католической церкви, но размышлением по богословским вопросам, которые обнаружили свою актуальность после Второго Ватиканского собора.
Вначале вкратце рассматривается то влияние, которое декларация Nostra aetate, ее 4-й параграф, оказали на католическо-иудейские отношения за последние 50 лет. Изменения, которые произошли в отношениях Римско-католической церкви и иудейского народа за это время, станут отчетливо видны, говорится в Декларации, только если мы отдадим себе отчет в том факте, что для этих изменений у обеих сторон был накоплен большой потенциал. Ранее история христианства характеризовалась дискриминацией по отношению к иудеям и даже попытками их принудительного обращения. Эти сложные отношения имели в целом асимметричный характер. Зависимое иудейское меньшинство было вынуждено противостоять господствовавшему христианскому большинству. Но мрачная и ужасная тень Холокоста над Европой в период нацизма побудила Католическую церковь снова начать размышлять над ее связью с иудейским народом. Глубокое уважение, которое декларация Nostra aetate выразила по отношению к иудаизму, побудило сообщества, раньше скептически воспринимавшие друг друга, стать надежными партнерами и даже добрыми друзьями. Поэтому 4-я статья Nostra aetate рассматривается как твердое и солидное основание для улучшения отношений между католиками и иудеями.
1 Курия Ватикана. Комиссия Святого Престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. «Дары и призвание Божии непреложны (Рим. 11:29)».
По поводу создания папой Павлом VI комиссии по межрелигиозным отношениям с иудаизмом говорится, что, хотя в операционном смысле она действует независимо от Понтификального совета по содействию единству христиан, с богословской точки зрения выглядит разумным связать в организационном плане эту комиссию с ним. Ведь разделение между Синагогой и Церковью может рассматриваться как первый и имеющий наибольшие последствия разлом внутри избранного народа.
Кратко рассматривая историю предыдущих документов комиссии, посвященных изменению позиции Католической церкви к иудаизму, декларация подчеркивает, что никакие важные тексты и документы не могут заменить личных встреч и диалога лицом к лицу. Как отмечается, первые шаги в иудейско-католическом диалоге совершил папа Павел VI, а преуспел в его углублении и продвижении папа Иоанн Павел II. Он был первым из пап, кто приехал в Аушвиц помолиться о жертвах Холокоста, и первым, кто посетил римскую синагогу, чтобы выразить свою солидарность с иудейским сообществом. В ходе своего исторического паломничества в Святую Землю он был гостем Государства Израиль, участвовал в межрелигиозных встречах и молился у Северной стены. Также Бенедикт XVI, еще до своего избрания папой, предложил важные богословские размышления о соотношении Ветхого и Нового Заветов, Синагоги и Церкви. После своего избрания папой он, следуя за Иоанном Павлом II, продолжил продвигать этот диалог в свойственном ему стиле. Также кардинал Хосе Марио Бергольо, еще будучи архиепископом Буэнос-Айреса, приложил много усилий в деле продвижения иудейско-католического диалога, насчитывая в числе своих друзей многих иудеев Аргентины. Уже как папа он продолжает на международном уровне способствовать диалогу с иудаизмом посредством многочисленных дружеских встреч.
С другой стороны, еще до создания комиссии Святого Престола по отношениям с иудеями иудейские организации приняли предложение Римско-католической церкви по созданию специальной единой организации для официального диалога с Ватиканом. Международный иудейский комитет по межрелигиозным консультациям (МИКМК) - официальный представитель при комиссии Святого престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. Он начал свою работу в 1970 г., и уже через год была проведена
первая совместная конференция в Париже. Такие конференции с тех пор проводились регулярно. За прошедшие более чем 40 лет удалось многого добиться, и былая конфронтация сменилась успешным сотрудничеством. Прошлое, отмеченное напряжениями разного рода, сменилось прочным и плодотворным сосуществованием. Узы дружбы доказали свою крепость, так что стало возможно совместно обсуждать даже спорные темы без риска нанести диалогу непоправимый ущерб. Это было тем более необходимо, что в прошлые десятилетия диалог не всегда был свободен от трений и напряжений.
Можно также упомянуть регулярные встречи с главным раввинатом Израиля, которые ежегодно проводятся в Риме или Иерусалиме начиная с первой встречи в июне 2002 г. в Иерусалиме. В них с обеих сторон участвуют небольшие по составу делегации, что позволяет интенсивно и плодотворно осуждать такие темы, как священность жизни, ситуация с семьей как общественным институтом, значение Священного Писания в жизни общества, религиозная свобода, этические основания поведения человека, экологические вызовы, отношения светских и религиозных властей, и т.д.
В целом, как говорится в декларации «Дары и призвание Бо-жие непреложны (Рим. 11:29)», за последние десятилетия все яснее становилось, что христиане и иудеи неотменимо зависят друг от друга и диалог между ними не вопрос выбора, но обязанность, если речь идет о теологии. Иудеи и христиане во взаимной дружбе могут обогатить друг друга. Без своих иудейских корней Церковь может оказаться в опасности потерять свои сотериологические корни в истории спасения и соскользнуть в радикально внеисторический гнозис. Как утверждает папа Франциск I, «в то время как верно то, что определенные христианские верования неприемлемы для иудаизма и что церковь не может воздержаться от провозглашения Иисуса Господом и Мессией, существует также и богатая взаимодополняемость (rich complementarity), которая позволяет нам вместе читать тексты еврейских священных книг и помогать друг другу отыскивать богатства Божиего слова. Мы также разделяем многие этические воззрения и общую заботу о справедливости и развитии народов» (5, с. 249).
В декларации «Дары и призвание Божии непреложны (Рим. 11:29)» много места уделено теме богословского измерения иудей-
ско-католического диалога. Подчеркивается, что христианство имеет иудейские корни, что и определяет отношения между ним и иудаизмом как уникальные. Иудаизм не рассматривается как просто другая религия. Иудеи «наши старшие братья» (папа Иоанн Павел II), наши «отцы в вере» (Бенедикт XVI). Сам Иисус был иудеем, и «был как дома» в своем знании иудейской традиции того времени. Его первые ученики, собравшиеся вокруг Него, имели то же наследство и были руководимы той же иудейской традицией в своей повседневной жизни. Невозможно понять учение Иисуса или его учеников без того, чтобы расположить его в иудейском горизонте, в контексте живой традиции Израиля.
Но фундаментальная разница между христианством и иудаизмом состоит в оценке личности Иисуса. Иудеи способны видеть Иисуса как принадлежащего к их народу, как иудейского учителя. Конфликт между Иисусом и иудейскими властями того времени есть следствие не нарушения индивидом закона, но заявлений Иисуса, что Он действует с Божественной властью. Фигура Иисуса остается для иудеев камнем преткновения, центральным невралгическим пунктом в иудейско-католическом диалоге. С богословской точки зрения христиане для адекватного самопознания должны помнить об иудаизме времен Иисуса и до определенной степени об иудаизме, получившем с того времени развитие в истории. Благодаря иудейским корням Иисуса сравнение и соперничество с иудаизмом всегда будут необходимы для христиан. Но история отношений между иудаизмом и христианством характеризуется также и взаимным влиянием их друг на друга.
Почва, которая вырастила как иудеев, так и христиан - это иудаизм времен Иисуса. Таким образом, иудеи и христиане имеют одну и ту же мать и могут рассматриваться как два брата или сестры (siblings), которые, как это обычно и бывает, стали развиваться в разных направлениях. Первые христиане были иудеи, которые естественным образом рассматривались как члены сообщества при синагоге. Они соблюдали иудейские пищевые ограничения, субботу и обряд обрезания. Но в то же время они исповедовали Иисуса Христом, Мессией, посланным Богом для спасения Израиля и всего человеческого рода. С ап. Павлом «иудейское движение за Иисуса» решительно открывает новые горизонты и превосходит свои чисто иудейские корни. В первые времена Церкви были, следовательно,
так называемые иудейские христиане и христиане-язычники (неевреи), ecclesia ex circumcisione и ecclesia ex gentibus, Церковь иудейского происхождения и церковь из язычников, которые, однако, образовали вместе одну и единственную Церковь Иисуса Христа.
Отделение Церкви от Синагоги произошло не посредством резкого обрыва, но, судя по недавним исследованиям, завершилось только в третьем или четвертом столетии. Это означает, что многие христиане из иудеев того времени не видели противоречия между жизнью согласно некоторым аспектам иудейской традиции и исповедованием Христа. Однако с течением времени братья (siblings) стали враждебны друг к другу и даже поносили друг друга. Для христиан иудеи представали как проклятые Богом и как слепцы, поскольку они оказались неспособны опознать в Иисусе Мессию и Спасителя. Иудеи же воспринимали христиан как еретиков, которые пошли не по пути, изначально указанному Богом, но иной, ошибочной дорогой.
Многие Отцы Церкви были сторонниками так называемой теории замещения. В Средние века она стала общепринятым богословским обоснованием отношения к иудаизму: поскольку Израиль не признал в Иисусе Мессию и Сына Бога, обещания Бога больше не применяются по отношению к Израилю, но перешли на Церковь Иисуса Христа, которая стала новым Израилем, новым богоизбранным народом. Иудаизм и христианство оказались вовлечены в богословский антагонизм, который был разряжен только на Втором Ватиканском соборе. В декларации Nostra aetate недвусмысленно признаны в рамках новой богословской системы взглядов (new theological framework) иудейские корни христианства. Утверждая спасение через эксплицитную или даже имплицитную веру в Христа, Церковь в то же время не ставит под вопрос продолжающуюся любовь Бога к избранному народу Израиля. Богословская теория замещения, которая противопоставила друг другу отвергнутую Синагогу и Церковь из язычников, пришедшую ей на смену, признана лишенной оснований.
В только что принятой декларации «Дары и призвание Божие непреложны (Рим. 11:29)» говорится, что для внешнего наблюдателя может показаться, что декларация Nostra aetate касается отношений Католической церкви ко всем мировым религиям в равной степени, однако история текста говорит о другом. Изначально папа
Иоанн XXIII предложил, чтобы Понтификальный совет опубликовал Трактат о иудеях (Tractatus de Iudaeis), но потом было принято решение уделить внимание всем мировым религиям. Однако четвертая глава документа, которая говорит о новом богословском отношении к иудаизму, является практически сердцем документа.
С богословской точки зрения диалог с иудаизмом имеет совершенно другой характер и ведется на ином уровне, нежели с другими мировыми религиями. Вера иудеев, засвидетельствованная Библией, для христиан не другая религия, но основание их собственной веры, хотя, конечно, фигура Иисуса - единственный ключ для христианской интерпретации Ветхого Завета. Тем не менее только с оговорками иудейско-христианский диалог может быть определен как межрелигиозный диалог, в строгом смысле этих слов. Можно, однако, говорить и о внутрирелигиозном диалоге или внутрисемейном диалоге sui generis. Не случайно Иоанн Павел II, обращаясь к Римской синагоге 13 апреля 1986 г., сказал, что «иудейская религия не внешняя по отношению к нам в определенном смысле, но внутренняя по отношению к нашей религии. Вы наши возлюбленные братья, и в определенном смысле может быть сказано, что вы наши старшие братья (elder brothers)» (8).
При этом Церковь зовется Божиим народом, но не в том смысле, что Божий народ Израиля перестал существовать. Бог открывает себя посредством своего Слова. Это Слово приглашает все народы ответить Ему. И если их ответы согласуются со Словом Бога, они стоят в правильном отношении к Нему. Для иудеев это Слово может быть познаваемо через Тору и основывающиеся на ней традиции. Тора - это наставление (instruction) для счастливой (successful) жизни, находящейся в правильных отношениях с Богом. Соблюдая Тору, иудей получает свою часть в общении с Богом. В связи с этим папа Франциск I заявил: «Христианские конфессии находят свое единство во Христе; Иудаизм находит свое единство в Торе. Христиане верят, что Иисус Христос есть Слово Божие, ставшее плотью в мире; для иудеев Слово Божие присутствует прежде всего в Торе. Обе религиозные традиции находят свое основание в Едином Боге, Боге Завета, который показывает Себя через Свое Слово» (7).
Слово Бога, говорится в Декларации далее, уникальная и неделимая реальность, которая принимает конкретную форму в каж-
дом соответствующем историческом контексте. В этом смысле христиане могут утверждать, что Иисус Христос может рассматриваться как «живая Тора Бога». Тора и Христос - слова Бога, Его откровение людям, свидетельство Его бесконечной любви к нам.
Что же касается отношений между Ветхим и Новым Заветом, то союз, который Бог предложил Израилю, непреложен. «Бог не человек, чтоб Ему лгать» (Числа. 23, 19). Новый договор не отменяет старые, но приводит их к исполнению. Для христиан Новый Завет во Христе - кульминационный пункт обещаний спасения в Ветхом Завете, и в этом смысле он не независим от него. В деле спасения Новый Завет подтверждает и делает совершенным, или завершенным (perfects), Завет Ветхий. Новый договор или союз не может заменить или отменить прежний, но он его предполагает и дает ему новое смысловое измерение, делая еще более явной личную природу Бога, как она была раскрыта в Ветхом Завете, и определяя ее как открытость всем, кто решил быть Ему верными среди всех народов.
В истории сложились два способа интерпретации и понимания Писания, а именно: христианская экзегеза и экзегеза раввинская в иудаизме. Вопрос в том, как они связаны друг с другом. И поскольку они развивались параллельно, во взаимном игнорировании и неприятии друг друга, ответ на этот вопрос невозможно дать на основе одного Нового Завета. После веков враждебного оппонирования иудейско-католический диалог должен привести две эти традиции к диалогу, чтобы добиться обильной взаимодополнительности там, где она есть, и помочь друг другу исследовать богатства Божиего слова.
Церковь - это строго определенное и непревосходимое место для Божественного действия по спасению, но это не значит, что Израиль как богоизбранный народ был отвергнут и утратил свою миссию. Новый Завет для христиан означает, следовательно, не аннулирование или замещение, но окончательное исполнение обещаний Ветхого Завета.
Для иудейско-католического диалога конститутивным является, прежде всего, договор, который Бог заключил с Авраамом, поскольку он отец не только Израиля, но и христианской веры. Для христиан должно быть ясно, что договор, который Бог заключил с Израилем, никогда не был отменен, но продолжает действовать
благодаря неизменной верности Бога своему народу, и, следовательно, Новый Завет может быть понят только как утверждение и исполнение Ветхого. Это обращение к договору с Авраамом настолько существенно для христианской веры, что без Израиля Церковь рискует утратить свое место в истории спасения. Также и иудеи, отнесясь с вниманием к договору с Авраамом, могли бы понять, что без Церкви Израиль становится слишком узким и частным, неспособным понять универсальность собственного опыта Бога. В этом фундаментальном смысле Израиль и Церковь остаются крепко связанными друг с другом и взаимозависимыми друг от друга.
Отдельная важнейшая проблема - это соотношение универсальности спасения в Иисусе Христе для христиан и понимания договора Бога с Израилем как непреложного или неотменимого. Вера в универсальное и единственное посредство Иисуса Христа в деле спасения составляет существо христианской веры. Но из христианского убеждения в наличии только одного пути ко спасению, однако, никоим образом не следует, что иудеи исключены из Божьего спасения, из-за того, что они не верят в Иисуса Христа как в Мессию и Сына Божьего. Такое требование не находит поддержки в сотериологическом понимании святого апостола Павла, который в Послании к Римлянам не только выражает свою убежденность в том, что не может быть никакого разрыва непрерывности в истории спасения, но что спасение приходит от иудеев (ср. также: Ин 4:22). Очевидно, что св. Павел в Послании к Римлянам отрицает вопрос, который сам же и поставил - об отвержении своего народа. Он решительно утверждает: «Ибо дары и призвание Божье непреложны (Рим. 11:29)». То, что иудеи причастны к делу спасения, богословски несомненно, но как это может быть возможным без недвусмысленного исповедания Христа, остается непостижимой Божественной тайной.
Однако как все же согласовать христианскую веру в универсальную спасительную миссию Христа, что он Спаситель для всех, со столь же ясным утверждением веры в неотменимость или непреложность договора Бога с Израилем? Если нет двух путей спасения, значит, Иисус Христос Искупитель и иудеев, а не только язычников. Здесь мы встречаемся с тайной Божиего действия, которое заключается и выражается не в миссионерских усилиях обра-
тить иудеев, но скорее в ожидании, что Господь назначит время, когда все мы станем едины, «когда все народы воззовут к Богу одним голосом и будут служить Ему вместе и рядом, плечом к плечу» (Nostra aetate. 4).
Что же касается вопроса о миссии Церкви в отношении к иудеям, то, как говорится в только что принятой ватиканской декларации, следует понять, что для иудеев это очень деликатный и чувствительный вопрос. Ведь в их глазах речь идет о самом существовании еврейского народа. В то же время этот вопрос составляет трудность и для христиан, потому что для них имеют фундаментальную ценность универсальная спасительная роль Христа и, следовательно, универсальная миссия Церкви. Церковь поэтому обязана смотреть на миссию среди иудеев, которые верят в одного Бога, иначе, чем на миссию среди людей других религий и мировоззрений. Это означает, провозглашает декларация, что Римско-католическая церковь не поддерживает и не ведет никакую специальную институционализированную миссионерскую работу, направленную непосредственно на иудеев. В то же время оговаривается, что при принципиальном отказе от миссии среди иудеев христиане все-таки призваны свидетельствовать свою веру в Христа и перед иудеями. Однако им следует делать это в смиренной и деликатной манере, признавая, что иудеи являются носителями Божиего Слова, и в особенности учитывая трагедию Холокоста.
В конце декларации спрашивается: каковы вообще цели диалога с иудаизмом? Первая цель состоит в том, чтобы сделать более глубоким взаимное знание христиан и иудеев друг о друге. Можно научиться любить только то, знание чего ты последовательно и постепенно усваивал, и можно узнать по-настоящему и глубоко только то, что любишь. Такое глубокое знание сопровождается взаимным обогащением, посредством чего партнеры по диалогу становятся восприемниками даров друг от друга. С христианской точки зрения важная цель такого диалога - отыскание для христиан духовных сокровищ, сокрытых в иудаизме. В этом смысле следует упомянуть, прежде всего, о толковании Священного Писания. В области экзегезы сегодня работают вместе многие христианские и иудейские исследователи, и они находят свое сотрудничество полезным именно потому, что принадлежат к разным религиозным традициям.
Другая важная цель иудейско-христианского диалога состоит в совместных усилиях в пользу справедливости, мира и сохранения окружающей среды. В прошлом случалось, что разные религии на основе узко понятых призывов к истине и вытекающей отсюда нетерпимости возбуждали конфликты и конфронтацию. Но сегодня религии должны быть не частью проблемы, но частью ее решения. Только когда религии вступают в успешный диалог друг с другом, способствуя таким образом миру, этот мир может быть реализован и на политическом и социальном уровнях.
Предпосылка такого диалога и такого мира - религиозная свобода, гарантированная гражданскими властями. Пробный тест такой свободы - как обращаются с религиозными меньшинствами и какие права им гарантируются. Огромное значение в иудейско-христианском диалоге имеет ситуация с христианским сообществом в Израиле - так как здесь как больше нигде в мире христианское меньшинство имеет дело с иудейским большинством. Мир в Святой Земле - которого там так не хватает и о котором постоянно молятся - играет большую роль в диалоге между христианами и иудеями.
Другая важная роль иудейско-католического диалога заключается в совместном противостоянии всем проявлениям дискриминации против иудеев и всем формам антисемитизма, которые все еще не уничтожены и проявляют себя разными способами в разных контекстах. История показывает, до чего могут довести даже малейшие формы антисемитизма: до трагедии Холокоста, когда были уничтожены две трети евреев в Европе. Папа Франциск постоянно подчеркивает, что христианин не может быть антисемитом, в особенности из-за иудейских корней христианства.
Список литературы
1. Второй Ватиканский собор. Декларация Nostraaetate. - Режим доступа: http:// www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19 651028_nostra-aetate_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
2. Курия Ватикана. Комиссия Святого Престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. Основные направления и предложения по выполнению декларации Nostra aetate.- Режим доступа: http://w2.vatican.va/roman_curia/pontifical_ councils/chrstuni/relations-j ews-docs/rc_pc_chrstuni_doc_19741201 _nostra-aetate_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
3. Курия Ватикана. Комиссия Святого Престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. О правильном способе представлять иудеев и иудаизм в проповеди и катехизации Католической церкви. - Режим доступа: http://w2.vatican. va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/relations-jews-docs/rc_pc_chrstuni_ doc_19820306_jews-judaism_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
4. Курия Ватикана. Комиссия Святого Престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. Мы помним. Размышления о Холокосте. - Режим доступа: http://w2.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/documents/rc_pc_chrs tuni_doc_16031998_shoah_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
5. Курия Ватикана. Комиссия Святого Престола по межрелигиозным отношениям с иудеями. Дары и призвание Божие непреложны (Рим. 11:29). - Режим доступа: http://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/relations-j ews-docs/rc_pc_chrstuni_doc_20151210_ebraismo-nostra-aetate_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
6. Папа Франциск I. Апостольское увещевание Evangeliigaudium. - Режим доступа: http://w2.vatican.va/content/francesco/en/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
7. Папа Франциск I. Обращение к членам Международного совета христиан и иудеев, 30 июня 2015. - Режим доступа: http://w2.vatican.va/content/frances co/en/speeches/2015/june/documents/papa-francesco_20150630_iccj.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
8. Папа Иоанн Павел II. Корни антииудаизма в христианском окружении. Его речь во время визита в Рисмкую синагогу 13 апреля 1986 г. - Режим досту-па:http://w2.vatican.va/jubilee_2000/magazine/documents/ju_mag_01111997_p-42x_en.html (Дата обращения: 28.06.2016.)
2016.04.019. ФЕЛЬДТ Л. ПУСТЫНЯ И ИУДЕЙСКАЯ ВЕТХОЗАВЕТНАЯ РЕЛИГИЯ: ПЛОДОРОДИЕ, ИСХОД, АПОСТАТ И РЕЛИГИОЗНАЯ ТРАНСФОРМАЦИЯ В ПЯТИКНИЖИИ. FELDT L. Wilderness and Hebrew Bible religion - fertility, apostasy and religious transformation in the Pentateuch // Wilderness in mythology and religion: Approaching religious spatialities, cosmologies and ideas of wild nature / Ed. Feldt L. - New York; Berlin, 2012. - P. 55-94.
Ключевые слова: иудаизм; христианство; Ветхий Завет; Пятикнижие; неизведанное; пустыня.
В статье датской мыслительницы, специалиста по религове-дению и истории мифологии Л. Фельдт, дикая, пустынная местность или неизведанное рассматривается в контексте иудаизма, в частности Пятикнижия. Традиционные историки воспринимали пустыню как естественную среду, сформировавшую Древний Из-
