CC BY
6
2015.03.037
исходит извне и является божественным по своей природе; таким образом, лишь разум, отделенный от тела, является вечной формой человека (с. 676). Ссылаясь непосредственно на Контарини, Бекка-делли заявлял, что если Аристотель неким образом и утверждал смертность души, в чем противоречил Платону, защищавшему ее вечность и бессмертие, то делал это исключительно из страха осуждения афинянами, предавшими смерти Сократа за его теорию.
Автор статьи заключает, что подход Беккаделли к доказательству бессмертия души с опорой на трактовку Аристотеля и Те-мистия типичен для итальянской контрреформации, так как доктрина этого средневекового комментатора была лучшим способом интерпретации Аристотеля с позиций официальной католической церкви.
И.М. Цибизова
2015.03.037. МАККОМБС Р. ПАРАДОКСАЛЬНАЯ РАЦИОНАЛЬНОСТЬ СЁРЕНА КЬЕРКЕГОРА.
MACCOMBS R. Paradoxical rationality of Soren Kierkegaard. - Indiana univ. press, 2013. - 244 p.
Ключевые слова: иррационализм; рациональность; философия религии; вера; разум; субъективность.
Автор старается деконструировать распространенный взгляд на датского философа как иррационалиста, особенно в вопросах веры, утверждая, что тот не только сомневается в иррациональности христианства, но и прямо подразумевает, что «вера является разновидностью понимания» (с. 214).
Маккомбс стремится доказать, что, по мнению Кьеркегора, вера более разумна, чем сам обычный ум, и что она совершенствует и возвышает последний. Ибо вера в качестве жизненной установки, а не просто гносеологического подхода, прежде всего, холи-стически оптимизирует и настраивает субъективную адаптацию. Тем самым, христианство вначале должно быть основой жизни и «проживаться», чтобы через него понимать и мыслить относящиеся сюда вещи (с. 212). Оно, возможно, является ее (субъективности) кульминацией и в силу этого - наилучшее средство избежать каких-либо самообманов.
2015.03.037
Таким образом, парадоксально, верующий разум оказывается более рациональным и глубоким, чем наоборот, не уходя ни над, ни под него (ум). Различая у датского философа «холистический разум» и «всего лишь теоретический рассудок» (объективности), ученый понимает под первым кьеркегоровское понятие субъективности, а под вторым - гипертрофию логической способности, которая, если игнорирует другие сферы человеческих качеств, может привести к их атрофии (воли, эмоций, способности воображения и т. п.), а также вызвать внутренние психологические конфликты. Со своей стороны, субъективность, фокусируясь в какую-либо рефлексию, может заняться абстрактными спекуляциями, становясь неприспособленной к практической деятельности, хотя она и способна интегрировать все другие способности и определять, используются ли они соответственно своим принципам или нет (с. 3). В то же время исследователь не исключает возможности того, что Кьеркегор ради исповедования Христа может отрицать разум, если необходимо. И если он готов это сделать, то будет ошибкой называть его «крепким рациональным мыслителем» (с. 79).
Рациональность у Кьеркегора, по Маккомбсу, не только требует консолидации всех способностей личности, их развития и ее активности, но она еще обнаруживает иллюзии и помогает человеку освободиться от них.
Рассматривая трактовку фигуры Сократа, этого «языческого пророка христианства» у Датчанина как проблему незнания мудрейшего среди людей, кто он такой, незнания себя, Маккомбс видит в ней, в этой фигуре, - вслед за датским философом - результат того, что христиане называют изначальной греховностью человеческой природы и растерянностью перед отношением к божеству, необходимостью искать внешние ответы на внутренние вопросы (и Откровение здесь также может помочь, особенно в понимании милосердия и спасения). А это, реконструирует Маккомбс дальше концепцию Кьеркегора, ведет читателя текстов последнего к личным поискам внутренней ясности и конгруэнтности, что, в свою очередь, должно вызвать чувства смирения и подчинения, приводящие к христианской вере (с. 139-180).
По мнению ученого, Датчанин занимался евангелическим делом распространения Евангелия (с. 123), отмечая в то же время в нем и атеистические черты (см., напр., с. 136).
Г.В. Хлебников
