CC BY
14
что, в свою очередь, повлекло за собой затруднения с выплатой подати святилищу Ивасимидзу. К 1479 г. исчезли какие-либо иски вне Ямасиро, что говорит о полном разрушении обширной торговой системы, выстроенной торговцами маслом из О:ямадзаки.
Тем не менее прекращение функционирования торговой сети не означало полное разорение торговцев маслом. Многие из них продолжали успешно вести дела, но только в рамках столичной провинции Ямасиро. Об этом свидетельствуют иски 1481 и 1508 гг., связанные с ростовщическими операциями.
Функционирование торговой системы купцов-дзинин из О: ямадзаки, считает автор, не укладывается в представления о средневековых гильдиях, поскольку, во-первых, территория, на которой они действовали, выходила далеко за пределы владений их патрона, святилища Ивасимидзу. Во-вторых, на всей этой территории они не обладали монополией и часто вступали в конфликты с местными производителями. Отсутствие такой надрегиональной монополии объясняется отсутствием единой центральной власти; местные производители зачастую обладали достаточной поддержкой. Главным отличием этой группы купцов можно назвать именно широкий географический размах их деятельности, а не установление монополии в своей сфере деятельности. Залогом успеха межрегиональной торговли стала поддержка военной администрации и императорского двора, помимо номинального сюзерена.
А.А. Лисицына
2010.02.053. АМБРОС Б. ДЕМОГРАФИЧЕСКИЕ ПРОЦЕССЫ СРЕДИ ДУХОВЕНСТВА НА РУБЕЖЕ ПЕРИОДОВ ЭДО И МЭЙДЗИ.
AMBROS B. Clerical demographics in the Edo-Meiji transition. Shin-gon and To:zanha Shugendo in Western Sagami // Monumenta Nippo-nica. - Tokyo, 2009. - Vol. 64, N 1. - P. 83-125.
С началом периода Мэйдзи (1867-1912) стартует компания по «размежеванию богов и будд» (синбуцу бунри), в рамках которой от священнослужителей требовали точно определить свой статус. Существовавшие до этого в неразрывном взаимодействии буддизм и синто были искусственно разделены на две самостоятельные религии. Синкретические направления, такие как Сюгэндо, были официально распущены.
Доцент университета Северной Калифорнии (США) Барбара Амброс рассматривает последовавшие процессы на примере провинции Сагами (Канагава). Статья написана на основе реестра священнослужителей, составленного монахом школы Коги Сингон Ти-каном в 1872 г. и дополненного в 1876.
В Новое время на территории провинции Сагами буддийские и синкретические школы сосуществовали с синтоистскими культами. Храм Хаконэяма Тофукудзи был главным храмом буддийской школы Коги Сингон. В начале XVII в. ему был пожалован сёгуна-том Токугава годовой доход в 200 коку (1 коку = 180,39 л) риса за управление также и святилищем Хаконэ Гонгэн, где почиталось божество горы Хаконэ. В комплексе храма располагалось также одно из 34 учебных заведений дангисё для подготовки священнослужителей школы Коги Сингон. В Сагами располагались также культовые центры направлений Хондзанха и То:дзанха синкретической синто-буддийской школы Сюгэндо:.
С началом периода Мэйдзи граница между номинально размежевавшимися направлениями школы Сингон - Коги и Синги Сингон размылась. Синкретическое направление Сюгэндо:, хотя формально подчинялось храмам Санбо:ин и Дайгодзи буддийской школы Сингон, обладало собственными средствами обучения священнослужителей, и его интеграция в школу Сингон произошла только в период Мэйдзи.
Трудности в пополнении кадров, с которыми столкнулись религиозные школы в конце периода Эдо (1603-1867), были усугублены политикой правительства мэйдзи. Недостаток собственных образованных священнослужителей привел к тому, что на место настоятеля в храмы Коги Сингон приглашались монахи других направлений. Многие храмы, оставшись без настоятеля, закрывались. Наибольшая угроза нависла над синкретическим течением Сюгэндо:, поскольку его поставили вне закона, а интеграция в рамках школы Сингон была сильно затруднена из-за различных представлений и систем обучения священнослужителей.
Школа Сингон, привнесённая в Японию в IX в., в XIII в. разделилась на два направления: Коги Сингон («Сингон старого обряда») и Синги Сингон («Сингон нового обряда»). Центр первой располагался на горе Ко:я, второй - на горе Нэгоро. После уничтожения Тоётоми Хидэёси монастыря на горе Нэгоро направление Синги
Сингон разделилось на Будзанха с центром в храме Хасэдэра в провинции Ямато и Тисанха с центром в храме Тисякуин в Киото. Крупные храмы Киото То:дзи, Ниннадзи и Дайгодзи направления Коги Сингон обладали достаточным влиянием, чтобы распространять его на храмы других направлений буддизма.
С приходом к власти Токугава центральная администрация задалась целью поставить под свой контроль буддийские школы. Для них издавались многочисленные своды установлений с правилами поведения и обязанностями монахов. Была выстроена иерархия храмов, четко разделенных в соответствии с принадлежностью к направлению буддизма, определены центральные храмы для каждого из направлений и храмы нескольких уровней, каждый из которых подчинялся вышестоящему. Храмы более высокого уровня назначали монахов в нижестоящие. В свою очередь, нижестоящие отдавали часть своего дохода тому храму, которому они подчинялись. Доходы эти происходили от земельных держаний, сдававшихся в аренду, от продажи леса, от платы за проведение религиозных обрядов. При храмах существовали «похоронные приходы» (мэцудзай банка) и «молельные приходы» (кито данка) Особенно большие доходы приносили первые, поскольку с установлением системы тэраукэ сэйдо, в соответствии с которой каждый человек в обязательном порядке должен был быть приписан к определённому буддийскому храму и похоронен по буддийскому обряду, прикрепление к какому-либо «похоронному приходу» сделалось непременным условием.
Крупнейшие храмы (храмовый комплекс на горе Ко:я и столичные То:дзи, Дайгодзи, Ниннадзи для направления Коги Сингон и Хасэдэра и Тисякуин для направления Синги Сингон) были центрами обучения монахов, через которые должен был пройти каждый претендовавший стать настоятелем храма. Кроме центральных образовательных учреждений, существали региональные дангисё. Уже в XVIII в. в регионе Канто: (северо-восточная часть Хонсю) функционировало 34 дангисё направления Коги Сингон и 48 дангисё Синги Сингон (с. 87).
В конце XVIII в. школа Синги Сингон (около 15 000 храмов в общей сложности) превосходила Коги Сингон (порядка 10 000 храмов) (с. 88). Храмы первой располагались в основном в восточной и северовосточной части Хонсю, а храмы Коги Сингон - в за-
падной. Тем не менее в некоторых провинциях (Сагами, Идзу, Су-руга, То: томи и Мино) направление Коги превосходило Синги.
До XVII в. переход из одной школы в другую было довольно легко осуществить. Храм определял свою принадлежность в соответствии с доктриной, которой придерживался настоятель. Личные связи настоятеля с крупными храмами в столице зачастую могли оказываться сильнее официальной иерархии в рамках школы. К началу XIX в. возобладала иерархическая система, однако некоторая мобильность продолжала сохраняться.
Что касается синкретического синто-буддийского течения Сюгэндо:, указом токугавской администрации от 1613 г. все представители должны были принадлежать к одному из направлений Хондзанха (формально подчинялось храму Сёгоин школы Тэндай) или То:дзанха (храм Самбо :ин школы Сингон). При этом с XVII в. То:дзанха рос значительно быстрее. Вплоть до конца XVIII в. большинство рядовых сюгэндзя официально принадлежали к крестьянскому сословию. Они селились в деревнях, где проводили ритуалы земледельческого и жизненного циклов. Обучение они проходили либо в местных центрах Сюгэндо, либо на горе О:минэ.
Факт, что составитель реестра храмов и священнослужителей Тикан был настоятелем небольшого храма, необычен, поскольку обычно такие переписи проводили значительные региональные храмы. Не вполне ясна и цель составления реестра. Возможно, он должен был стать частью более крупной переписи, которые проводились повсеместно до 1873 г. по указу мэйдзийского правительства в рамках курса «размежевания богов и будд», с тем чтобы определить реальное положение дел в буддийских школах.
В реестре упомянуты 194 храма, а также их настоятели. Всего 121 буддийский священнослужитель, 15 - сюгэндзя (с. 92). Все священнослужители разделены на три типа: ученики, настоятели и бывшие настоятели. Для каждого из них упомянуты социальное происхождение, место рождения, имя отца и основные этапы службы (даты посвящения, вступления в должность настоятеля, уход в отставку).
Образ буддийского монаха в период Эдо был негативным: необразованность, стяжательство, молодость настоятелей. Однако результаты исследования могут скорректировать этот стереотип.
По происхождению 76% упомянутых в реестре священнослужителей были крестьянского происхождения, 13 - самураи, 5% -купцы (с. 94). Первые, как правило, происходили из Сагами или близлежащих провинций, тогда как купцы и самураи чаще приезжали из западных провинций о. Хонсю (с. 95). Крестьяне обычно принимали посвящение недалеко от места рождения, тогда как самураи и купцы приезжали в Сагами, где служили их старшие родственники. Большинство из них были младшими сыновьями в своей семье, только 8% являлись первенцами (с. 96). Наиболее распространенный возраст принятия монашества - 15 лет (86%), реже вступали в 17-19 лет, еще реже в 24 и старше (с. 97).
В соответствии с собственными уложениями, для того чтобы иметь ранг «учителя» (но:кэ) в направлении Синги Сингон, позволявший стать настоятелем, монах должен был пройти двадцатилетнее обучение, которое включало не менее трех лет пребывания в главном храме направления. Кроме того, занявшие должность должны были собираться для «доподготовки» два раза в год в региональных центрах.
Аналогичная система образования существовала в направлении Коги Сингон. Помимо текстов своей школы и комментариев к ним, изучались основы других направлений буддизма, правила проведения религиозных церемоний, сиддхаматрика и пр. Достигнуть ранга ню:дзи, необходимого для настоятеля, можно было в 40 лет. В небольшие храмы могли назначаться и более молодые монахи (предполагалось, что они будут одновременно продолжать обучение). Однако для серьезной карьеры требовалось продолжительное обучение (не менее двух лет) в центральном храме школы. После 60 настоятель храма мог уйти в отставку, оставаясь в своём храме или переехав в другой для наблюдения за преемником.
В смысле уровня образования монахов репрезентативной является перепись, составленная для храма Якуо:ин провинции Му-саси (соседняя с Сагами) и подчинённых ему (школа Синги Сингон) в 1789 г.: 56% настоятелей прошли полный курс обучения, 31% - сокращенный. 13% были молодые монахи, состоявшие под наблюдением старших и ограниченные в своих полномочиях в проведении ритуалов (с. 99).
В соответствии с реестром Тикана средний возраст священнослужителей Коги Сингон был 39 лет (с. 100), учеников - 18,3,
настоятелей храмов - 41,5. При этом средний возраст вступления в должность составил 30,4 лет (с. 99). Этот возраст был на 10 лет ниже предписанного, но средний уровень образования был высок: 2/3 прошли курс обучения в центральном храме на горе Ко: я (от двух до шести лет, кроме того, 10% из них продолжили обучение в провинциальной академии в Сагами), многие - в храме Такамуро-ин. Однако до 25% монахов не отвечали требованиям собственной школы по уровню образования (с. 100). Наибольшее число назначений настоятелей, не соответствовавших требованиям по подготовке и возрасту, приходится на 1866-1872 гг. Таким образом, система подготовки начала расшатываться именно в переходных условиях конца периода Эдо - начала Мэйдзи.
С наступлением Мэйдзи стали снова размываться границы между различными направлениями. Так, монахи, принявшие посвящение в Синги Сингон, становились настоятелями храмов направления Коги Сингон. Их образовательный уровень был выше, чем средний для священнослужителей Коги, и для занятия должности понадобилось только незначительное дополнительное образование в рамках другого направления. Был также случай занятия должности настоятеля монахом, принявшим постриг в храме школы Риндзай на о. Сикоку1.
В реестре Тикана содержится информация и о сюгэндзя (15 человек). В отличие от монахов, соблюдавших целибат, сюгэнд-зя обычно имели семью и место священника наследовалось прямыми потомками. Средний возраст сюгэндзя превышал возраст буддийских монахов, а уровень образования значительно ниже, они проходили краткосрочное (несколько месяцев) обучение в региональном центре, значительно реже и также на непродолжительный срок - в храмах комплекса Сё: дайсэндацу, расположенных в западной Японии и являвшихся главным религиозным и образовательным центром Сюгэндо:. Около половины заняли место настоятеля всего через пять лет после посвящения в ученики. Для повышения в ранге сюгэндзя требовалось не столько образование, сколько временный уход в священные горы для религиозных практик.
1 Направление Риндзай школы Дзэн было в значительно меньшей степени сходно доктринально с родственными направлениями Коги Сингон и Синги Сингон, происходящими от одной и той же школы. Таким образом, изменение направления в данном случае было более серьезным. - Прим. реф.
В отличие от несинкретических школ, священники Сюгэндо: не имели «похоронных приходов». Они были признаны в качестве буддийских священников только в 1794 г., а до этого считались «крестьянами». Значительный «молельный приход» мог насчитывать до 500 семей прихожан. Основная часть дохода поступала от производимых религиозных ритуалов.
У направлений школы Сингон политика Мэйдзи сильно усугубила начавшиеся еще до реставрации финансовые проблемы храмов. Продолжился процесс сокращения числа храмов, начавшийся еще в 1840-е годы (повлияло землетрясение 1855 г., после которого многие храмы так и не были восстановлены). Некоторые из храмов более высоких ступеней успешно пережили переходный период. К примеру, Хо: конго :дзи сохранил все подчинённые храмы (31), так же как и Саймё:дзи (19 храмов). Однако около половины (77 храмов) направления Коги Сингон не имели собственных настоятелей и подчинялись священнослужителям соседних или вышестоящих монастырей (с. 112). При этом для этих священнослужителей служба в других храмах не приносила дополнительного дохода, поскольку две трети вакантных учреждений либо не имели прихожан, либо имели незначительное количество.
Храмы с вакантным местом настоятеля существовали уже в период Эдо, поскольку вступление в должность нового главы требовало значительных денежных затрат на проведение церемонии и пр. Обычно часть затрат оплачивали прихожане, но в случае с храмами без приписанных к ним прихожан они этого сделать не могли. Храмы без настоятеля стали основным объектом политики сокращения числа буддийских учреждений. В 1872 г. правительство предписало закрыть храмы, где не было прихожан. Храмы без настоятеля, но с большим числом прихожан были объединены с соседними, где был настоятель.
Одним из серьезных источников доходов для храмов являлось совмещение монахами функций настоятеля буддийского храма с исполнением обязанностей синтоистского священнослужителя в святилищах, подчинённых храму. Политика «размежевания богов и будд» потребовала от таких монахов определиться со статусом: либо оставаться монахом, либо выйти из школы и исполнять функции синтоистского жреца. В тех случаях, когда организация синтоистских обрядов приносила основной доход, настоятели буддий-
ских храмов делали выбор в пользу синто, и буддийский храм закрывался.
Политика Мэйдзи коснулась и земельных владений храмов. С уничтожением в 1871 г. системы феодальных княжеств все владения, пожалованные храмам сёгунатом, объявлялись «общественными». В результате в реестре Тикана в 1872 г. за храмами числится только земля, на которой непосредственно располагались культовые постройки, а 19 храмов не имеют земли вообще, хотя в 12 из них место настоятеля не было вакантным (с. 115). Позднее, в 1876 г., храмам, получившим землю в более ранние периоды, было возвращено право пользования ею.
Для того чтобы настоятель «похоронного прихода» мог существовать исключительно за счет прихожан, было необходимо, чтобы к храму относилось 100-150 семейств. В соответствии с реестром Тикана, в среднем на настоятеля школы Сингон приходилось 41,5 семейств, а в среднем на храм 29,5 домохозяйств (с. 116) Таким образом, подавляющее большинство храмов не могло существовать без дополнительных средств, получаемых от совмещенной службы в синтоистских святилищах и от земельных наделов. Лишение храмов этих источников доходов послужило основной причиной «обмирщения» многих настоятелей переходного периода.
Наибольшие шансы сохраниться были у храмов, которые получили свой земельный надел в начале периода Эдо или которые имели значительный «похоронный приход». Немаловажным фактором была степень вовлечённости в сеть взаимоотношений между соседними храмами, которая позволяла в условиях угрозы закрытия пустующего храма быстро найти нового кандидата на должность настоятеля.
Влияние политики правительства Мэйдзи на Сюгэндо: в переходный период было более разрушительным. В регионе существовало 48 храмов этого направления, только в двух из них отсутствовал настоятель (с. 117). Большинство были связаны с более крупными храмами региона. Многие из настоятелей были одновременно священнослужителями в местном деревенском святилище. Храмы Сюгэндо: не имели «похоронных приходов» и не могли обеспечивать своё существование за счет устройства исключительно буддийских обрядов.
К 1870 г. в Японии оставался 241 храм направления То:дзанха Сютэндо (с. 118). В 1872 г. школа Сю:гэндо была объявлена вне закона, основные ее ритуалы были запрещены для исполнения, священнослужителям было предложено войти в школу Тэндай либо Сингон. В результате только 10% сюгэндзя (из упоминаемых Тиканом) перешли в буддийскую школу другого направления, 30% стали синтоистскими священнослужителями, остальные 60% полностью прекратили религиозную деятельность (с. 118). Более половины храмов, связанных с Самбо: ин в Киото, объявили себя буддийскими. Остальные, либо превратились в святилища, либо исчезли (с. 119).
Политика «размежевания богов и будд», заключает Абрас, отделила тесно связанные друг с другом традиции буддизма и синто, но и четко ограничила сферу деятельности духовенства обеих религий. Была существенно упрощена иерархия внутри буддийской религии: были упразднены многие титулы и ранги. Предполагалось, что такая политика послужит толчком для дальнейшей интеграции буддийских школ. Однако если такая интеграция имела место, к примеру, между различными направлениями школы Сингон, то в случае с немногочисленными сюгэндзя, сделавшими выбор в пользу буддизма, их интеграция была затруднена из-за доктри-нальных и институциональных различий.
А.А. Лисицына
