CC BY
12
СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ
2007.02.001. АЧИКЕЛЬ Ф. КРИТИКА ЗАПАДНОГО ДУХА: ГЕГЕЛЬ, ВЕБЕР И ХАНТИНГТОН.
ACIKEL F. A critique of occidental geist: embedded historical culturalism in the works of Hegel, Weber and Huntington // The j. of historical sociology. - Oxford; N.Y., 2006. - Vol. 19, N 1. - P. 61-83.
Фетхи Ачикель утверждает, что Ф. Гегель, М. Вебер и С. Хантингтон сформулировали европоцентричное понимание западного христианства и западного пути развития в рамках социальной теории. Фактически они превратили теорию социального развития в разновидность европоцентричного исторического культурализма. По мнению Ачикеля, исторический культурализм обращает больше внимания на уникальные типы религий и особенности культуры, чем на материальные, экономические аспекты. Автор устанавливает взаимосвязь между историей религии, философией истории и социологией развития.
Гегель развивает свою теорию исторического прогресса, опираясь на феноменологию духа. Он заменяет христианскую космологию светской версией истории. В теории Гегеля дух трансформируется в мировой истории, воплощаясь в конкретные типы мышления, политические системы, формы экономической жизни. Гегель прослеживает фазы актуализации духа в мировой истории и считает мировую историю проявлением духа во времени. Религия перестает быть абстрактным восприятием Бога и абстрактным этическим принципом, она трансформирует реальный мир в ходе социально-исторического развития.
Описывая историю как объективацию духа в истории, Гегель связывает все социально-политические, правовые и институциональные традиции с религией. Он считает религию внутренним принципом, проявляющимся внутри государства. Объективируя дух, он пре-
одолевает дуализм священного и светского и создает нечто новое. Для эволюционного универсализма Гегеля абстрактно-теологическое и институционально-историческое измерения стали сторонами одного явления; Бог перестает быть вне исторического времени.
Описывая историю человечества, Гегель показывает, что восприятие различными обществами социально-политической реальности связано с их представлениями о богах. Преимущество христианства - в его протестантской версии - он видел в том, что оно позволяет наиболее глубоко постигать реальность. Классифицируя мировые религии, Гегель характеризует восточные религии как занимающиеся магией. В отличие от них, западные религии характеризуются рациональностью своих духовных поисков.
Наивысшего развития и наиболее полного воплощения мировой дух, по мнению Гегеля, нашел в современном ему прусском государстве. Немецкий дух он описывает с помощью протестантского термина «свободной индивидуальности». Протестантская идея индивидуальности определила все стороны социальной, экономической и духовной жизни Пруссии. В восточных религиях, в отличие от западных, отсутствует принцип свободной индивидуальности, считал Гегель. В качестве примера он приводил ислам. Аллаха он описывает как абсолютного владыку, требующего от верующих в него беспрекословного подчинения. Поклонение Аллаху разрушает принцип свободной индивидуальности и приводит к появлению деспотичных исламских политических режимов.
Западный дух возродился в работах Вебера, который связал свою социологию религии с проблемой рационального развития. Прослеживая взаимосвязь между капитализмом и протестантской экономической этикой, Вебер бросил вызов марксистскому редукционизму. Социология религии Вебера начинается с анализа того, как определенные интерпретации религиозных верований становятся популярными среди определенных групп населения. Различия между западными и восточными обществами он проводит, исходя из их религиозно-этических основ. Целью Вебера является выявление причинно-следственных взаимосвязей между типами религиозной веры и степенью рациональности, проявляющимися в экономической этике и экономико-политических институтах. В схеме Вебера религия становится исторической детерминантой, с помощью которой он описывает ис-
торическое развитие вообще и капиталистическое общество в частности.
Восточный мир Вебер отождествляет с непуританской экономической этикой, верой в магию и иррациональными традициями. Восток в социологии Вебера возникает как историческое противопоставление Западу, хотя в восточных традициях можно обнаружить культурно-религиозный потенциал рационального развития. Предложенный Вебером анализ западной цивилизации во многом является следствием его знакомства с германской исторической школой. Эта школа вдохновила его на культуролистическое и этноцентричное понимание различий между Западом и Востоком. Целью своей социологии религии Вебер считает установление неспособности восточных религий привести к появлению современных социальных институтов. Обращая внимание на когнитивно-психологические особенности мировых религий, Вебер связывает уникальные особенности религиозных культур с развитием современной рациональности. В своей сравнительной социологии Вебер стремится выяснить, совместимы ли культурно-психологические черты мировых религий с современным духом.
По мнению автора, Вебер не смог избежать исторического культурализма. Он критиковал ортодоксальный материалистический редукционизм с позиций неокантианства. Под влиянием германской исторической школы он выделяет уникальные особенности культур и цивилизаций. С помощью метода идеальных типов Вебер описывает разные типы бюрократических систем, экономической этики и городского развития, а также рассматривает каузальные связи между системами верований и социальными явлениями. Несомненно, что предложенный Вебером идеальный тип западной модели рациональности и пуританской субъективности является одной из наиболее влиятельных теорий, оправдывающих превосходство христианского протестантизма над другими религиями. Поэтому можно утверждать, что веберовский идеальный тип капиталистического развития лежит в основе социологической версии исторического культурализма.
Однако приложение метода идеальных типов к мировой истории не только не решает существующих методологических проблем, но и порождает новые. Речь идет об использовании таких идеальных типов, как «аскетизм», «экономическая этика» и «рациональность», для анализа конкретного исторического опыта. Идеально-типическое
видение мировой истории через призму социологии религии приводит к искажению реальной действительности культурным эссенциализ-мом. Веберовское описание индийских, китайских, иудейской и исламской религий базируется на анализе образов богов и божественных посланий. Призвание Вебер считает духовной движущей силой исторического развития. Акцент на вере в предназначение, чреватый культурным редукционизмом, превращает методологию Вебера в теорию адекватной каузальности или избирательного сродства. Сравнительный анализ религий приводит Вебера к выводу о культурной неадекватности непротестантских культур, об их неспособности стать современными и преуспевающими.
Вебер признает существование в восточных регионах различных форм капитализма, но считает, что только западный капитализм имеет два специфических измерения: субстанциальное и духовное. И оба их нужно учитывать при анализе западного капитализма. Капитализм, существовавший в исламских странах, не позволял, по мнению Вебера, институциализировать модель деятельности, необходимой для капиталистической экономики западного типа. Магическая религиозность, присущая сознанию жителей азиатских стран препятствует переходу к рациональному, методичному контролю над всеми аспектами социальной и экономической жизни.
Черты магии и веры в сверхъестественное Вебер находит и в раннем христианстве, которое он, однако, исключает из идеального типа западного мироощущения. Согласно Веберу для пуританина работа является самодостаточной деятельностью, разновидностью аскетической практики, мотивированной религиозными идеалами. Такой субъект предстает сам для себя и рабом и господином. Наиболее полное воплощение этот тип личности получил в кальвинистском протестантизме.
В связи с вышеизложенным, автор статьи приходит к выводу, что социология Вебера, как и философия духа Гегеля, представляет собой культуралистский анализ исторического развития. Сравнивая западную рациональность и этику с восточной, Вебер фактически их противопоставляет. Поиск Вебером подлинных механизмов исторического развития приводит к одному из вариантов культурного детерминизма.
Концепция конфликта цивилизаций С. Хантингтона воспроизводит идею превосходства западного духа и западной цивилизации
над всеми другими цивилизациями. Хантингтон выделяет культурные детерминанты и разделяет мир на несовместимые цивилизационные зоны. Подобно Гегелю и Веберу, Хантингтон считает, что религия является основой великих цивилизаций и выделяет следующие их разновидности: японскую, китайскую, индусскую, исламскую, латиноамериканскую и западную. Способность локальных цивилизаций к модернизации и демократизации он связывает с их культурно-историческими особенностями, а не с уровнем экономического развития. Попытки модернизации вызывают культурный шок в незападных обществах.
Современный мир Хантингтон описывает как совокупность несовместимых политических систем и культур. При этом линию раздела он проводит между западными и незападными ценностями, а не между традиционными и современными обществами. Такое этноцентричное представление об историческом развитии неосознанно подводит к позиции цивилизационного апартеида. Хантингтон приходит к мысли о культурном превосходстве Запада и его ценностей, включающем в себя представления о демократии, индивидуальных свободах, правах человека и равенстве всех перед законом. Отказываясь от идеи конвергенции цивилизаций, Хантингтон призывает Запад к сохранению его культурной аутентичности.
Как и Вебер, Хантингтон считает, что западный дух живет только в протестантизме. Католическая и православная версии христианства не соответствуют духу западной цивилизации. Если протестантизм распространится в Латинской Америке и трансформирует ее по западному образцу, то она станет частью западной цивилизации. Западные страны должны объединиться и действовать совместно, борясь с исламскими странами и Китаем. США - как признанному лидеру Запада - не следует стремиться к распространению парадигмы модернизации. Вместо этого нужно отстаивать свои религиозные и культурные ценности. Мультикультурная Америка рискует утратить ценностное ядро. Главной угрозой для США является рост численности афро-американцев и испаноязычных жителей.
Сформулированное Гегелем, Вебером и Хантингтоном этнокультурное видение исторического развития Фетхи Ачикель считает теоретическим оправданием превосходства западной протестантской культуры и ее претензий на глобальное лидерство.
П.Н. Фомичев
