CC BY
9
вые возможности предотвращения и преодоления возникающих в экономической действительности трудностей, противоречий, конфликтов, бед и несчастий» (с.141).
В.Л.Алгайкин
2003.04.029. СОБОЛЕВА М. «ФИЛОСОФИЯ ОБЩЕГО ДЕЛА» НИКОЛАЯ ФЁДОРОВА В СВЕТЕ СОВРЕМЕННОЙ ДИСКУССИИ ПО БИОЭТИКЕ.
SOBOLEVA M. Nikolaj Fedorovs «Philosophie der gemeinsamen Tat» im Lichte der modernen Bioethikdiskussion // Ztschr. für Slawistik. — B., 2003. - Bd 48, H.1. - S.29—37.
В статье Майи Соболевой исследуется концепция «Философии общего дела» русского религиозного философа Николая Фёдоровича Фёдорова (1829-1903). В центре его доктрины находится практическая этика, включающая в себя ряд биотехнологических мер, направленных на улучшение человечества вплоть до «воскрешения из мертвых». Все задачи человечества, как их видит Фёдоров, основываются на морально-религиозных взглядах на человека как на образ Божий. Автор стремится анализировать эту концепцию в контексте современных дебатов по биоэтике, полагая, что взгляды Фёдорова делают его одним из пророков наступающего века биомедицины. Однако связь концепции Фёдорова одновременно с верой в Бога и наукой делают его достаточно необычным участником биоэтических дискуссий.
Хотя Фёдоров создавал свое учение во времена, когда биология, психология и медицина были еще очень далеки от расцвета, его доктрина «воскрешения из мертвых» является теорией практических действий с помощью биотехнологий. Он подчеркивал, что речь идет о «материальном» возрождении умерших и предлагал различные указания на возможные здесь методы. Эта утопическая программа содержит в себе, однако, две позитивные задачи: первая может быть названа генным исследованием и предполагает восстановление мертвецов из элементарных частиц, молекул, несущих в себе информацию обо всем организме. Здесь можно говорить о провидческой интуиции Фёдорова, который практически предсказал открытие генов (с.30). Второй задачей выступает клонирование. Воскрешение предков на основе генетической информации должно происходить согласно родовому дереву: сын
оживляет своего отца, отец — своего, и так через все поколения, пока не будет воскрешен весь человеческий род до первого человека, Адама. В совместной деятельности всех людей над восстановлением ушедших поколений заключается квинтэссенция «философии общего дела». Отсюда очевидно, что философ выступает за развитие биотехнологий, которые сегодня кажутся — в этической перспективе и с точки зрения прав человека — в высшей степени дискуссионными. В этой связи возникает вопрос об этических основаниях проекта мыслителя.
Исходным пунктом этики Фёдорова автор считает христианское учение о человеческом первородном грехе, которому дается оригинальная интерпретация: согласно Фёдорову, человек своим рождением лишает жизни другого человека, вследствие чего появляется чувство вины по отношению к умершим. На стремлении освободиться от этого чувства и, тем самым, наследственного греха основывается долг воскрешения. Все человечество живет на могилах своих отцов, но это недопустимо и влечет за собой моральное обязательство воссоздавать жизнь, вернуть ее тем, у кого она была отнята. Моральный императив воскрешения связан и с представлениями Фёдорова о стыде человеческого рождения и страхе смерти. Соболева показывает, что стыд перед способом, которым человек появляется в мире, характерен для фёдоровского аскетизма, согласно которому следует максимально избегать полового общения, а естественное продолжение рода заменить искусственными репродуктивными методами. Экзистенциальный страх смерти стимулирует поиск средств ее устранения. Фёдоров считает, что соединение чувств стыда и страха заставляет человека ощущать себя преступником. Из этого ощущения вины возникают потребность самосозидания, устранения смерти и, наконец, долг возрождения умерших. Естественные рождение и смерть человека являются для Фёдорова факторами, которые составляют зло как таковое, и поэтому любые научные исследования и эксперименты по их устранению легитимны. Отсюда следует высшая цель, которую человек ставит себе как разумное существо: не рождаться, а создаться и стать бессмертным (с.31).
Фёдоровская антропология тематизирует особую ситуацию человека в мире: с одной стороны, человек является продуктом эволюции, естественным существом, с другой — вместе с ним начинается новая эпоха мировой истории, которая может быть обозначена как
создаваемая разумом, как «искусственная». Эта эпоха отмечена творческой деятельностью человека, ее отличительная сторона — рациональность, проявляющаяся в регулировании природных процессов волей и разумом.
Из первоочередной задачи устранения смерти возникает задача второго уровня — устранение ведущих к ней причин, каковыми, по Фёдорову, являются голод, болезни и нужда. Его предложения по их устранению и совершенствованию человеческой жизни объединены в программу, состоящую из следующих положений: регулирование метеорологических и космических процессов с целью предотвращения неурожаев, естественных катастроф и т.п.; рациональное использование сырья и открытие новых источников энергии; развитие техники; развитие науки, медицины и биологии с целью совершенствования человеческого тела; образование новой формы общества — психократии, которая основывается на психологических знаниях и выработанном с их помощью сознании родства людей; завоевание Вселенной и безграничное расселение в ней бессмертных живых существ. В покорении Вселенной Фёдоров видит единственную альтер -нативу мальтузианскому вызову, который предсказывает недостаток средств существования для взрывного роста населения (с.32).
Особый интерес в рассуждениях Фёдорова представляют интуиции изменения способов питания человека, совершенствования человеческого организма и перехода на новые ресурсы питания. Особый акцент он делает на улучшении человеческого организма с помощью искусственных органов и тканей, что должно повысить адаптационные возможности организма, его сопротивляемость болезням, отдалить старческую немощь, умножить возможности тела, повысить ощущение полноты жизни и приблизить бессмертие. При этом имманентный контроль со стороны научно просвещенного общества должен гарантировать позитивный характер процесса совершенство -вания.
Сегодня, когда почти все, о чем мечтал Фёдоров, стало действительностью, новая реальность ставит сложные, возникающие из медицинского прогресса и обусловленные достоинством и правами человека вопросы о границах генной инженерии. Фёдоров эти вопросы не рассматривал. Но сильная сторона его подхода заключается в разработке синтетического этического учения, в котором человеческой жизни приписывается абсолютная ценность; в достижении веч-
ной жизни для всех людей Фёдоров видел общественный долг ученых и назначение государства (с.33).
Природно обусловленное несовершенство человека и такие социальные явления, как эпидемии, болезни и нищета, Фёдоров считал позором и грехом. Выход из этой ситуации, в которой человек находится как естественное существо, состоит в преобразовании организма человека, становящегося из «продукта слепой бессознательной эволюции творением искусства» (цит. по: с.33), которое руководствуется только разумом и в состоянии контролировать и совершенствовать как себя самое, так и всю природу.
Выдвигаемые Фёдоровым оппозиции «разумное — неразумное» и «природное — искусственное» имеют свои основания в его рецепции христианского учения, а именно в его понимании человека как творения и образа Божия. Мотив homo secundus Deus находил различные выражения в христианском мышлении, особенно во времена Ренессанса и гуманизма. Используя идеи этого мышления, Фёдоров рассматривает человека как инструмент Бога в реализации Его воли по совершенствованию созданного Им мира. Особенность подхода философа к этой проблематике заключается в том, что такие божественные атрибуты, как нерожденность, бессмертие, вечность, абсолютная свобода, креативное всесилие, он принимает как качества, которые человек должен ассимилировать и присвоить себе в течение своей родовой истории. Бог оказывается, таким образом, не только инстанцией, от которой человек зависит, но и образцом, которому люди должны подражать. Соответственно этому уподоб-ление Богу оказывается у Фёдорова, с одной стороны, онтической характеристикой человека, а с другой — целью и задачей человеческой экзистенции, необходимым моральным императивом.
Глубоко укорененное в религиозном мировоззрении представление Фёдорова о человеческом призвании парадоксальным образом объясняет возникновение его научного позитивизма и обожествления науки и техники — мощных инструментов в борьбе против гибельных сил природы и за воплощение человеческого бытия в мире. Философ верил в чудеса техники и ждал их. Обладание разумом отличает человека от других живых существ. Разум, во-первых, дает человеку абсолютную силу, не только превращает его в «инструмент» Бога, но и уподобляет Творцу благодаря имманентному участию в знании, устроении и преобразовании природы. Во-вторых, он дает основание
этике, определяемой Фёдоровым как «супрамора-лизм, или всеобщий синтез, т.е. всеобщее объединение» (цит. по: с.34). Супрамора-лизм оказывается эквивалентом христианства, поскольку он не только репрезентирует христианскую нравственность, но и образует разновидность метасистемы, в которой «вся догматика стала этикой» (там же). Эту этику нельзя отделять от знания и искусства, науки и эстетики, которые должны стать ее орудиями, а само служение Богу должно обратиться в дело воскрешения. Существенными составными частями супраморализма становятся синтез теоретического и практического разума, трех предметов знания и дела — Бога, человека и природы, и вместе с этим синтез науки и искусства в религии.
Высшими заповедями фёдоровской этики являются долг воскрешения, или любовь к отцам, возникающая отсюда братская любовь, или любовь к сотрудникам по этому делу, и, наконец, любовь к детям как к тем, кому надлежит в будущем продолжать дело воскрешения. Очевидно, под любовью Фёдоров понимает не инстинкт, влечение или чувственный импульс, а религиозно-этическую категорию, находящуюся в тесном отношении с понятиями разума, активности и долга. Любовь — это взаимная забота, руководимая разумом деятельность по самовоспитанию и самосовершенствованию. Супрамора-лизм, суть и цель которого — достижение основывающейся на всеохватывающем родстве свободы всех одновременно живущих людей, оказывается, таким образом, чрезвычайно рационалистической этикой, практическая реализация которой невозможна без объединяющей всех людей общей деятельности. Поэтому проект воскрешения оказывается для Фёдорова равным проекту восстановления родства, так как высшая цель — возвращение жизни отцам — одновременно объединяет людей в коллектив.
Жизнь рассматривается Фёдоровым как высшее благо, на которое каждый человек имеет право. Его учение преследует цель показать путь, на котором каждому будет гарантировано право на жизнь, в том числе тем, кто сам не в состоянии на это претендовать. Соответственно этой цели «Философия общего дела» содержит как научный проект, центральным понятием которого является бессмертие, так и религиозно-этическое учение под названием «супраморализм». Обе части этой концепции обусловливают и поддерживают друг друга. Но приоритет сохраняется за этической частью, что проявляется в требовании подчинения задач науки этическим нормам.
Научные исследования и реализация их результатов только тогда имеют моральный статус, считал философ, когда они удовлетворяют одновременно религиозному критерию любви и либеральному утилитаристскому критерию общего блага, а также могут быть подведены под понятие «совершенствование», которое обозначает как физическое, так и моральное улучшение человеческого рода. Наука без человечности для Фёдорова немыслима. Надежным свидетельством правильности подобного заключения является фёдоровское понимание общего дела как внехрамовой литургии, которой соответствует совершенная общность всех людей в социальной форме психократии. Психократия, по Фёдорову, — это не построенная на юридическом праве община, а некое подобие семьи, которая существует на основе чувства родства. Данная организа-ционная форма является продуктом общественного развития, требующего для своего возникновения в качестве необходимых предпосылок высокоразвитой науки и нового сознания. Для нового сознания характерно особое понимание свободы. В фёдоровской концепции сознательно планируемая и ответственная практика всех людей призвана заменить эгоистическую свободу индивидуумов и групп, а братство — стать новой формой социального сознания, объединяющей уважение к индивиду и жизни.
Идея психократии ясно показывает, что моральные вопросы справедливого общежития философ не отделял от этических вопросов хорошей жизни, исходя из того, что эти вопросы должны получить свое решение на основе религиозно-мировоззренческой рефлексии. Его социальный идеал имплицирует, среди прочего, положение, что общество с соответствующей этикой может контролировать технику и поставить ее себе на службу.
В общей оценке религиозной этики Фёдорова следует обратить внимание на то, что она находится в ряду новых религиозных рефлексий о технически эмансипированном человечестве. Изменяя онтологический статус человека, ставя его на место Бога в центр Вселенной, а также признавая за ним роль «разума Вселенной», Фёдоров создает образ Универсума с инверсными метафизическими топосами. Из фёдоровских представлений о самодостаточности и самоуверенности человека легко сделать вывод, будто из его концепции можно устранить «гипотезу Бога», не изменив в ней ничего, как считал Г.Флоровский, или заключить, как М.Хагемайстер (М.На§еше1Б1ег), что позиция Фёдорова близка деизму (с.36). Эти предположения пра-
вильно указывают на неограниченные возможности человека в отношении науки и техники в фёдоровской концепции. Тем не менее, «гипотеза Бога» в ней есть: Бог, с одной стороны, является парадигмой для разумно-целесообразного самосо-вершенствования человеческого рода и, с другой, признается высшей моральной инстанцией и высочайшим моральным законом жизни. Бог требует выполнения моральных заповедей, действенной братской любви и ограничивает техническую свободу человека тем, что все области жизни и всякое познание их должны укореняться в Боге.
Утверждение Фёдоровым неограниченных возможностей науки и техники ведет к противопоставлению им человеческого духа природе, активной деятельности — пассивной зависимости, солидарности — войне, нормы — произволу, воспитания — естественному отбору, бессмертия — смерти, справедливости — конкуренции. В его философии с парадигматической отчетливостью выступает надежда на решение всех человеческих проблем средствами совершенной технической культуры в единстве с новым религиозноэтическим мировоззрением.
Учение Фёдорова открыло в русской философской традиции совершенно новое направление мысли, в котором тематизировалось суверенное положение человека ХХ века в мире и ставились вопросы этико-родового самопонимания человека. К этому направлению принадлежали также Н.А.Бердяев и В.И.Вернадский. Сутью затрагиваемой ими проблематики является противоречие между реальным эмпирическим бытием человека и представлениями о его идеальном назначении.
Г.В.Хлебников
2003.04.030. ПЕТРИКОВСКАЯ Е.С. А.Ф.ЛОСЕВ И ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФСКОГО ОБОСНОВАНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ДУХОВНОСТИ // Наука i релтя: Проблеми дiалогу. — Одеса, 2002. — С.77—90.
В статье ставятся задачи выяснить, какими методами пользовался А.Ф.Лосев для обоснования правоты православия, и показать результаты, достигнутые с помощью этих методов. Поскольку лишь в 20-х и начале 30-х годов философ мог открыто писать на религиозные темы, а позже — только иносказательно, постольку часть его религи-
